佛學有一句話：空有兩不落。
“有神”當是具備實有的空性的。也就是實在的存在和其抽象存在方式。依此，神就必然是無形的，是萬事萬物的緣起。基*督徒說要活在基*督中，基*督的精神、能量和神的是有分別，但其內在實意是一致的，包括人心中聖靈也是這樣，因此是三位一體的救贖。
在實有的空性框架下，佛說了“佛”“法”“僧”這三個環節。佛——此人*大覺悟後歸於大寂靜，早已入“無我”，我識破，便弗有此人了；法——法性天成，是來自萬物緣起的，是宇宙信息在人心的自然存在，是人精神上和宇宙最為一致的部分，可成為本明，其初級形態是導人向善，而後是令人斷絕一切妄想的根本，也是生命的本來形態；僧——在佛的指引下，證得法身的人。曾經為人，今已歸來處。
佛家講萬物自無明緣起，而終歸於無明，所以有一句話：歸於來處。
認識神，活在基*督中，懺悔發現自己的罪，心被聖靈充滿，活出基*督，以最接近神最早創造人的樣子歸於神，這就是歸主得救了。
佛祖在時反對印度教、婆羅門教、耆那教等無數的偶像，怹認為那是妄想所鑄，助長了人的欲念，讓人更深地陷入痛苦，所以佛陀成後就脫離了那些宗教，而以遊學的方式傳法。也正是因此，佛在時說不要塑我的塑像。佛陀涅槃後幾百年揵陀勒始製佛像，嚴格意義上來說，是違背了佛陀本懷的。
神、基*督、聖靈三個都是法意上實有的，但又是三維範疇的無形力量，一旦偶像化就必然產生妄想。所以聖經說一切都是虛妄，這一點和佛陀的認識是完全一致的。
可是，今天在上帝信仰的範疇內雖然能保持不塑上帝之像的傳承，但是基*督像、聖母*子塑像、十字架還是如海洋一般，更有心偶像的存在，將神人格化，令真正的神格被人虛妄出來的人格代替，這也是一個難以避免的障礙。所以在認識神的路上，還是有很多魔鬼在阻攔的，佛家講這就是障礙。
今天的寺院叩拜佛陀，對於真佛弟*子是很清楚的，那是對老師的尊敬，並不是對神的叩拜，這也是德鑒禪師說“佛是幹屎厥”的意思——用有求之心叩拜偶像就是叩拜自己的求，即妄想，當斷除妄想，以心向佛，佛留下的是無形的道，不是有形的泥胎偶像。有形有滅日，智慧則長存。
罪是緣於人吃了禁果後獲得了“聰明”，就是自以為是，所以就背離的神的完全智慧。說白了就是人太有限，神是無限的，人自以為是後就不能和神的博大融為一體，只能在狹隘自私中自圓其說，可狹隘自私說出的只能是虛妄所生的慾望謊言，一句謊話需要10000句謊話去圓它，可是就是說100000……也無法欺騙自己心中的聖靈，也就是人的法性，如果還擰著性子不回到宇宙萬物之源或主原本給人的博大智慧中，那只能順著自己用謊言矯情、天良泯滅給自己鋪的下墜之路而行了……
如果說是人被神逐出了伊甸園，不如說人是自己學會了小聰明，對伊甸園產生了妄念，在虛妄的鼓動下形成了原罪，自己把伊甸園變成了充滿罪業的人間——不感恩一切所得，跟著慾望對大自然超出生命所需的巧取豪奪，每日涸澤而漁焚林而獵，享樂其中，使得來自宇宙的資源在自己的手中消耗殆盡，敗壞了自己的心，讓魔鬼充滿，導致整個世界的坍塌毀滅——違背神之道就入了自毀之路。
《聖經》是讓人明白虛妄所產生的罪在神所創的這幅身體中，要依靠可見的人的榜樣——基*督，建立信心，依靠信心和對基*督的學習令自心與神的智慧相通，自心和基*督相應的導師就是——聖靈，依靠對神的世界的不斷認識，發現自己聰明的渺小，認識世界本源的無限博大——神，從而拋棄自己的虛妄所犯的罪，因而獲救。
當人領受了基*督榜樣的力量，安心在世界最大的本源，生命的源頭上的時候，就自然平安喜樂，並能放棄虛妄，完全歸於來處——創人的神，也就是上帝信仰下所說的“父”。
靠著這座大山，人就能洞悉人生中一切苦難煩惱都是虛妄所產生的，所以就無所懼怕了，並能在一切試煉中安心在神的懷抱中，直到有一天肉體滅亡，靈魂和聖靈、基*督、神回歸在一處了——無我，那便是得救，上天堂了。
這個過程和佛學的空有兩不落是完全一致的實意。
很多基*督徒將“有神”或“無神”當作了一個恒定不動的量來看待，這就完全違背了神是無限無形永動的“活的”實意，那自然就會被魔鬼佔領，變成“心裏有鬼”的人。有鬼的心，聖靈如何充滿？基*督如何活在身上？這些都沒做到，所謂“披上基*督”就成了披上羊皮的狼，落入了“有”中，令虛妄形成的暴力在假神的旗幟下屠殺同一來處的弟兄姊妹，並將殺戮看作侍奉。如果基*督是那個樣子，又何須受盡酷刑為人鋪一條歸主的路呢？打殺了異己就行啦；同樣是沒能做到將神的存在看作是無限量來看待，還會墮入對神的完全懷疑或懶惰的依靠，那就落空了，懷疑者就成了所謂的無神論者，懶惰者就墮入自身不努力去尋找，以為讓牧師神父洗個頭洗個澡自己就得救了，那是對洗禮何等的褻瀆不敬！還有什麼神聖、侍奉和救贖可言呢？
所以，不明白自己的罪和自己所抱的虛妄，是不可能達到三位一體的狀態的，那得救就是根本不可能的，因此得救的只能是少數……
佛學從根本上看待無明和歸於無明的態度也是一樣的，同樣所謂本明（法性，也可稱為人天生的佛性）和釋迦摩尼佛，就像是聖靈和基*督一樣。所以當年佛陀面對人們學佛卻不去真正認識大智慧的情況不無嘆息地說：我以手指太陽，人們卻只看我的手是如何去指的，而根本不看太陽。
世界宇宙的本源本就不可能是兩個，因此佛陀也說不二法門。但這個唯一的“1”，是一個無限量的“∞”，而不是一個小小的“·”：
佛要人通過觀察“諸行無常、諸法無我”來明白人世間很多事情都是人貪嗔癡所產生的妄想所導致，貪嗔癡就是業力，其實就是原罪；基*督要世人明白人之所以犯罪就是人自以為是的聰明產生了人的原罪，罪是源於虛妄。從實意上來說這是完全吻合的——虛妄或妄想就是罪或業力，人要和它做鬥爭——用一句世俗的話來說就是“人最大的敵人就是人自己”不能戰敗它們，怎能洗乾淨自己呢？這是沒有第二條路的唯一；
佛陀說人要明白那些業力是苦的，不要沉浸在聲色犬馬任意胡為中，要控制貪嗔癡的慾望，明白自己的來處，不要被世間種種有情*色相畫成一個花瓜，迷失了自己來自宇宙的自性中的智慧法性，這和基*督教說人遠離了神，成為迷途的羔羊是一樣的。所以基*督教說要認識神，歸神，侍奉神，懺悔自己的罪，令自己的靈魂重新純潔——說白了，還是要人洗掉自己的虛妄、妄想所產生的種種假像及其情緒，將靈魂回到自己原本純潔的樣子，這樣才能無牽無掛，把自己完全歸於來處，乾乾淨淨來乾乾淨淨去，對世間一切不再有不舍的牽掛；
佛說要離苦得樂就要苦集滅道入涅槃大寂靜，什麼是涅槃大寂靜？就是安然的如同一滴水回到宇宙海洋一樣面對肉體的死亡，因此那便是一種新生，而不是世俗所見的死，所謂淨土接引就是如此，這和懺悔並瞭解世界一切皆是虛妄，放棄一切歸於萬物之主懷抱的途徑完全是一條路。
其實，很多事正是人自以為是之過。人太有限了！將自己手中一碗水中月當作對宇宙大智慧的完全認識，然後相互去比誰手中的水中月更像月亮，卻不知抬頭看看真正的月亮，只低頭盯著自己抱著的水中月鏡中花沉浸在妄想、虛妄中，繼續染花自己，迷途不知返。還用自己眼中的梁木，心中的分別，去相互審判、傷害——為自己和別人的顏色不同而打得頭破血流哀嚎遍野，試問這樣的人類，哪個不是業力纏身，罪業深重？
基*督和佛陀還有所有覺悟這智慧的人們，自己得到了解脫，他們自己一路走來知道苦厄，因此心生慈悲伸出一隻溫暖的手掌來幫助不能覺悟的生命們，用一根手指指向天空，引導迷途的生命走向來處，歸於來處。所以基*督教說基*督所做的是他不需要的，他所做的一切都是為了人，讓人得救。
可是人們卻在見到聖者的時候只看有形的差別，卻不去看天，還強爭哪一片天是真正的天。世界只有一片天，強爭的人們要將天空分割，貼上標籤，以此證明自己認識的“正確”……可見人心中妄想、虛妄的魔鬼是多麼強大了！
一切有形都可因虛妄而異讀，不要抱著有限的、隨時會產生歧義的文字而放棄了漫天的星鬥，忘記了回家的路~ 所以，都好好贖罪，好好修行吧。自己看不破，誰也救不了~ |
发表于 2011-11-9 16:08:07
发表于 2012-3-13 13:17:52
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