《不谋而合》-知者为知之，不知者为不知

了凡居

《不谋而合》

月儿弯
一手牵

月儿圆
抱不全

月儿
月儿

有梦独思
月光如萤照无眠

深深
浅浅
是一年又一年


风过
雨落


窗外有风
窗上雨打落

林深时见鹿
海蓝时见鲸

踌躇
窃喜

久仰
幸会


林澈
林澈

踏雾而来
随浪而起

没回头怎知没来过

子曰:
“知之为知之，不知为不知，是知也。”
这段话告诉我们对不同事物认知状态的分别:客观分辨那些是自己认知的，那些是不认知的。
也可以理解为知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知道。
老子言，道可道，非常道；名可名，非常名。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”(孔子说：“学了知识然后按时温习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很快乐吗？人家不了解我，我却不恼怒，不也是品德上有修养的人吗？)
我们说“愉快”是有其定义，是学习的过程，“快乐”是见了朋友后的愉快，“君子”也当然有君子的风范。事物存在就是合理的，我们定义事物(快乐，愉快，君子)的时候，本身定义就存在相对(定义的道理，事物的过程)，这些都是好的一方面，只不过是定义不同，定义与定义一样，所以相同。
相对不好一面，“认识不同”，认识不同本身也是定义，所以也是一样，所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”我们知道相同与不同之处，本身存在差别，差别又在本身。
老子言有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。

事物都有阴阳两个方面、两种力量，相反相成，相互推移，不可偏废，构成事物的本性及其运动的法则。无论自然、人事，都表现此道。
《周易·系辞上》一阴一阳谓之道

事物本身就存在相对，由内而外，由外言内，挫其锐,解其纷, 和其光,同其尘, 是谓玄同。有高低之别，无高低之分。知与，否也，是也，非也，是知也。
老子言:知者不言，言者不知。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。上仁为之而无为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此。

所谓道德也，德行之。“德”是定义，定义之间，相对之间。
虚与实，有德与不德，老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。

事物是相对的，也是绝对的，是分开个体，也是整体，认识予以认知，相对一个人来说，整体而论，是文明的，那就是有德之人，有德者，那就是好的，人恒之。
道理是这样的，我们说事物，事物是多样的，总体来说不也就是事物，道是一个整体，也是整体之间。
相对个人，上到帝王，下到百姓，都是以“个人”为标准。

《庄子.天下》曾提到
“是故内圣外王之道暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。”

事物是一个整体，两极相对，在主张看法，庄子是这么说的
“天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

在政治上
相对个人而言，儒家内外圣王之说，这和老子的主张也是一致的，道理是相通的。
老子言:
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
(不上贤，就是不以分开为主张，君民一体，上下一心，好比节点上，是以团队，大众为主张，团体到团体，个人到个人，团体到个人，是对一个整体而言，个人而论，专制与非专制，用现代来说就是人治和法治差别，法治者，为无为，则无不治)

《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，它不同于传统儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。
是以“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。在形式中，即按忠信行事，在根本上，不执行浇薄的礼。摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。

由内而外，于外而内，相对当中的虚实，由本体到客体，相对于整体事物，庄子在《逍遥游》中借喻庄周梦蝶，王阳明老师一朵花等都是在表示事物之间的联系，其意识主张都是一致的。

讲个故事。明代的心学大师王阳明，有弟子向他请教:圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否?就是问他:像圣人那样成功的人，无论什么情况都可以应变，是不是他都提前谋划、算计好了呢?

王阳明回答说:如何讲求得许多?圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。这段话的意思是说，圣人才不会预先去研究和谋划这些事情，他们心如明镜，任何事情出现在这面镜子前马上就能心有所感，不假思索就可以作出回应，而且一点也不会犯糊涂的错误。

“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
主客之间，知者明也，不知者，无也，此心不动，随机而动，则无物不照。


《礼记·大学》：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”
(事物之间是相互存在，相互关联的，人之为人，高到皇帝，小到平民百姓都是一个整体，事物是变化的，总体来说也是不变的，为圣者，内圣外王，国家是个人的，以个人眼光看待事物，事物的发展也是不变的(就是说国家君民一心，国家整体来说就是一个人，这个人的心是明白的，以明白之心看待不明白之事，总体来说总会明白的，因为个人而言，所以对整体而说。正如阳明老师所说的:此心不动，随机而动。）

孔子曰：
“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”
老子言:
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

事物是多面的单一，也是整体的个人。在这个体系下，公正，明主，科学，平等，法治。


“知之为知之，不知为不知，是知也”

月儿弯，一手牵
月儿圆，抱不全
一念秋风起，一念相思长。
山间素月，红篱小院，故事泛黄，散落词章，依然旧时模样。这一季清秋，你安好，我亦无恙。

了凡居

诚如问题是用来解决的，我们思前顾后，总要找出最好的解决办法，最好的办法最快速的无非就是不让问题发生，那么也就不需要解决，防微杜渐。

腐败的发生，问题的滋生肯定需要土壤，我们说氛围，氛围之下的产物，问题的滋生就是产物的问题，问题就是问题不是问题的构成条件。认识相对认知，认识是认知的前提，我们说怎么想的就会怎么做，出发点如何，结果和出发点一直，好比质量，前者之于后者而言。那么问题就明朗化了，形成与发生，无非就是无时无刻，把百姓的问题看成自己的问题，第一时间认识，第一时间解决，在问题之前第一时间知道。知道是让我们明白，防止不公，制约腐败，那么最好的办法就是以已为己，用毛主席的话说就是把百姓的问题看成自己的问题，以人民为主。

问题是相对的，公有和私有，国有和私立，问题和不是问题，正所谓，事在人为。在立场上如何看待自己，如何看待别人。如何看待官员，如何看待百姓。

这就像国有资本和民营资本，在资本占有率上，我们说事在人为，问题不是占有问题，而是人事本身问题，态度问题，外在的条件的产生由于内在充足的想法，在解决办法上面，老祖宗很早就告诉我们了。

相对社会公有和资本私有问题，就好比文明和不文明，是两个时代下的产物，我们应该以己以已看待，考虑问题本身（两极分化，公私分明：文明社会是明朗化，公正，公平，平等，法制。那么不文明社会就是私有产物）

国学爱好者树文

了凡居 发表于 2021-9-20 14:56
诚如问题是用来解决的，我们思前顾后，总要找出最好的解决办法，最好的办法最快速的无非就是不让问题发生， ...

先生的论述很有道理。以民为本，本固邦宁，是老祖宗留下箴言。国学复兴就要走古典与现代化融合之道，以领袖的语录为指导，从而使古典不致枯燥。

了凡居

“知其然，知其所以然”
现象与本质，事物是相对的，也是绝对的。这就好比艺术。(艺术的价值:事物是相对存在的，我们读书，从中获得道理，我们看经，会懂得个明白，我们做事，也会知道个如何。文学，艺术，都是如此，是事物就存在包含，是包含就存在相对，是相对就是说明道理。用来观看的就是用来观察的，怎么看，也总要有个道理吧。说不出道理，那看起来就没用，是不是？是与不是。(好比观看，用眼睛来看，用手写来抄是一样的道理，只不过形式不同而已。问题不是问题，就是看法不一样:看法一样，看待不同，看法不一样，看待相同)

好比文明社会，外在文明设施(艺术等材料）是用来观看的，那么文明行为也是如此。社会机构也是摆设。我们称固化，固有认识。

艺术，是认识认知的表现。我们通过认识而认知，通过认知而后认识。是相对而言的，作者与读者之间。认识来说，无非一个好坏相对，事物总体来说就是相对而言的，相对来说就是道理，科学也好，艺术也罢，读书最终结果也就是道理，相对好坏。就是告诉我们道理，好比经商，开始到结果，最终也是这样，好或者不好。我们开始怎么想的，有意识或者无意识，最终也是如此，离不开相对好坏。一个有品德的人，就不会昧着良心做出龌龊的商品。自然是无所而不包，事物是单独的个体，也是相对的整体。经商和艺术本质是相同的，认识认知表现，一个人怎么想的就会怎么做，都离不开相对，结果而言，是好是坏，是对是错。

这就好比我们做买卖，竞争无非也是个结果，赚或者不赚，好或者不好，都是有规律可循，那怎么看待好坏呢？
这就好比一个市场，竞争本就在其中，好坏是固有的，没有坏就不知道好，没有对比就不会有伤害，持续循环，才会有进步，才会更好，同时市场才会更好，需求是需要的前提(好比喝茶，区别好坏，质量提高了，虽然竞争激烈，但是我们要求高，认识就好，同时市场需求也会越来越大，为什么呢？事物是整体的，当地也好，外地也罢，产品的质量就是竞争力的满足，喝茶当然喝“好”茶)。
什么是好茶呢，事物是相互联系的，道理很简单，一个掺杂地沟油的商家，那么它的商品就是不好的，昧着良心虽然可能一时获利，或者说是以自己为考虑而不考虑其它，市场是共有的，质量，品质是竞争力的核心，打破或者掺杂，就是破坏这个核心，这个市场就是不自然的，那么就存在打压，参假等不利的行为。没有竞争力，就没有要求，那么就没有标准，好坏是固有形态，在固有形态下，形成资本垄断，这个市场就会萎缩下去，对外没有需求，对内形成障碍。
自由市场就是这样，自由不是以己所欲，以己所欲看到就是现在，而没有大的格局，整体而言。眼观国内外。

没有标准就没有创新，也不会有真正意义上的革新。行业如此，社会存在也是如此。没有自主意识，形成摆设，好比社会文明构造，多是一种看待，标准是以大众眼观为主(法不责众，制式认识），大众小众个人，在固有之下，由此淤生出来的民族劣根性，潜规则等等.（文明与不文明，两极分化，固有之下的资本就是资本垄断）而达不到共识(正确的认识，大众感观)。说不清而道不明。

“知其白，守其黑”
睁一只眼闭一只眼.


由内而外，于外而内。好比道德，道德是约束自己，法律是约束别人，君子与小人(古,传统认识：圣明就是帝王，圣明之下就是小人)，物质条件与精神满足，平等。

现象与本质，事物是相对的，也是绝对的
“知其然，知其所以然”
“知其白而守其黑”


固有存在，就是好坏都有，没有坏就不知道好，新的就是好，新的就是进步，如此循环，固化。


诚如好坏是固有的，新的是建立于旧的基础之上，那么此时新的就是以后的旧的，所以此时即旧有。新的就比旧的好，新的就是进步。
进化论就是进步论。

庄子曰：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。

了凡居

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
(知与不知，如静如动，正所谓君子不器(不止于眼前，形式。好比礼与非礼，在选择之上(事物的变动性，新旧），字面上的礼可以说是礼仪，就是礼仪定义当中的礼，是非非礼。另一层意思的礼就是非礼之礼，礼是我们定义礼仪出来的“好”，是事物当中的一种，事物之间），就是非礼之间，同时也是知和不知之间，物质与精神，在问题(相对）上，孔子如是说)

古本《大学》“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”

朱熹，他曾经在《四书集注》指出“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也”，意寓着格物就是穷究事物的道理，致知就是致使知性通达至极。所以穷究事物的道理是学习的开始，而最后应该止于至善。所谓止，就是到达某个地方不动的意思。至善，就是事理当然的极点。

朱熹的观点是通过究察事理从而获得知识。同时代的陆九渊则持与朱熹相反的观点，认为“格物致知”意在言格去物欲而求得天理，反对在心外去穷理求知。明代王守仁也反对朱熹的“即物穷理”，认为：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何可格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”王守仁因此认为“致知”就是致良知，“格物”就是正物，于是将“格物致知”说成“致知格物”，也就是“致吾心之良知于事事物物”，然而无论是朱熹，还是陆、王，“格物致知”的意义在于个人的道德修养，而不在于对自然物理的认识上，这与清末时期以“格致”来统称物理、化学等自然科学的含义是不相同的。(百度)

问题总是相对的，知与不知，“格物致知”，形式，字面理解就是朱熹穷至事物之理，欲其极处无不到也，认识事物本末。这就好像事理之间，如上“地沟油”的故事，为“致知”就是致良知，“格物”就是正物，也就是“致吾心之良知于事事物物”

好比，农民休耕，渔民休渔，事实上就是一种格物致知的表现，有文化的农民才会知道休养生息，有文化的商人才会知道兼济天下，有文化的主政者才会知道创造一个持续性、共享性的发展生态。
当然字面上的“农民休耕，渔民休渔”，就好比我们说餐饮，需要再往里面深究，再往里面深究就是构成关系，本末之间，好比养殖技术(自然，健康科学)。“格物致知”穷至事物之理，欲其极处无不到也。为“致知”致良知，“致吾心之良知于事事物物”

意义上理解，“格物致知”是一种看待与主张，认识之处。格物就是格天下之物，天下之物无非物质与精神。其实也就是“知”和“不知”，在相对问题上的处理，贫贱，君子与小人知心。

常言“圣明”
庄子说：“故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱”。

在《胠箧》里面，庄子提出了一个比较偏激，但也非常有名的观点“圣人不死，大盗不止”。很多人认为，这句话并非是庄子本人的意思，非常消极，也非常反常。这句话的意思是说：圣人如果不死，盗贼就不会消失。咋一看起来很偏激，为什么庄子提出如此偏激的观点呢？

庄子认为所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等等，都是人道毁弃，而人为标榜出来的东西。人皆循道而生，天下井然，何来大盗，何须圣人。以孝而论，乌鸦生反哺，无需彰显孝道，而尽反哺本职。以专注彰显孝为宗旨的赡养，攀比成风，最终有人无法满足所谓孝道，而放弃了赡养，于是就有了孝子和不孝，何若行赡养之本职，人人赡养，不胜出个别所谓的孝子。再如人人排队，胜过一群人乱哄哄而出个别谦让的好品质人。

要说明一下的是，庄子这里说的圣人，是指传统意义上的圣人，就是那些追求名利，地位显赫，功成名就的人，这是庄子所反对的。老子在《道德经》中说“圣人处无为之事，行不言之教”、“ 圣人之道，为而不争”；庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。

“以己为已”，知与不知。

庄子为什么说：“圣人不死，大盗不止”呢？因为，圣人和盗贼代表了“有为”的两种极端表现，圣人看似好的，盗贼看似不好，而他们的共同点都是“有为”，也就是做得太多了，偏离了自然的本性。

有“圣人”就有“大盗”，它们就像硬币的正反两面一样，庄子提醒我们追求“圣人”的同时，“盗贼”就会出现，或者说，圣人和盗贼就是过度聪明和过度愚蠢的两种表现。庄子举了一个例子，庄子说，为了防备那些撬箱子、掏袋子、开柜子的盗贼，聪明的人就把箱子绑好绳索，还加上了牢固的锁，他们认为这样做很聪明了。但是盗贼来了之后，正好不用绑了，背着柜子或者箱子就跑，还唯恐绳索和锁不牢固。

庄子通过这个故事告诉我们，聪明和愚蠢其实也是事物的两面，就像你以为自己是聪明人，反而在盗贼看来是很愚蠢的。比如在管理上，一个企业越是费尽心思进行管控员工，员工反而会想尽办法钻漏洞，你严格考勤，上下班必须打卡，各种代打卡，智能打卡的情况就会出现。我们经常说，上有政策下有对策，就是这个道理，那为什么会这样呢？

庄子举了一个例子，庄子说，在上古的至德的时代，也就是在伏羲氏、神农氏那个年代，百姓以结绳记事，饮食香甜，服饰美好，习俗欢乐，安居乐业，邻国彼此相安无事，鸡鸣狗叫的声音也相互能听到，而百姓活到老死却不相往来。在那个时代，才有真正的太平和美好。但圣人出现后，改变了这一切，百姓就会伸长脖子踮起脚尖说“某地有个贤人”，于是担起粮食前往投奔，甚至为了追随圣人而遗弃双亲，也不管国家大事了，这些都是喜欢追随圣贤的欲望，所导致的错事。

庄子意思是说，本来大家已经拥有了简单纯朴和快乐的生活，这是我们应该珍惜的，而我们却偏偏要去追随所谓的圣人，这些都是欲望所导致的。在上古的自由平等的社会，人与人、国与国之间没有等级差别，人们没有多余的欲望，国家也没有更多的企图，这是庄子所推崇的美好社会。一旦人与人之间有了差别，欲望就会让我无止境、不理性地去追求它，导致国家的战争和人民的痛苦。所以，我们回过头来看，庄子说“圣人不死，大盗不止”，其实“圣人”和“大盗”都是来自人性欲望的两面，一种追求好的，一种追求坏的，但这两种都不可取，是人性的欲望所致，追求这些，都是和人的幸福是背道而驰的。这就好像道德和法律，有德与不德，君子与小人之别，精神与物质之间。告诉我们如何看待知与不知。

以己为已，知与不知
老子在《道德经》中说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

因此，圣人为政，净化人民的心思，以已为己，就是以老百姓为心。讲的也是一个完整的关系(看待)。庄子“圣人不死，大盗不止”和老子的“不上贤”意思和观点是一样的，说白了也是一个相对看待问题，平等对待。这个现代法治社会是一样的，法治就是平等关系，以己为已，公正，言明。

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。