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| 上面是很早以前写的一篇博文。在这里贴出来，看能不能激起一点涟漪。 |
| 太過究竟，終不究竟。 |
道教的老子和佛教的释迦终其一生也就悟出了一件事：这世界是有其超出物质存在的本原的。这 本源，于佛家是“真如”于道家是“道”。但这真如是什么这道又是什么，两位老人家就语焉不详了 -因为他们不愿意强不知为有知 - 这是两位老人家真诚可爱的一面。 说出这样的话，只能用两个字来形容你了——无知。 道教并非老子创立的，换言之，老子是被道教绑架的。 《老子》所揭示的道，的确可以视为宇宙的本源，只不过却不是如你胡诌的那样——“是有其超出物质存在的”。如果你下这个结论是因为你之前没有认真阅读《老子》，那青竹在此可以帮你一把： “有物昆成，先天地生。绣（寂）呵缪（寥）呵，独立【而不改，】可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【远，远曰反。” “道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。𣾧（幽）呵呜（冥）呵，中有请（精）吔〈呵〉。其请（精）甚真，其中【有信。】自今及古，其名不去，以顺众𣾧（父）。” ——帛甲本《老子》 如果你觉得其中这种古本缺字及通假字太多，也可以看看你手头的通行本《道德经》。 |
| 剩下的言论都是类似的偏见，已经没必要逐一批驳了。 |
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其實當人確立了一種思維模式以後，往往會將之作為公式，把所有的事情都裝進去，符合的就是對的，不符合的就是錯的。即便就是“真理”一萬個人也有一萬各理解，就像人都看《紅樓夢》，每人心中都有一個不一樣的林黛玉寶二爺，87《紅樓夢》大多數覺得像了，就是符合了大眾的想像，《新版紅樓夢》大多數人覺得很難受，就是沒符合大眾的想像，但也不能說都覺得不好，還是有不少人覺得不錯的。 很多事都是眾口難調，不能用一種標準去“一刀切”。那高個子的就被梟首示眾，矮個子的就毫無知覺當那所謂的“真理”不存在，中間的也不見得多合適，有的可能就被削了頭皮，有的可能差一點就死活夠不著。 |
| 看了楼主的文章，很悲伤，如果不能用自己的真实思想去体会信仰的快乐，神，也会悲伤的、、 |
谢谢各位的回复。大家读有自己的角度，看法不同很正常。下面转移为别人的文章，看看大家是否同意：
善良不是一种愿望，而是一种能力。一个人的道德品质。一个人的道德高低也许不重要，一个民族的道德高低就重要了。一个官员的道德高低也许不重要，一个执政集团的道德高低就很重要了。好人可能错用坏人，但是坏人绝对不会错用好人。我们对干部进行这么多考核，但翻开干部履历考察表，居然没有一条是对干部的人性道德进行考核的标准。这促使我们的干部不必对下，更不必对自己承担什么道德义务，只要"唯上"就路路皆通。 今天，中国一切问题都指向制度，而一切制度的问题都指向文化，而一切文化的问题都指向宗教。道德就是文化。道德是不是宗教的一种表现形式呢？ 我还在思索这个问题。中华民族的民族性有许多值得商榷和改善之处。民族性就是道德。宗教决定了文化，文化决定了民族的性格，民族的性格决定了民族的命运。举反腐败为例。惩治腐败并不能根除腐败。建立完善的社会制度是一种办法，但根本的办法还是要从文化入手, 宗教。中国的三个主要宗教：佛教、道教、儒教（我把儒学也称为一种宗教），对中国人形成今天这样的心理状态和道德，负有不可推卸的责任。历史证明，这三个教根本无法振兴中华。让我拿西方的基督教和中国的宗教做个对比。中国文化教育我们"人之初，性本善"。西方的宗教正好相反，它认为人生下来是恶的，人的本性也是恶的。因此，他要限制你，反思你。 西方文化认为，人是有原罪的。人心是黑暗的。不少人经过"文化大革命"，最黑暗的东西在哪里呢？最黑暗的东西在人的心中。每个人的心灵中都有非 常肮脏的一面。西方文化把这个剖露出来，展示出来。批判它，控制它。东方文化是把它包起来，养着它。西方的教堂有忏悔室。进了教堂之后，就把心灵的东西向神述说。把丑陋和肮脏的东西向神诉说了，他就轻松了。他的心灵得到了净化。我在美国时曾在教堂外坐了一整天，我发现了一个有趣的情景：人们总是愁眉苦脸地进去，神情轻松地出来。后来我才渐渐了解了其中的奥秘。 久而久之，他就变成了一个健康的人，心态和心灵特别健全的人。 人是有欲望的。但人必须克制自己的欲望，必须自己（而不是别人）克制自己的欲望。中国人不会克制自己，不对会自己进行心灵拷问，于是他就去克制别人，去拷问别人。鞭笞和拷问自己是痛苦的。只有心中永远有信仰，有对永恒的神的信仰，才能如此。很多人去过西方的教堂，那里的神是以一种血淋淋的、受苦受难的形象出现的。耶稣被钉在十字架上。圣母不是流血、就是流 泪。那实则是人的化身，是人的苦难、思想的化身。西方宗教里的神看似是神，其实是人。耶稣的死亡就已经完成了他从神到人的蜕变。只有人才能死。 而中国的庙宇的神才是神。你看那些神的形象：大腹便便，无忧无虑，嘻皮笑脸，享受着人间烟火。个个吃得脑肥肠满。西方人进教堂是为了忏悔。中国人进庙是为了贿赂。不是吗？因为要办成某件事，向神祈祷，用钱买了香点上，或放上瓜果之类我们人间吃的供品，默默许愿。这不是贿赂是什么？西方人进教堂是为了解脱精神上的苦难。中国人进庙宇是为了解决实际生活中的苦难。西方宗教的神在受苦，人民不受苦。东方宗教的神在享乐，人民在受苦。 这就是东西方宗教最大的区别。 西方的教堂总是建在城市中心，与民亲近。中国的庙宇总是建在深山老林中，与民疏远。 我曾说过中国人基本是个没有信仰的民族。没有信仰，不是指没有信仰的形式。恰恰相反，中国人信的东西最杂，包括气功大师都信。什么都信，恰恰就是什么都不信。中国人心中没有永恒的神的位置，再说深一点，就是没有终极性的文化精神追求！这种人是不会把自己的关心范围扩大到家庭、甚至个人以外的。如果扩大出去，一定就是伤害别人。这样的民族怎么能不是"一盘散沙"？ 在西方国家一辆车要坏到公路上，几乎所有的车都会停下来，问你是否需要帮助。在中国，绝大多数车都会扬长而去，好不容易停下来问你，我可能还怀疑，你干什么？你有什么目的？一滴水珠是非常小的，但这个水珠确实能把整个太阳包容进去。 千年来，东方和西方的竞争中，西方胜利了；东方宗教和西方宗教的竞争中，西方宗教胜利了。宗教的胜利是什么样的胜利？我认为是一种精神上的胜利。 没有信仰，就没有精神上的力量。中国人所缺少的，正是西方人所拥有的。 |
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本帖最后由 居士 于 2011-11-6 19:10 编辑 “人之初、性本善”也好，“人有原罪”也好，都只是开始，从开始，说过程，最终要的是结果，开始的见识没有高低之分，但可能会使用不同的方式，去到达结果。同理，去忏悔也好，去所谓贿赂（暂用、本人对此意见大不同）也好，同样是修身以到达最终相同的结果：健康、阳光、幸福的人的生活。以人个体为本、到达整体和谐。 到达终点的路，没有远近之分，看到别人坐火箭，而自己还在赶牛车的时候，对现象进行抱怨不是积极的态度，你的火箭就在你的脑子里，只需一念之差。 还是以人个体为本，修行的过程就是打开人的思想，参透现象，幸福的生活。 人不能偏执在一个思维里出不来，去堆积现象认为那就是自己的思想。要审视自我，任何宗教的意义都是帮助人认清自我，体现自我，而不是让人迷失自我。 刘亚洲先生的文章跟楼主的文章是没有相同的观点的。楼主的文章跟世界观方法论是没有关系的。 |
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本帖最后由 李欣磬 于 2011-11-9 16:11 编辑 15# chris 佛學有一句話：空有兩不落。 “有神”當是具備實有的空性的。也就是實在的存在和其抽象存在方式。依此，神就必然是無形的，是萬事萬物的緣起。基*督徒說要活在基*督中，基*督的精神、能量和神的是有分別，但其內在實意是一致的，包括人心中聖靈也是這樣，因此是三位一體的救贖。 在實有的空性框架下，佛說了“佛”“法”“僧”這三個環節。佛——此人*大覺悟後歸於大寂靜，早已入“無我”，我識破，便弗有此人了；法——法性天成，是來自萬物緣起的，是宇宙信息在人心的自然存在，是人精神上和宇宙最為一致的部分，可成為本明，其初級形態是導人向善，而後是令人斷絕一切妄想的根本，也是生命的本來形態；僧——在佛的指引下，證得法身的人。曾經為人，今已歸來處。 佛家講萬物自無明緣起，而終歸於無明，所以有一句話：歸於來處。 認識神，活在基*督中，懺悔發現自己的罪，心被聖靈充滿，活出基*督，以最接近神最早創造人的樣子歸於神，這就是歸主得救了。 佛祖在時反對印度教、婆羅門教、耆那教等無數的偶像，怹認為那是妄想所鑄，助長了人的欲念，讓人更深地陷入痛苦，所以佛陀成後就脫離了那些宗教，而以遊學的方式傳法。也正是因此，佛在時說不要塑我的塑像。佛陀涅槃後幾百年揵陀勒始製佛像，嚴格意義上來說，是違背了佛陀本懷的。 神、基*督、聖靈三個都是法意上實有的，但又是三維範疇的無形力量，一旦偶像化就必然產生妄想。所以聖經說一切都是虛妄，這一點和佛陀的認識是完全一致的。 可是，今天在上帝信仰的範疇內雖然能保持不塑上帝之像的傳承，但是基*督像、聖母*子塑像、十字架還是如海洋一般，更有心偶像的存在，將神人格化，令真正的神格被人虛妄出來的人格代替，這也是一個難以避免的障礙。所以在認識神的路上，還是有很多魔鬼在阻攔的，佛家講這就是障礙。 今天的寺院叩拜佛陀，對於真佛弟*子是很清楚的，那是對老師的尊敬，並不是對神的叩拜，這也是德鑒禪師說“佛是幹屎厥”的意思——用有求之心叩拜偶像就是叩拜自己的求，即妄想，當斷除妄想，以心向佛，佛留下的是無形的道，不是有形的泥胎偶像。有形有滅日，智慧則長存。 罪是緣於人吃了禁果後獲得了“聰明”，就是自以為是，所以就背離的神的完全智慧。說白了就是人太有限，神是無限的，人自以為是後就不能和神的博大融為一體，只能在狹隘自私中自圓其說，可狹隘自私說出的只能是虛妄所生的慾望謊言，一句謊話需要10000句謊話去圓它，可是就是說100000……也無法欺騙自己心中的聖靈，也就是人的法性，如果還擰著性子不回到宇宙萬物之源或主原本給人的博大智慧中，那只能順著自己用謊言矯情、天良泯滅給自己鋪的下墜之路而行了…… 如果說是人被神逐出了伊甸園，不如說人是自己學會了小聰明，對伊甸園產生了妄念，在虛妄的鼓動下形成了原罪，自己把伊甸園變成了充滿罪業的人間——不感恩一切所得，跟著慾望對大自然超出生命所需的巧取豪奪，每日涸澤而漁焚林而獵，享樂其中，使得來自宇宙的資源在自己的手中消耗殆盡，敗壞了自己的心，讓魔鬼充滿，導致整個世界的坍塌毀滅——違背神之道就入了自毀之路。 《聖經》是讓人明白虛妄所產生的罪在神所創的這幅身體中，要依靠可見的人的榜樣——基*督，建立信心，依靠信心和對基*督的學習令自心與神的智慧相通，自心和基*督相應的導師就是——聖靈，依靠對神的世界的不斷認識，發現自己聰明的渺小，認識世界本源的無限博大——神，從而拋棄自己的虛妄所犯的罪，因而獲救。 當人領受了基*督榜樣的力量，安心在世界最大的本源，生命的源頭上的時候，就自然平安喜樂，並能放棄虛妄，完全歸於來處——創人的神，也就是上帝信仰下所說的“父”。 靠著這座大山，人就能洞悉人生中一切苦難煩惱都是虛妄所產生的，所以就無所懼怕了，並能在一切試煉中安心在神的懷抱中，直到有一天肉體滅亡，靈魂和聖靈、基*督、神回歸在一處了——無我，那便是得救，上天堂了。 這個過程和佛學的空有兩不落是完全一致的實意。 很多基*督徒將“有神”或“無神”當作了一個恒定不動的量來看待，這就完全違背了神是無限無形永動的“活的”實意，那自然就會被魔鬼佔領，變成“心裏有鬼”的人。有鬼的心，聖靈如何充滿？基*督如何活在身上？這些都沒做到，所謂“披上基*督”就成了披上羊皮的狼，落入了“有”中，令虛妄形成的暴力在假神的旗幟下屠殺同一來處的弟兄姊妹，並將殺戮看作侍奉。如果基*督是那個樣子，又何須受盡酷刑為人鋪一條歸主的路呢？打殺了異己就行啦；同樣是沒能做到將神的存在看作是無限量來看待，還會墮入對神的完全懷疑或懶惰的依靠，那就落空了，懷疑者就成了所謂的無神論者，懶惰者就墮入自身不努力去尋找，以為讓牧師神父洗個頭洗個澡自己就得救了，那是對洗禮何等的褻瀆不敬！還有什麼神聖、侍奉和救贖可言呢？ 所以，不明白自己的罪和自己所抱的虛妄，是不可能達到三位一體的狀態的，那得救就是根本不可能的，因此得救的只能是少數…… 佛學從根本上看待無明和歸於無明的態度也是一樣的，同樣所謂本明（法性，也可稱為人天生的佛性）和釋迦摩尼佛，就像是聖靈和基*督一樣。所以當年佛陀面對人們學佛卻不去真正認識大智慧的情況不無嘆息地說：我以手指太陽，人們卻只看我的手是如何去指的，而根本不看太陽。 世界宇宙的本源本就不可能是兩個，因此佛陀也說不二法門。但這個唯一的“1”，是一個無限量的“∞”，而不是一個小小的“·”： 佛要人通過觀察“諸行無常、諸法無我”來明白人世間很多事情都是人貪嗔癡所產生的妄想所導致，貪嗔癡就是業力，其實就是原罪；基*督要世人明白人之所以犯罪就是人自以為是的聰明產生了人的原罪，罪是源於虛妄。從實意上來說這是完全吻合的——虛妄或妄想就是罪或業力，人要和它做鬥爭——用一句世俗的話來說就是“人最大的敵人就是人自己”不能戰敗它們，怎能洗乾淨自己呢？這是沒有第二條路的唯一； 佛陀說人要明白那些業力是苦的，不要沉浸在聲色犬馬任意胡為中，要控制貪嗔癡的慾望，明白自己的來處，不要被世間種種有情*色相畫成一個花瓜，迷失了自己來自宇宙的自性中的智慧法性，這和基*督教說人遠離了神，成為迷途的羔羊是一樣的。所以基*督教說要認識神，歸神，侍奉神，懺悔自己的罪，令自己的靈魂重新純潔——說白了，還是要人洗掉自己的虛妄、妄想所產生的種種假像及其情緒，將靈魂回到自己原本純潔的樣子，這樣才能無牽無掛，把自己完全歸於來處，乾乾淨淨來乾乾淨淨去，對世間一切不再有不舍的牽掛； 佛說要離苦得樂就要苦集滅道入涅槃大寂靜，什麼是涅槃大寂靜？就是安然的如同一滴水回到宇宙海洋一樣面對肉體的死亡，因此那便是一種新生，而不是世俗所見的死，所謂淨土接引就是如此，這和懺悔並瞭解世界一切皆是虛妄，放棄一切歸於萬物之主懷抱的途徑完全是一條路。 其實，很多事正是人自以為是之過。人太有限了！將自己手中一碗水中月當作對宇宙大智慧的完全認識，然後相互去比誰手中的水中月更像月亮，卻不知抬頭看看真正的月亮，只低頭盯著自己抱著的水中月鏡中花沉浸在妄想、虛妄中，繼續染花自己，迷途不知返。還用自己眼中的梁木，心中的分別，去相互審判、傷害——為自己和別人的顏色不同而打得頭破血流哀嚎遍野，試問這樣的人類，哪個不是業力纏身，罪業深重？ 基*督和佛陀還有所有覺悟這智慧的人們，自己得到了解脫，他們自己一路走來知道苦厄，因此心生慈悲伸出一隻溫暖的手掌來幫助不能覺悟的生命們，用一根手指指向天空，引導迷途的生命走向來處，歸於來處。所以基*督教說基*督所做的是他不需要的，他所做的一切都是為了人，讓人得救。 可是人們卻在見到聖者的時候只看有形的差別，卻不去看天，還強爭哪一片天是真正的天。世界只有一片天，強爭的人們要將天空分割，貼上標籤，以此證明自己認識的“正確”……可見人心中妄想、虛妄的魔鬼是多麼強大了！ 所以，都好好贖罪，好好修行吧。自己看不破，誰也救不了。 |
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本帖最后由 李欣磬 于 2011-11-7 14:11 编辑 一切有形都可因虛妄而異讀，不要抱著有限的、隨時會產生歧義的文字而放棄了漫天的星鬥，忘記了回家的路~ |
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这么好的文章，条理清晰，也被您读作混乱，我真的很不理解。 如果你只理解“只有——才能”的造句，看来应该认真想想了 |
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本帖最后由 chris 于 2011-11-10 03:20 编辑 也许我们可以换一个我可以理解的方式来讨论。 请问各位，根据佛理，人是如何产生的？ |
| 最簡明的漢語就是古文…… |
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根据圣经，神创造了天地，并且创造了人。 创世纪1:1 起初神创造天地。 创世纪1:26 神 说 ： 我 们 要 照 着 我 们 的 形 像 、 按 着 我 们 的 样 式 造 人 ， 使 他 们 管 理 海 里 的 鱼 、 空 中 的 鸟 、 地 上 的 牲 畜 ， 和 全 地 ， 并 地 上 所 爬 的 一 切 昆 虫 。 27 神 就 照 着 自 己 的 形 像 造 人 ， 乃 是 照 着 他 的 形 像 造 男 造 女 。 28 神 就 赐 福 给 他 们 ， 又 对 他 们 说 ： 要 生 养 众 多 ， 遍 满 地 面 ， 治 理 这 地 ， 也 要 管 理 海 里 的 鱼 、 空 中 的 鸟 ， 和 地 上 各 样 行 动 的 活 物 。 29 神 说 ： 看 哪 ， 我 将 遍 地 上 一 切 结 种 子 的 菜 蔬 和 一 切 树 上 所 结 有 核 的 果 子 全 赐 给 你 们 作 食 物 。 30至 于 地 上 的 走 兽 和 空 中 的 飞 鸟 ， 并 各 样 爬 在 地 上 有 生 命 的 物 ， 我 将 青 草 赐 给 他 们 作 食 物 。 事 就 这 样 成 了 。 31 神 看 着 一 切 所 造 的 都 甚 好 。 有 晚 上 ， 有 早 晨 ， 是 第 六 日 。 |
本帖最后由 李欣磬 于 2011-11-10 18:18 编辑 我沒有迴避你，而是對你的古文、哲的底子太薄有些無奈…… |
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本帖最后由 李欣磬 于 2011-11-10 19:22 编辑 其實，對於《聖經》也一樣存在版本、翻譯諸多方面的問題，如果讓您去看希伯來文那顯然是過分了，羅馬文也顯然是很難的，英文，也存在古英文和現代英文的差異問題。 前一段時間我和一個基*督教朋友還說起來這件事，他認為現代《聖經》翻譯問題很大，我說不能說沒有，比如“上帝”這個詞本來是先秦時期的帝祀所用的，用來替換“耶和華”，本身就很容易產生問題。神格不是帝，但是“耶和華”也是音譯，羅馬人、希伯來人的讀法也是有很多差異的。所以“音”是難“准”的。 我看過一部分唐代翻譯的《聖經》，那時候翻譯不叫《聖經》，但因為封面丟失現在已經無人知道當時的書名叫什麼了，那時候我國對上帝信仰稱為“景教”，雖然翻譯的很好，可惜現在只有殘本了。 如果然您看那個，您恐怕也很難懂。 您的這個帖子的首題是“世界觀、方法*論”，那就是一個哲學範疇的討論，就是有研究探討性質了。既然是研究探討，就得兩邊都學習過對方的東西，才能平等交流，反之任何對另一方就是“羽量級”對“重量級”了。 在研究探討的平臺上，一句話懂或者不懂，很大程度是你用心了還是沒用心，當然還有用的是什麼心的問題。而不是從掃盲開始了。 可說到“掃盲”，對您來說就太難了，無論古文還是白話都很難——您本身對佛學就有鄙視，也不想真的潛心研究，您來的目的只是想別人麼認同您，去歸信上帝。這本身就是一種來“灌輸”的心。 插一句話，您想要聽懂用現代漢語翻譯的西哲詞條來解釋的佛學的確有難度——任何一個研究者都明白，詞條是必須在相應語境下進行轉換和互用的。 現代漢語的歷史不足60年，西哲現在主要指近100年的西方哲學體系，在中國大多就是馬克思哲學體系，那就更是100年之內的東西了。 可是古文、佛學都有千年的歷史了，西哲、現代漢語、馬哲所“創造”的新詞匯量是根本不足以來解釋歸納它們的，所以必須用原本的詞條來說明。 而且這個“翻譯”同時面臨用西哲、現代漢語、馬哲的語境互換問題，更不要說對您還要借用神學詞條和神學框架了。 換言之，要您在現有的基礎上說明一個簡單的佛學問題，就要從古文、佛學的角度變成西哲範疇的現代漢語來做置換，並且在表達上達到和神學有語境契合的內在聯繫，否則對您來說真的有可能是聽天書…… 如果您能懂點兒古文、佛學，並且不把西哲、馬哲解釋的儒釋道和神學混為一談，想聽懂我說的話就能容易一些了，加上您還有主觀認為對方是錯誤的干擾項，即便就是您能聽懂一點兒，也自然心理屏蔽掉了，那還怎麼懂呢？ 神學的框架是突破世界觀和方法*論的，這一點幾乎所有的神學家都有說過，而且反復強調過的——神學是高於哲學的——因為哲學的邏輯是開放性的，而神學的邏輯是不開放的，而是自成的、已定的，辯證、邏輯是在已定中完成的，“神创”“神定”是不能打破的。而哲學就是不斷的打破已知，產生在已知基礎上的新知的，新知對已知不一定是認同也不一定就是反對，因此是開放性的，這種開放性認識在邏輯的螺旋階梯上不斷上升的。對已定的質疑，是神學絕對禁止的，所以，神學是和哲學沒一毛錢關係的，更不要說哲學的世界觀和方法*論了。 所以您學習基*督教《聖經》的時候千萬別在世界觀方法*論的框架下學，那就完全走偏了。 說回來，從您的立場來看，您來這裡發些文字是為了“傳福音”，因為我們不止是罪人，還是迷途的羔羊，當在神的面前懺悔——這就是神學的，已定的，不可動的，必須的，絕對的，唯一的，放開放式邏輯的。 這種心思誠然不能說不好，至少您有濟世之心。 然而，佛學是哲學的，和一切哲學一樣和神學是根本無法求同的——佛學是沒有那個已定的、不可動的、絕對的前提。 我們可以對比一下（這個其實之前也做過了，您說聽不懂，我再最後試試，不行您就說我一句無能就算了，我現在的確也就這點小能耐了）： 同： 佛學、神學都認同人都是有罪的： 佛學：業力（貪嗔癡）。 神學：罪。 佛學、神學都認為人是迷失本性的: 佛學：人貪嗔癡的妄想將法身（生命）污染。 神學：人被魔鬼誘惑產生了虛妄，所以靈魂被虛妄產生的原罪污染。 異： 佛學、神學雖然都認為人必須懺悔、改正的，但是懺悔的對象不同： 佛學：認識到自己被“染”，污染了法身，陷入了無盡煩惱，當懺悔自己被業力染色，為了去除妄想去修行。 神學：世界是創造的，人迷失後就違背的神的旨意，靈魂被虛妄的魔鬼誘惑，要讓靈魂恢復純潔，必須對神懺悔。 佛學、神學“洗清”人的方式不同： 佛學：法身（生命）來自宇宙，本身具有對宇宙大智慧的有自覺，佛陀（覺者，不一定就是釋迦摩尼，有人認為只有釋迦摩尼是佛，有人認為不是，所以說依法不依人）是人世間的榜樣，可跟隨佛陀不斷洗掉“染色”，就能逐漸恢復本來面貌，跟著自己心中來自宇宙大智慧引導的，回到法身（生命）的來處——宇宙。 神學：靈魂（生命）來自神，聖靈是神給人心中做工、引導的，基*督是道化肉身，世間的榜樣，必須依從基*督的腳步，活出基*督，才能贖罪，回到神的懷抱。 看這個對比，任何人都能明白，上帝信仰者或說基*督徒堅定的認為神、基*督、聖靈三位一體才是唯一正確的道，其他都是假的，是魔鬼的，這就是來自神學已定觀念的。 這樣在這一個前提下任何哲學和神學都是無法對話。 所以說神學的時候千萬別說世界觀、方法*論，神學只有神創前提，不用你將之變成你的觀點，而是你無論怎麼想，這都是“必須的”。方法也是沒有可論的，只有唯一方法——三位一體、唯獨聖經。 神學的頭是定死的，所以後面跟著的所有理論、方法都是定死的，就是從已定到已定，只有遵從，沒有思辨和邏輯可言。“自由意志”也是在這個“已定”中的“自由”。 可是，從哲學的角度，我認識神：神是無限的，得救的門是窄的，神的道是寬闊無垠的，如果沒有那樣的博大，就不能稱之為神道了，而是羊腸小路了。神不會那麼不開闊的，而且神是需要人不斷深化認識的，以前人所記錄的神的“已定”不一定就是正確的，當然，也不一定是錯誤的。 因而我心中的神是沒有人類感情唯獨宇宙大智慧的，祂在天上，地下，人心中無處不在，祂廣大無垠，不是幾片而可見的文字就能明白的，是要用澄淨的心去感受和跟從的。這就是我對神學沒有感覺的原因——不二法門，不是一棍打死，活水怎能被死教條困住？ 所以如果您要談哲學，就不要認為人認識神只有一種辦法，您用好您的，我們用好我們的，我們無需誰來承認誰，用心去洗清自己靈魂中那些虛妄、妄想就可以了。 如果站在神學的框架下，您可能又會反復說那句話佛也是人所以他說的也是虛妄，那您和神學都一樣，就是一個哲學的死胡同，認同就是同路，不認同要麼一頭磕死，要麼回頭離開。 所以，我依舊是那句話——君子和而不同，小人同而不和。 止步在禮貌吧，這種禮貌不是表面，是心意的： 1.你是否要單方面灌輸、改造別人； 2.你是否能在有保留意見的情況下，包容別人有不同與你的想法。 如果你能做到不灌輸且包容，那就是有平等交流的禮貌，反之就是沒能止步於平等之禮。 我奉行人和人以禮相待，超過這個界限，就最好像陳聆心兩年前說的“都閉嘴吧，累不累啊”，這句話說得很好，人不應該太“累”了。 說實話，這幾天我對您說話說的真是累了，我已經努力地遷就您了，可還是達不到您的要求……還是我比較無能吧，真是挺累的，我不想好為人師，也不是想說服您什麼，只是不想失禮。不想您的認真來言沒人認真去語，導致您對佛學產生更大的誤讀。 您來這裡的全部觀點是在神學框架的：你們信佛是拜假神，佛都是胡說八道的，是魔鬼！你們趕緊對神懺悔，信基*督吧！這是你們唯一的出路！不然你們就都下地獄了！ 就像您對我說的，你就在佛學的浪漫下丟了生命吧（好像是這樣，不是記得太清楚了） 唉……那還說什麼世界觀、方法*論呢？根本是火星撞地球……止之于禮吧，別人也是人啊~不是很喜歡被強制改造的。面對單方面灌輸，人會三種反應： 1.心中控制貪嗔癡能力較弱的會被激怒，把您趕走或和您爭論甚至……； 2.心中能自己控制一點兒貪嗔癡的能力，會禮貌地認真聆聽，禮貌的認真應對，隨您來去，不使您落空，這是一種義務性質的照顧他人心態的行為，不過這是認真聆聽應對者對自己的要求，不是您的需求，我相信您是不需要義務照顧的，可以說第二種有一廂情願的問題，不過誰的一廂情願就讓誰自己去解決吧，您不會也不必掛懷； 3.投緣的就會和您成為志同道合的道友。 顯然最後一種是在單方面灌輸的情況下極難成就的關係，除非他/她的心早已慕道，您的到來是一種機緣契合。 我承認我是屬於第二種，每次都明白哲學和神學是沒法交流的，神學就是強勢灌輸的，可是不想對您不尊重，所以寫一大堆，反復檢查有沒有錯別字，有沒有用詞不當，（可能還有錯別字和用詞不當，您請多多包涵），主要是不願掃了您的興，也警惕自己不要說得口心不一，打了妄語。結果，您自然是在神學的主觀能動的指導下“聽不懂”，所以我被自己的“一廂情願”弄得真的是很累。累，說明我的表達有限、耐性不足，定力不夠，我要好好修行。 不求同，且存異吧~ 合十 |
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. 不好意思，青竹因为不常逛佛学版块，所以直到现在才发现你的留言。 既然chris 君点名青竹回复，那青竹就按自己的理解说几句吧，说得不对欢迎你及大家拍砖。 佛家所说的空，相当于《老子》所说的无，但无论是佛家的空还是《老子》的无，都不是一无所有的意思，而是指在一个事物或系统中，常人无法用感官感知的存在。常人可以用感官感觉得到的存在，佛家和《老子》都称为有（佛家有时也称为色）。 比如说，对于一个活人来说，他的手足躯干*你可看得到、摸得到，他的体温你可以感觉得到，他身上散发的体味你可以闻得到，他发出的声音我们可以听得到，这些就叫做有（或色）。但是，这个人的生命我们却无法通过感官直接去感知，所以叫空（或无）。 空（或无）虽然无法被人感知得到，得它却可以通过有表现出来。比如，当我们通过感官感知到一个人能说话、能走路、能吃饭等，我们就可以断定他是活（有生命）的，或者说，生命存在于他的躯体之中。基于此，《老子》说：“有，无之相生也。”（这里的“相”是“所”的意思），意思是说，有是无的体现，而无是有的本源。这也就是佛家所说的“空、有两不落”的意思之一 —— 有是空的体现，心是无的本源。 另一方面，空（或无）与有是一体的，相互依存不可分离的，这在《老子》中叫玄。玄字的甲骨文是 ，象是两股丝线拧成的一根绳子，而这两股丝线就好比是无和有，所以《老子》说，有和无“两者同出，异名同谓”。因此，空（或无）与有是一体的，相互依存不可分离的，这是“空、有两不落”的另一层意思。 至于你在主帖中说：“这 本源，于佛家是“真如”于道家是“道”。但这真如是什么这道又是什么，两位老人家就语焉不详了”这已经是另外的问题了，如果chris君有诚意探讨三家关于世界本源的问题，而不是急着对你所不了解的学派、学问下结论，青竹愿意与你继续切磋。 |
