《道德经》第1章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道可道，非常道；道是可以说道的，也是可以认知的，但从来就没有所谓恒久不变的道。（道作为一种规律，从来都是相对的，这就像所谓科学，从来都是一种相对真理。这种相对性包括空间上的相对和时间上的相对，任何鼓吹存在所谓绝对真理的，都是荒谬的，并且真理本身都是相对的；）
名可名，非常名。你可以为道以命名、也可以给它以定义，但从来不可能存在一成不变的定义，因为你所给出的任何命名或定义，都不能说明或完整说清道的本来的特征，因为道是变的。（时间之长及天地之广，说明变量之多，如果再加上标准之繁，导致根本无所谓绝对的概念，因而科学只能基于假设，建立在一个给定的定义之中；）
无，名天地之始；道是什么？道是无，即，道的产生本身没有规律，因为它仅此一次，不可复制，没有轮回。正因为此，可以将道称之为天地的起始者；（如果从道的本源而言，道是什么？道可以说什么都不是，道既无形，又无状，故道是无。但无不是空，是绝无仅有。）
有，名万物之母。道是什么？道又是有，是绝无、仅有。道生万事万物，或者万事万物从无中而生，即万事万物的最初形态总是无，而后发展成有，所谓无中生有。而从无中而生的万事万物可以复制，可以轮回，因而就有规律。所以，又可以将道称之为万事万物的创造者，养育者和毁灭者，故道是万事万物的变化和发展规律。（道生于无，产生有，故万事万物均从无而生，无中生有。如果我们把科学称之为发现，技术称之为发明，那科学就是无，技术就是有。）
故常无，欲以观其妙；因此，我们应该总是从“无”的角度，以“无”的心态，似图去观察道的美奂美仑的、奥妙无比的运行变化过程，以欣赏、观察和发现诸道的变化的多样性，以及道在变化过程中的奥妙；
常有，欲以观其徼。我们又总是从“有”的角度，以“有”的心态，似图去定义、去观察每一种道的变化规律和它的变动边界。（这个定义就是，道是天地的起始者，它是无，就是这个无，创造并决定着天地间万事万物的变动及其规律，当然，这种规律不是恒定的，是变化的，然而这种变化是有边界的。）
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
无和有是一件事物的两个方面，无有相伴相生，一样的可以称之为奥妙无比，奥妙无比且深不可测，是理解道德经所有奥妙无比内容的入门基础。

看了很多有关“道德经”的解析，用一句话评价：基本扯淡，离道太远。

第2章
世人皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
当世人都知道美之所以为美的时候，是因为他们知道了什么是恶。知道美是因为知道了恶，知道善是因为知道了不善。（善和恶是比较的结果，是相对的产物，其比较标准就是源于人类心存的良知，当然，人若丧失了良知，内心的善恶标准就会发生颠倒。）
因此，有和无相伴相生，因为有了无，才会产生有，同样，因为有了有，才能赋予无以意义，使无得到彰显；难合易相伴相成，难和易是相对的，过去的难，不能说明今天也难，今天的易，当然也不能说明未来也易，你的难，可能就是他人的易，因此，难就是易，易就是难，难中有易，易中有难；长和短相互对应，高和下相互彰显，它们都是比较的结果；音和声相互配合，前和后相互伴随，它们也都是无相伴相生的结果。
（然而，比较是需要赋予标准的。不同的立场，不同的价值观，彰显出不同的评价标准，这种标准是基于屁*股，还是脑袋，即，基于功利，还是良知，其结果大不相同，或者即然相反。显然，一个价值观混乱的社会，必然是一个一盘散沙的社会，也必然是一个毫无希望的社会。）
所以，圣人只按自然规律行事，以身教代替言教，让万物自由的生长而不加以人为的干涉。生养它而不拥有它，扶持它而不主宰它，功成就身退而不居功自傲。正是因为不据功，反而使得功劳得以彰显。
（生养它而不拥有它，因为生养是基于自然，而拥有是基于人为；扶持它而不主宰它依赖它，因为扶持是基于义务，而主宰和依赖是基于功利，你行么，你做到了吗？）
补充内容 (2013-9-18 13:19):
当世人都知道美之所以为美的时候，是因为他们知道了什么是恶。知道美是因为知道了恶，知道善是因为知道了不善。（善和恶是比较的结果，是相对的产物，其比较标准就是源于人类心存的良知，当然，人若丧失了良知，内心的善恶标准就会发生颠倒。所以，如果你心存良知，如果你也相信这个社会的大多数人都心存良知，你就无需去害怕恶，因为，恶越是铺天盖地，越是张牙舞爪，善就越会得到彰显，越会让人刻骨铭心）。
因此，有和无相伴相生，因为有了无，才会产生有，同样，因为有了有，才能赋予无以意义，使无得到彰显；难合易相伴相成，难和易是相对的，过去的难，不能说明今天也难，今天的易，当然也不能说明未来也易，你的难，可能就是他人的易，因此，难就是易，易就是难，难中有易，易中有难；长和短相互对应，高和下相互彰显，它们都是比较的结果；音和声相互配合，前和后相互伴随，它们也都是相伴相生的结果。（很多人将这段翻译成相反相成，物极必反，实在是大谬。我以为的应该是空间的概念，即恶越大，善越大。或许这就是相反相成的正解。孔子的所谓施仁政，或许也是认识到了这一点。然而，仁政如果是施的，他也可以收回施恶政。所以，孔子的所谓，是背道的，因而也不是我们所要的）。

第3章
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xian）可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　
　　不崇尚贤达，即，不要去刻意地鼓励先进，树立典型，使民众不去争强好胜；（让万事万物自由的生长，刻意的导向违背自然规律，争强好胜背离淳朴和自然的天性。）
　　不要去人为的炒作那些稀有的物品，这些都并非民生之所需，刻意的炒作会使民心浮动，见利忘义，盗贼风起，使民众不能安居乐业；
　　不要去刻意的表现和张扬那些可能引发贪婪欲*望的事物，使民众内心能保持单纯和平静。
　　因此，有道的人的治理国家的方法在于，放弃心机（开阔人们的心胸），充实身体（乐观的对待生活），柔韧意志（保持心境的平和），强健体魄。
　　总是使得民众保持单纯的心态，不耍心机，不起贪欲。从而使那些自以为聪明有谋略的人也不敢肆意妄为。
　　正是因为采取了这种无为而治的方式，所以就没有什么是不能治的了。

第4章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道，就像是一尊（装酒的）盅，然而，无论你如何用（装多少），它都不会溢出来。（道无形无状，迎之不见其首，随之不见其后，但有边际，故而似盅）
幽深啊，（她是那么地大肚包容，大肚里面包容着万事万物，）就像是万事万物的祖宗。
清澈啊，（然而，她又是那么地清盈剔透，让人感觉天似乎就在眼前，让人感觉湖里似乎就根本没有水，让人感觉墙上似乎就根本没有们，一切都是那么的恍恍惚惚，）万事万物看上去，好像有，又好像没有。我虽然不知道是谁创造了她，但可以肯定的是，她诞生在天地之前。

第5章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuo yue）乎？虚而不屈（jue），动而愈出。多闻数穷，不如守中。
天地无所谓仁爱、爱人，故不会刻意施仁，（如果刻意施仁就会存在：谁施，怎么施，向谁施的问题。这显然不符合道。）她视天下万事万物均为道的产物，同样看待（道是天下万事万物的造物主，它任凭万事万物自然生长和发展）；有道的人也不会刻意施仁，他视百姓为道的产物，同样看待。天地之间，难道不就像是一个巨大的风箱吗？看似空虚无物（无），然而却暗潮涌动（有），绵绵不竭，并且随活塞的运动而加速涌动（有无相生）。故而越是见多识广，越是喜欢妄动，离道就越远，最终导致技艺的穷尽（须知，知道的越多，不知道的就会更多；越是折腾，问题就会更多；指令越多，混乱就更大，越是贪婪，离灭亡就更近），因此，致虚、守静、无为才是最合适的选择。（不折腾，无为而治，市场自有其自然的运行规律，这就是道。）
补充内容 (2013-9-18 11:05):
天地无所谓仁爱、爱人，故不会刻意施仁，（所谓仁政，一定是施的，即施仁政。如果刻意施仁就会存在：谁施，怎么施，向谁施的问题，这显然不符合道。所谓按需分配也是同样道理，谁来确定需，谁又有权分配）。她视天下万事万物均为道的产物，同样看待（刍狗，一种用于祭祀的、纸扎的狗。道是天下万事万物的造物主，它任凭万事万物自然生长和发展，不加干预。任何改天换地的举动，都是有违道的规律的，都是搬起石头砸自己的腿）；有道的人也不会刻意施仁，他视百姓为道的产物，同样看待。天地之间，难道不就像是一个巨大的风箱吗？看似空虚无物（无），然而却暗潮涌动（有），绵绵不竭，并且随活塞（人为的干预）的运动而加速涌动（有无相生）。故而越是见多识广，越应该谨慎，而不是妄动，那样离道就会越远，最终导致技艺的穷尽（须知，知道的越多，不知道的就会更多；越是折腾，问题就会更多；指令越多，混乱就更大，越是贪婪，离灭亡就更近），因此，致虚、守静、无为才是最合适的选择。（不折腾，无为而治，市场自有其自然的运行规律，这就是道。）

第6章
谷神不死，是谓玄牝（pin）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
掌管5谷的神，即，掌管生命之神，最大的神，是永远不会灭亡的（因为它们就像是，看似虚空，然而实际确实存在的道，以及像道的变化一样，是永远不会枯竭的，它们是天地的本源），因此，可以把道看做是（就像是）玄妙无比的母体。而玄妙无比的母体的生殖器，可以把它看做是（就像是）万事万物的本源。静静地、若隐若现地、连绵不绝地存在着，生生不息。

第7章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地是永恒存在的。天地之所以能够永恒的存在，是因为天地存在的目的不是为了自身的存在，而是为了他人的存在，即万事万物的存在，所以反而能够永恒的存在。（天地无私故能永恒。成就他人的同时才能成就自己。）。
所以，有道的人总是在帮助他人获得利益的同时获得自己的利益（将自身的利益置于众人利益之后，反而可能获得利益的最大化），总是通过将自身利益置之度外的方式来保全自己的利益（放弃自身独自的利益，将自身的利益和众人的利益融合，不单列自身的利益，并通过帮助实现众人的利益从而使自身的利益最大化）。不要认为他们是没有私念的呀，是大公无私的啊，因为只有这样反而能够成就他们的私念。（如果从经济学的角度，人既非本善，也非本恶，人是理性的，理性的人是自私的，自私是人的本质特征。所谓大公无私，若对自身，是伪善的，是灭人欲的；若对他人，是荒谬的，是反人伦的。就像很多人以为慈善是利他的，是大公无私的，其实不然，慈善本质上是利己的，形式上是利他的，是双赢，是在帮助他人的同时最大化的愉悦或解脱自身。当然，没有利他在前，也就没有利己在后，利他和利己是相伴相生的。所以，强捐不是慈善，千万不要以为给钱就是慈善了。）
补充内容 (2015-1-16 10:22):
天地是永恒存在的。天地之所以能够永恒的存在，是因为天地存在的目的不是为了自身的存在，而是为了他人的存在，即万事万物的存在，所以反而能够永恒的存在。（天地与万事万物相伴相生，其实世间的所有都是相对的，对立统一的，所谓爱之深，恨之切；所谓对与错、矛与盾、贫与富。它们的形态可以变化，它们的层次可以变换，但对应是永恒的，是对称的。天地无私故能永恒。就像一对夫妻，互相成就才能共同进步；就像一个家庭，相互包容才能和谐；就像一个国家，共同富裕才可持续。这也有点像西方社会一直所认为的，在一个公平的社会里，只要一个人觉得不公平，这个社会就永远不会安宁）。
所以，有道的人总是在帮助他人获得利益的同时获得自己的利益（将自身的利益置于众人利益之后，反而可能获得利益的最大化），总是通过将自身利益置之度外的方式来保全自己的利益（放弃自身独自的利益，将自身的利益和众人的利益融合，不单列自身的利益，并通过帮助实现众人的利益从而使自身的利益最大化）。不要认为他们是没有私念的呀，是大公无私的啊，因为只有这样反而能够成就他们的私念。（如果从经济学的角度，人既非本善，也非本恶，人是理性的，理性的人是自私的，自私是人的本质特征。所谓大公无私，若对自身，是伪善的，是灭人欲的；若对他人，是荒谬的，是反人伦的。就像很多人以为慈善是利他的，是大公无私的，其实不然，慈善本质上是利己的，形式上是利他的，是双赢，是在帮助他人的同时最大化的愉悦或解脱自身。当然，没有利他在前，也就没有利己在后，利他和利己是相伴相生的。所以，强捐不是慈善，千万不要以为给钱就是慈善了。很多人都不明白所谓利益集团的概念，其实它是一个中性词，意思是：由具有共同利益诉求的人群组成的一个群体。）

第8章
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊 ，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最大的善就像水一样。水的善在于：它永远都是给予万事万物以帮助（利），但从不因此而索取或要求回报（争），它居住的也都是那些众人（万事万物）不能或不愿呆得地方（低下、背阳、荒芜、阴暗、潮湿之地，故水属阴，守静、柔和、至纯至净是水的特征），因此，水最接近于道。
居住的地方应该选择那种像水一样的守静、柔和、至纯至净、没有是非之地（风水：临水而居，负阴抱阳，善地也），心胸应该纯净的能像水一样的包容（像深谷一样的包容），应该像水一样给予所有人以仁爱（给予而不要求回报），做人要像水一样的诚实守信（言而有信，少言寡诺），治理国家应该像水一样的公正、公平和公开（以正治国，以奇用兵，不要把人民都看作是敌人，那你就是人民的敌人了），做事情应该像水一样只做自己能力所及的事（少则得，多则惑。），行动需要像水一样懂得按道的规律选择合适的时机（天时、地利、人和，自助、人助、天助之）。只有做到像水一样万事无争（不折腾，按规律，顺其自然），才能做到没有任何风险。

第9章
持而盈之，不如其已。揣（zhui）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
与其持有而让它漫出来，还不如将其停下来，与人分享(知止方为明智，分享才会长久)。器物锻造的太过锐利，是不可能得以长久保持的（器物太过锐利是非常容易卷口的，神经绷的太紧是很容易断的，社会太过紧张是很容易崩溃的）；满屋的金玉，是从来都守不住的（中国的历史是：富不过三代；佛教强调：生不带来，死也不能带去；基*督教强调：带着钱过去是要下地狱的）；富贵了以后就跋扈起来，是自己为自己招致祸害（因此，做人要懂得低调、收敛，骄横跋扈、骄奢淫逸、矫揉造作是没有好结果的，是要遭报应的）。成功了就应该隐身而去，这是自然规律，这才算顺应天道。（天道不可违，违背天道的从来没有好下场，遭后人鄙视。）

第10章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（he），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。

让身体和精神合二为一（形神合一，想的、说的、做的一体），能不分开么？（想的、说的、做的完全背离，那样会精神分*裂的呀。）
专心致志使自己的精气（元气）达到至静至柔的状态，做到像初生的婴儿一样，单纯而没有一点心机，以保有长久而旺盛的生命力，能么？
洗涤干净你的心灵深处（心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览），使之保持纯净，不要留有任何的瑕疵，能么。
施爱你的人民和治理你的国家时，坚守道的自然无为的规律而不要瞎执腾，可以么？
五官的开合，不要受俗世的诱*惑，坚持守静、致柔的信念，好么。
如果你真的无所不知，无所不晓，那就让一切顺其自然，不要用心机治国，好么？所谓：以正（阳，合乎自然规律的规则，所谓自然法）治国，以奇（阴，阴谋诡计）用兵是耶。
生它，养它，生它而不拥有它，养育它而不依靠它，引导它而不主宰它。这就是最深的德啊。
（既然生与育都是基于自然，那就不要以投资的功利心态养育万事万物；那就应该将万事万物看做是独*立的个体而非私人的工具；那就应该任由万事万物自然生长而不事先赋予主观的意志；这才算最大的德啊）。

第11章
三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用。埏（shan）埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you），以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

30根条辐呈发散状汇集到一个车毂上，因其形成中央（空），故可作车用；糅合粘土经过烧制成某种器物形状，因其形成中央（空），故可作器用；开山拓岭形成门窗，以建成房屋，因其形成中央（空），故可作室用。因此，将“有”作为形体可以给人便利，但这种便利只有通过“无”（虚、空）才能发挥作用。（有是形式，无是内容；有是手段，无是目的；有无相伴相生，有为无生，无为有用。不用钱的富人才是真富人，没有头衔的主宰才是真主宰啊。）

第12章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（tian）猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

色彩太过斑斓就会使人眼花缭乱（过度的描绘会让人迷失本色）；声音太过华丽就会使人失去听力（声音太杂、太响就会变成噪音）；菜肴太过奢靡仅是让人感觉口爽（味觉上的快感并非代表营养）；纵情狩猎会让人感到刺激和放荡（放纵自己会使人失去控制和修养）；囤积居奇会使人的行为和操守受到伤害（恶意炒作伤害人的道德品行）。所以，有道的人只是为生存而不为好看活着。（对色、音、味的需求是为了活着，而活着不是为了寻求感官的刺激）。因此，不能为了寻求刺激而放纵自己，从而伤害自己的道德品行，而应该坚守信仰，努力使自己成为一个有道的人。

第13章
　　宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　那种得宠和受辱都会感到手足无措人（不应该将宠或辱看得太重，那是没有自信的表现，宠辱那都是身外之物），就好比看宠辱得失贵过自己身体，视作比身体得了大患一样还要重视（没有身体，哪来宠辱得失，身体才是最重要的）。什么叫宠辱若惊？因为得宠是下贱的，是受制（之）于人的，所以得到和失去都会感到惊慌失措，这就是宠辱若惊（这样的得与失都是会伤身的，就像契诃夫小说里的小公务员之死）。
　　什么叫宠辱得失贵过自己身体的病患？我之所以有大患，是因为有身体，若无身体，有何大患？（身体才是革*命的本钱呐，若无身体，有何宠辱，所以，还能有什么样的事情重于身体？）
　　因此，只有那些重视自己的身体超过重视万事万物的人，才有资格承担起保护万事万物的责任；只有那些爱护自己的身体超过爱护万事万物的人，才有能力承担起维护万事万物的权力。（如果一个人把所有的一切都寄托于他人，连维护自身的能力也没有，他如何去维护家，维护国，维护天下万事万物，只有那些首先能维护自身的人，才有能力维护填写；一屋不扫，何以扫天下。）
　　（一个将宠辱看得比生命还重的人，只能是一个下等的人，不值得寄托重任。君子坦荡荡，小人常戚戚。一个有道的人应该是一个自信、自尊，自强、有操守、有原则的人。如果因此受宠，那是应该的，是自己能力的体现；如果因此受辱，也是可以接受的，那是道不同，不相为谋。）

第14章
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

　　道是无，也是有，但它用眼看不见，用耳听不到，用手摸不着；看不见是因为它无色“夷”，听不到是因为它无音“希”，摸不着是因为它无形“微”。“夷”、“希”、“微”这三者到底分别表示什么，究竟如果表达，无法深究，也无从分辨，因而只能将它们混而为一，当然，它们原本就浑然为一体。看它的上面并不明亮（皎洁），看它的下面也并不晦暗（晨曦），看不出它是从哪里开始的，也不知道它会在哪里终极，它是那样的绵延不绝，铺天盖地而又无法给予定义，并循环往复地运动着，从无到有，又有到无。这就是所谓没有形状的形状，不见物象的形象，这就是所谓混沌不分、隐约不清、若有若无的“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。这就是道，这就是开天辟地的道，这就是影响万事万物变动的规律，只有遵循着这个盘古时就有的，形而上的，看似“无”的“道”，才能驾驭各种现实中客观存在的具体事物“有”，才能认识、了解和把握万事万物的过去、现在，以及未来的发展趋势，因此，可以将之定义为“道”的规律。

第15章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古时候那些善于行道的人，有种说不出灵通，其聪慧无法描述、其知识无法深究，似乎知天通地，深不可测。正是因为他们是那么的深不可测，所以只能勉强试着描述一下他们的样子：他们是那么的审慎，如同冬天踩着冰过河；他们是那么的警觉，就像害怕受到四方的骚扰；他们是那么的谦恭，就像去别人家做客；他们是那么的随和，就像春天的冰雪融化；他们是那么的淳朴啊，就像未经雕琢的木材；他们是那么的豁达，就像幽深的山谷；他们是那么的混沌，就像泛滥的洪水。谁能让浑浊的江水慢慢地平静下来并悠悠的澄清？谁能让死水一样的社会慢慢地运动起来并悠悠的富有生气？能保持这样道法的人（做事审慎，交往警觉，做人谦恭、随和、淳朴、豁达），永远不会自满。正是因为不自满，所以才能去故就新，生生不息。（深不可测，无需再测，态度决定一切）

第16章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。　　
　　
    致力于虚空到极致的程度，坚守宁静到忘我的境界（类似禅定，似乎类似禅宗的菩提本非树境界，消解偏执，忘却心机，返回本真，才能认识道的真谛）。世间万事万物的所有运作形式，在我看来都是循环往复的（人之生死，自然的变化，宇宙的发展，无不如此）。尽管世间万物（一切有生命的东西）缤纷繁杂，生长、发展和变化的过程也各异，但最终总会返回它的原始（本源）状态（乌托邦的共*产主义不也号称是原始社会的2.0版么）。返回原始状态称静，静就是恢复本原。恢复本原是常态，是规律，懂得规律就是智慧。不懂规律，乱来，就会坏事（万事万物的变化都有规律，有道的人依规律办事，不按依规律办事就不能长久）。懂得规律就会大度宽容，大度宽容就能做事坦然秉公，坦然秉公做事才能周全，做事周全才能符合天道自然，符合天道自然才能符合道的规律，符合道的法则行事才能长久，永远不会有危险。（世界潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。这就是道啊。）

废话《论语》
　　
　　中秋节要到了，天气不大好，没有说时事的心情。想说天气呢，“却到天凉好个秋”又
被辛弃疾说过了。而我又不是“讷于言，敏于行”的君子，总喜欢废话几句。虽然天气不好，
但说点古代的事情，应不会诱发伤风感冒吧？
　　
　　据说《论语》是孔子的语录。孔子提倡“述而不作”，所以他的言论就只能被其弟*子记
录成书了。由于是弟*子们记录的，这里面就可能出错。且孔子一生的言论肯定不少，为什么
就只留下一篇《论语》作为后世的经典呢？说明是经过了其弟*子的过滤的，那么，弟*子们是
如何定位“敏感词”的呢？我无从考证。但辑录语录的数量并不多，所以被过滤了的敏感词
或者敏感言论应该不少。
　　
　　《论语》的问题还在于很少描叙语言环境，但我们知道语言的真实意义是与其言论环境
有极大的关系的，且与其前后的话语内容密切相关。只取其中几句，也总是有断章取义之嫌
疑。而论坛也是有个所谓的论坛论语的，虽然是希望象先圣一样，能为民立言。但由于是断
章取义，就有可能成为某些罪行的口供。
　　
　　“论语”就是今天的“语录”。在中国历史中，能享受这样待遇的人并不多。中国有两
个，就是孔子和毛。林彪说：像这样的圣人是天才，世界几百年才出一个，而中国就要
几千年才出一个了。我生也晚，没有能赶上万世师表的孔圣人；但我生也幸，毕竟赶上了几
千年后的大救星——毛。所以，我也算是欣逢过旷世盛典的了，一生也可以无怨无悔了。

　　
　　毛与孔都是千古难逢的圣人，虽然不同时，但却同地。且圣人之所以为圣人，是因为其
思想的伟大、光荣和正确，而思想大体只能靠言论来表达。根据辨证唯物主义和历史唯物主
义的观点，思想是属于社会意识范畴的，而社会意识是可以不立即跟随社会存在的变化而变
化的。这叫做“社会意识有相对独*立性”，也就说思想是可以有惯性的。因此，孔子的思想
也就惯性了几千年，并在20世纪与伟大领袖毛的思想实现了胜利会师。
　　
　　一个时代同时存在两个圣人的思想，就有两本语录要小民学习，这是比较麻烦的事情。
但圣人总是会为我们小民考虑的，他们会想办法减少我们的负担，于是毛就号召批孔。当然
我也怀疑这是中国民间“一山不容二虎”的理论在起指导作用。不过可以肯定，我的怀疑是
错的，因为民间的理论是无法和圣人们的光辉思想相比拟的。这样毛就在20世纪70年代把孔
老二批倒批臭了。
　　
　　我当时是响应了毛的号召的，说明我虽然不是圣人，但至少也不是愚人。因为我毕竟能
学懂圣人的思想，并有行动，是能“学以致用”的了。林彪就比较愚蠢，居然信奉了孔子的
思想，生佛不拜，拜死佛。这就难免被连带着一起批倒批臭了。真是愚不可及啊！
　　
　　世界几百年才出一个的圣人马克思，也于20世纪初，被十月革*命的一声炮响给送了过来。
立即就和中国的圣人孔夫子展开了激烈的斗争，这是过山虎和坐地虎的斗争。在一片打*倒孔
家店的号角声中，过山虎也落了脚，而坐地虎也没有走。这也证明了民间“一山不容二虎”
的理论是极其错误的。
　　
　　我对孔子一直无法建立起景仰之情，主要是年轻时对其批判太多，出手太重，这就结下
了不共戴天的梁子。是他死我活的斗争，好在他已经死了，不然我可怎么活啊？我过去一直
以为《论语》是代表腐朽思想的，而《语录》才是代表先进文化的。到今天我才知道原来“
论语”就是“语录”，汉语真是喜欢作弄人啊！
　　
　　毛的《语录》我是很难弄懂的，比如“凡是敌人反对的，我们就要拥护；凡是敌人拥护
的，我们就要反对。”就一直让我费解。敌人肯定是要吃喝拉撒睡的，我如果要反对的话，
难道就不能吃喝拉撒睡了？如果理解为只反对敌人吃喝拉撒睡，而不反对自己的话。我到可
以接受了，而敌人会听我的反对吗？
　　
　　毛还说《水浒》“只反贪官，不反皇帝”。因此，宋江其实是个投降派。这到底是说反
贪官不反皇帝对贪官不公平呢？还是说贪官和皇帝必须一起反才是彻底的革*命者？嘿嘿！难
道是毛主*席老得发昏了？好在如今是贪官也不能反，所以也就没有必要讨论应不应反皇帝了。

　　
　　孔子的《论语》也不好理解。第一句话：“学而时习之，不亦说乎。”就有多个版本。
“不断学习并经常复习不是也很快乐吗？”这当然是可以接受的解释。但圣人无非就是描叙
了“学习并经常的复习是一件快乐的事情。”这也是我都能感受到的常识啊。用这个说事，
难道不会显得圣人太肤浅了吗？
　　
　　于是就有了另一个版本“学习并经常实践学习的东西，是一件快乐的事情。”这就上升
了一个境界，就把理论与实践结合了起来。也符合孔子的号召“学以致用”。而“习”的本
意是小鸟练习飞翔。小鸟看他*妈*的飞是学，自己飞是习，是实践。
　　
　　“民可使由之，不可使知之。”是争议最大的语录了。我批判孔子时是这样解释的：“
老百姓都很笨，只能让他们按照上级的意思去行动，但不能让他们明白上级为什么要这样行
动。”我估计我现在的上级也是照这样理解的，但这是不符合历史唯物主义的群众路线的，
当然要被批判为愚民政策啦。
　　
　　还有一种解释是：“可能让老百姓跟随你的行动，但不可能让老百姓跟随你的思想，”
这就比第一种解释有深度了。只是把“可”的意思由“可以”变为“可能”，论语的意思就
起了很大的变化了。就说明孔子觉得唤醒民众是十分困难的工作。“唤醒民众困难”，在近
代历史里也有十分充足的实例。
　　
　　如果可以重新断句的话，我们就有另外两种理解。“民可，使由之。不可，使知之。”
这样断句解释为“老百姓的素质高，我们就由他们去吧。如果不高，就让他们提高。”而另
一种断句“民可使，由之。不可使，知之。”就可以理解为‘老百姓好用就不要管他，不好
用就要教育他。”
　　
　　哎！哪个解释才是圣人的本意啊？我看“民可使，由之。不可使，知之。”这可能才是
本意。因为孔子还说过“有教无类”，且他老人家也和我一样喜欢好为人师，有“诲人不倦
”的良好品德。而且老百姓需要教诲也是孔子的一贯思想，否则他怎么会推崇文王、周公为
圣人呢？
　　
　　“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”嘿嘿！圣人的境界高啊。我看《诗经. 关雎》时，
是有些想法的。尤其在年轻时看，还会有些生理反应。但圣人已经说了“思无邪”，就表明
由于看《诗经》而产生的联想是十分圣洁无暇的。孔子还说：“兴于《诗》”。就是说《诗
经》可以令他振奋起来。不瞒你说，我看《诗经. 关雎》和《诗经·蒹葭》时也总是振奋起
来了的。从这一点看，我和圣人也没有什么本质差别啊。
　　
　　《论语》最有趣的是《子见南子》。“子见南子，子路不说。夫子矢之，曰：‘予所否
者，天厌之！天厌之！”南子是卫灵公的夫人，有天使面孔、魔鬼身材，且聪明伶俐。属于
那种波大有脑的女人。孔子当然就被迷住了，地球人（男）都会被迷住啊。这时，自然也就
印证了 “吾未见好德如好色者也。”在卫国呆了很久也不想走，借口要通过南子来接近卫
灵公，以使自己的“大道行于天下。”其实也只是因为有“所谓伊人，在水一方”的缘故。
我们总不能认为孔子真的是希望通过走夫人路线来实现其政*治理想吧？我到宁愿相信孔子是
为了勾南子。虽然勾国王的老婆有很大的危险，但色胆包天也是人性自然的表现啊！
　　
　　由于这与平时“非礼勿视”的教诲有点矛盾，孔子在做这件事情的时候毕竟有些心虚，
所以见“子路不说”，就开始赌咒发誓：如果自己有邪念就招天谴。这虽然是一个很重的毒
誓，但老师要靠毒誓来向平时俯首帖耳的弟*子表白，本身就是中气不足的表现。因此，我也
就有理由怀疑毒誓只不过是“此地无银三百两”的另类注解了。
　　
　　《论语》对孔子在卫国的言论记录得不多，也许是弟*子们希望为圣人讳。但我很担心弟
子们这样的过滤，会把孔子思想的精华过滤掉了。宋代的朱子是个伪道学，他把儒家思想整
理成了《四书》，《论语》就成了《四书》的主要内容了，他也没有把《子见南子》这章删
除，估计是想给自己留个后门。
　　
　　我们现在也在整理《语录》，有好事者把４９年前的语录集结出版，但是现在已经不能
发行了。不能发行，也是一种过滤。毕竟为圣人讳是我们民族的优良传统嘛。但出版发行也
不一定错，毕竟也可能为自己留了点后门。
　　
　　今天秋雨绵绵，但还不是冬天。有追远怀古的良好气氛。在废话了一通《论语》和《语
录》后，我心情又好了起来，但还是无法说时事。不过，开始觉得孔子也有点可爱了。

相对于道德经的哲学，论语只能算是片言只语，名人名言而已。然而我们的整个民族却疯狂地热衷于名人名言，弃哲学思想于不顾，并且迄今如此，这可能就是我们这个民族总是幼稚的一个根本原因。

有一些解读还算接近原文，但“扯淡”的地还是太多，距离原文原意还是太远。
有时间再商榷。

最好能具体说说，希望能提出建设性的意见，扯淡就免了，不过恕我直言，中国的所谓文化人，均未受过逻辑训练。
解读本身力争符合愿意，发散性部分一是不想落入道教范畴，二是遵循所谓“所有的历史均是现代史”的观点。

第17章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。　　
　　
　　如果他是一个最好的统治者，民众就不会感觉到他的存在（在一个最好的时代，统治者是无为的，没有苛捐杂税，没有横征暴敛，没有指导思想；人们安居乐业，思想是自由化的，经济是市场化的；万事万物均按道的规律，顺其自然的向前发展）；差一些的统治者，民众会亲近他并赞美他（统治者的刻意而为和民众的刻意奉承相对应，做作、虚假、言不由衷，背离道的规律）；再差些，民众会畏惧它；更差些，民众会鄙视它。如果是一个没有诚信的统治者，怎么可能取得民众的信任。一个好的统治者不会随便的发号施令，他的日子也很悠闲（一个好的统治者是不折腾的，是无为的，越折腾，事越多，背离市场就越远，背离道也就越远）。一个好的社会应该是这样的：所有大功小事的办成，民众都会认为，应该就是这样的。（人民不需要由谁来管理，越喜欢管理，离道越远。社会的发展应该遵循道的规律，而这种规律就是人民的意愿和需求。无论人民做出什么样的选择，他都是对的，这就是道）。

第18章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣 。

如果整个社会都能遵守道的规律，自然人人互敬互爱，只有在这个社会离开了大道，开始勾心斗角，不仁不义的时候，才会去强调仁义的重要性的啊；（自然之道不刻意，不做作，一切顺其自然，就像人之于空气，鱼之于水一样，而当一个社会开始刻意强调什么的时候，说明这个社会已经失去了什么，即，只有当失去空气和水的时候，才会强调空气和水之重要）
当一个社会思想家纷纷出笼，并试图去控制人们思想的时候，说明这个社会已经没有了真正的、符合自然之道的思想，因而伪思想家就出现了，不符合自然之道的诡辩术就开始出现了，大阴谋家和大骗子也就在其中了啊；（只要存在思想家，人民就没有了思想，因为人民失去了思想的权力，而当思想的权力得到垄断，伪思想家、阴谋家和骗子就会纷纷出笼）
只有在一个家庭四分五裂的时候，才会去刻意强调父慈子孝的啊，如果一个家庭和睦相处，团结友爱，权力、义务明确，还有必要去刻意强调父慈子孝么。（再说，生而不有，为而不持，长而不宰，为何还要强调父慈子孝，生养毕竟不是投资行为。一个强调棍棒之下出孝子的社会，真是对父慈子孝的极大讽刺）

漏了，补：

只是当一个国家处在混乱不堪的状态时，才会去将全部的希望奇托在忠臣和侠客的身上的啊。如果一个政府的各部门都能恪尽职守，无为而治，人民安居乐业，还需要忠臣么。有奸才有忠啊，只有当遍地奸臣时才会映忖出忠臣的模样啊。
所有刻意而为的行为，都是有违自然之道的，是对自然之道的一种破坏。当然，道可道，非常道，但道的变化有边界，有底线。所以，让万事万物回归自然之道，才是符合道的本源的。

第19章
绝智弃辩，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见（xian）素抱朴，少思寡欲。

杜绝心机抛弃巧辩（不要用所谓阴谋、阳谋的谋略之道来治国，因为民众不是你的敌人；不要巧言令色地进行宣传，因为你颠倒的不仅是黑白，而是价值观，是自然之道），民众可以得到百倍的好处（一个致虚极，守静笃的社会，将会是一个交易成本最低的社会）；弃绝刻意的仁义（不要总是喜欢施予、强加给民众你认为的所谓仁义，因为你认为的仁义并非就是真仁义，况且，施予本身就不合道。），民众自然会恢复孝慈的本性(母慈子孝是人的天性，只要按道的规律行事仁义和孝慈就会在其中，而所有的颠倒都是因为社会价值观的颠倒，说明这个社会的运行背离了自然之道，与自然之道背道而驰)；杜绝巧思抛弃功利（不要心机，不要谎言，不要炒作，不要包装，更不要整容，那都有违自然之道），大盗小贼自然就没有了（如果一切都能顺自然之道而行，那窃钩者，窃国者都没有了生存之道）；智辩、仁义、巧利都是人为的，都不符合道的规律，都不应该作为治理天下的依据。因此，要让民众有所归属，社会具有凝聚力，就应该让社会形成朴素和单纯的风气，让民众养成少用心机，淡漠欲*望的心境。

第20章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂（liu）兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

彻底杜绝那些个忧国忧民的学问，才能使人免除世俗之忧（知道的越多，不知道的就会更多；懂的越多，烦恼也就越多，何必呢。哈哈，老*毛说了，知识越多越反动）。恭敬的应诺和怠慢的应答，相差究竟有多大？（有关尊严，当然有天地之别。然而国人何时有过尊严，何人有尊严，何人需要尊严？）美好和丑恶，它的差距又有多少？（精神上的美好和恶俗，相差太大了呀。可是国人不懂啊，他们根本不需要精神）众人所畏惧的，所不肖的，我当然也不能不畏惧，我当然也希望不肖（我也和大家一样是凡人呐）。然而众人精神上的空虚实在是太大了呀，好像没有尽头的样子（精神的追求对照现实的世俗，大道对比实在，差距有如无边的荒漠，并且看不到尽头）。众人都是那么开开心心、兴高采烈的样子，就如同去参加盛大的宴席，就如同春天里登台眺望美景。而我却孤独的一个人，淡泊的像个宅男似的，对所有这一切都无动于衷，就像还不会发出嘻笑声的婴儿；落落无群，孤单寡合，无依无靠，好像浪子似的没有归宿。众人都很满足，有所剩余，而只有我一个人，内心总是不能满足，总是觉得多有欠缺。我的心肠真是愚啊，混混沌沌的。众人都光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么聪明伶俐，唯独我傻了吧唧的。就我喜欢学习，弄的沉静起来的样子，就像是幽深的大海；飘逸起来的样子，似乎永无止境。世人都精明、灵巧有本领，唯独我孤独、愚昧而且笨拙。我之所以与众人不同，就是因为喜欢专研“道”的规律。 （唉，看起来修道真的不易啊，学会坚守是多么的难呐，按道的规律行事注定孤独。所以，绝学才能无忧啊）。

第21章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

最大或最高的德的样子，随道的变化而变化（当然，道是变化的，但道的变化是有边界的，即有底线的）。而道究竟为何物，什么样子，说不清，道不明，似乎有，似乎无，似乎是这样，似乎又是那样。然而尽管如此，道是确实存在的，朦朦胧胧中，你可以看到它的迹象；隐隐约约中，你可以看到它的实在；它是那样的悠远，并且深不可测，但其中有精、气、神；这种精气的存在是真实的，并且是可以验证的。从古至今，它的名字从来没有消失，也不会消失，只有通过它，才能了解天地万物的起源、演进和未来的变化。我是怎么会知道这些道理的呢？就是通过观察道的规律得到的。

第22章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

曲（折也。《广雅·释诂一》）放弃局部才能获得全局（舍得，懂得舍弃才能获得更多），收束弯曲才能伸的更直（知道退让才能走的更远，放下身段才能获得成功），低洼才能蓄水（器物越深装的也就能越多，心胸越广积累也就越多），破旧了才会想到更新（不破不立，潮流更替，新桃换旧符，旧的不去新的不来），欲*望少反而容易获得（目标单一成功的可能更大），欲*望多了反而容易迷惑（贪婪只能导致更大、更多的困惑，目标太多就不知道自己到底要什么了，反而可能什么也得不到）。
因此，有道的人会始终坚守道的规律为唯一的范式。不自我表现从而显得明智，不自以为是反而得到彰显，不自我夸耀反而天下皆知，不故作深沉（自我封闭）反而能发挥所长。
正是因为采取了无为（不争，不折腾）的态度（顺其自然，不刻意行事的态度），因此反而做到天下万事无不为啊（反而事事顺利，无不心想事成）。古人所谓的“曲则全”的说法，岂非是虚言啊，会诚全（成全）你所有愿望的（按道的规律行事，它自然会帮助你实现所有愿望的）。

第24章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘行，物或恶之，故有道者不处。

以脚跟站立的人是不可能站稳的，喜欢跨步（大踏步）向前走的人是不可能走长久的（脚踏实地，一步一个脚印的做事才能长久，任何事情都有其自身的发展规律，按其规律，顺其自然，后发不见得就有优势，历史规律不可抗拒），喜欢自我表现的人是不明智的，自以为是的人反而不能获得认同，喜欢自我夸耀的人反而得不到肯定，太过矜持（自我束搏，没有信心）的人就不能发挥所长。如果站在道的角度，可以说，这些都是吃剩的饭菜，拖沓的行为，连鬼神都会讨厌，何况是人，因此有道的人是不会这么做的。

第25章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆，可以为天地母 。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有这样一种东西，在混沌当中形成，早于天地的生成（她是天地之始，她是万物之母）。
寂静啊，幽远啊，她是那么地孤单，又是那么地绵绵不绝地运动着，从来也不会改变自己运行的轨迹，她的运行总是周而复始永不停息。（就像日出日落，草木的枯荣，人的生老病死一样，生生不息）
我不知道她的名字究竟叫什么，只能勉强地将她的名字称之为道，又勉为其难地将道称之为大道。
大的意思就是去（往），去的意思就是离，离的意思就是返。（去、离、返，周而复始，永不停息。去了才能离，离了才会返）
因此，道是大，天是大，地是大，人也是大。宇宙之中有四大，人是其中之一。（去、离、返，是宇宙间万事万物的变化规律，其中世间万事万物中人最大）
人依赖地而存在（生老病死），地依赖天而存在（阳光、雨水、风和潮起潮落），天依赖于道而存在（天地运行遵循道的规律），道依据自然的变化而变化，道就是自然。

这就是道。天地万物依于道，依于道的变化规律。