k8 ?1 o( L" I5 ~: I/ C
钱穆简介：
; {- k$ j, U6 @4 N* I* W钱穆（1895-1990）国学大师。字宾四。江苏无锡人。民*国元年开始任教乡间小学，自学苦读，十载有余。十九年发表《刘向、歆父子年谱》，平今、古文经学之争，得聘燕京大学，翌年转入北京大学。《近三百年学术史》于此时成书，力矫时弊，指陈民初学者推崇乾嘉考证之风而贬抑宋明理学之弊。历任西南联大、华西大学、齐鲁等大学教授，无锡江南大学文学院、新亚书院院长。讲授上古史、秦汉史、政治制度史等课程。1967年定居台北外双溪，筑居素书楼，应文化大学之聘，任史学研究所所长。从教七十五载，先后出版专着巨作七十余部。学兼治经史子集，亦多于中西文化问题着墨。代表作有《四书释义》、《先秦诸子系年》、《两汉经学今古文评议》、《中国近三百年学术史》、《中国文化史导论》等。
, S- a/ o3 x" `7 t7 d* `
" E4 C. _5 d& |" F( h
+ n  Y# u0 `6 e- m
$ c, t2 O/ ?% Z5 A) |8 V$ k
0 {" p- D, p7 o- X: Y" b: ^6 E

　　序

《论语》自西汉以来，为中国识字人一部人人必读书。读《论语》必兼读注。历代诸儒注释不绝，最着有三书。一、何晏《集解》，网罗汉儒旧义。又有皇侃《义疏》，广辑自魏迄梁诸家。两书相配，可谓《论语》古注之渊薮。二、朱熹《集注》，宋儒理学家言，大体具是。三、刘宝楠《论语正义》，为清代考据家言一结集。

　　何氏《集解》收入《十三经注疏》中，宋以前人读《论语》，大率必读此书。明、清两代以朱注取士，于是读《论语》必兼读朱注，已八百年于兹。朱注不能无误，清儒考据训诂之学度越前人，朱注误处均经发正。而清儒持汉、宋门户之见过严，有朱注是而清儒刻意立异，转复失之者。其所驳正，亦复众说多歧，未归一是。又考据家言，辞烦不杀，读者视为畏途。故今社会流行，仍以朱注为主。

　　民*国以来，闽县程树德为《论语集释》，征引书目，凡十类四百八十种。异说纷陈，使读者如入大海，汗漫不知所归趋。搜罗广而别择未精，转为其失。故《论语》虽为一部中国人人必读书，注《论语》者虽代不乏人，而就今言之，则仍缺一部人人可读之注。此余之《新解》所由作也。

　　为《论语》作新解，事有两难。异说既多，贵能折衷，一也。《论语》距今两千载以上，何晏《集解》距今一千七百年，朱注距今八百年，刘氏《正义》距今亦一百六十年。时代变，人之观念言语亦多随而变。如何用今代之语言观念阐释二千五百年前孔子之遗训而能得其近是，使古今人相悦而解，二也。

　　本书取名《新解》，非谓能自创新义，掩盖前儒。实亦备采众说，折衷求是，而特以时代之语言观念加以申述而已。然众说势难备列。程氏《集释》篇幅逾两百万字，而犹多遗漏。本书所采，亦多越出程书之外者。然若专举一说，存以为是，又使读者不知有古今众说之异，亦无以开其聪明，广其思路，而见义理之无穷。且一说之是，初不限于一人之说。或某得其十之一二，某得其十之八*九。或某得其三四而某得其六七。亦有当兼采三家四家之说斟酌和会而始得一是者。今既集众说，凡所采摭，理当记其姓名，详其出处，一则语见本原，一则示不掠美。然就读者言之，则贵能直就注文而上通《论语》之本义。大义既得，乃加沉潜反复之功。若注文一一称姓名，列篇题，又势必照录原文。原文义旨未尽，复须重加阐发。遇折衷诸家，则必条列诸家之说于前，续加融贯之文于后。此可以显作者之勤搜而博辨，而实无益于读者之精契与密悟。《新解》旨取通俗，求其为一部人人可读之注，体求简要，辞取明净，乃不得不摆脱旧注格套，务以直明《论语》本义为主。虽违前轨，亦具微衷。抑如朱注，义诂事据，多本汉儒，亦不逐一标明。惟引宋儒之说，始必着其姓氏，以见其为一家之解。余书非欲成一家言，仅求通俗易诵览，自不必一一征引出处。傥读者必欲追寻本原，则上举三书与程氏之《集释》具在，循此踪迹，宜可十得七八。纵欲掠美，实亦无从尔。

　　抑余之为《新解》，亦非无一二独得之愚，越出于先儒众说之外者。然茍非通观羣言，亦无以启发新知。众说己见，既如水乳之交融，何烦泾渭之再辨。且作注如筌蹄，意在得鱼兔。鱼兔既获，筌蹄可弃，故亦不一一标出也。

　　本书最先属稿在民*国四十一年春，当时力求通俗，专用白话。成稿未及四分一，乃复悔之。意谓解《论语》，难在义蕴，不在文字。欲以通俗之白话，阐释宏深之义理，费辞虽多，而情味不洽。又务为浅显，骤若易明，譬如嚼饭哺人，滋味既失，营养亦减。意不如改用文言，惟求平易，较可确切。虽读者或多费玩索之功，然亦可以凝其神智，而浚其深慧。惟苦冗杂少闲，乃遂搁置。

　　嗣于民*国四十九年赴美讲学耶鲁。课务不迫，乃决意改撰，获成初稿。自美归后，又络续修订，前后三年，粗溃于定。惟体例则一仍最先之旧。先原文，次逐字逐句之解释，又次综述一章大旨，最后为《论语》之。全书篇幅，当不出三十万字。其果可以为一部人人可读之注矣乎？其果能折衷羣言而归于一是矣乎？作者才力所限，谨以待读者之审正。中华民*国五十二年十月钱穆识于沙田和风台庽庐

　　再版序《论语》二十篇开始即曰：“学而时习之，不亦悦乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。”孔子一生为人，即在悦于学而乐于教。人之不知，亦当指不知此上两端言。故又曰：“若圣与仁，则我岂敢。我学不厌而教不倦。”又曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”则孔子之自居，在学在教，不在求为一圣人。《论语》书中岂不已明言之。

　　此犹言：“但问耕耘，莫问收获。”抑且秋收冬藏之后，岂能不复有春耕夏耘。而且耕耘仗己力，而收获则不尽在己力。固亦有既尽耕耘之力，而复遇荒歉之来临者。孔子生前其道不行，又岂孔子之过。孔子五十而知天命，此即天命之所在矣。人之为学，又岂能超乎其天之所命。此惟西方人战胜自然、克复自然、有此想。中国人则不作此法。知天法天之道，其要乃在此。

　　颜子曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。”孔门七十二弟子，师弟子间，莫不尊颜子为好学。后世有孟子，其时羣言并兴，而杨、墨之言盈天下。孟子则曰：“乃我所愿，则学孔子。”又曰：“能言拒杨、墨者，皆圣人之徒也。”又曰：“人皆可以为尧、舜。”孟子特以为圣人勉当时之学者。后世以孔、孟并称，而每引孟子语以尧舜自勉。则其为学趋向，有时与孔子有相异。

　　宋代朱子定《语》、《孟》、《学》、《庸》为《四书》，朱子又曾有“颜子细，孟子则较粗”之辨。而学者每喜读《孟子》书，时若有踰于《论语》。即如朱子同时陆象山已然。而明代王阳明则益见其为然。阳明求为圣人，及其龙场驿自悟乃曰：“圣人处此，更有何道？”则岂不先世之孔子，亦当学后代之阳明。此乃禅宗一悟成佛，己身成佛，立地成佛之余意。此语实易引人入歧途，而其流弊有不可胜言者。

　　朱子为学，则学其前贤如周、张、二程。濂溪教二程：“寻孔颜乐处，所乐何事？”则所学即学其乐，所乐亦乐其学，此与孔子教学尚无大相异。惟横渠则学之所长，乃在其苦学处。故伊川与横渠书有云：“观吾叔之见，志正而谨严，深探远赜，岂后世学者所尝虑及。然以大概气象言之，则有苦心极力之象，而无宽裕温和之气。非明睿所照，而考索至此。故意屡偏而言多窒，小出入时有之。更望完养思虑，涵泳义理，他日当自条畅。”可见横渠为学，实有似西方哲学家，所学对象多在外，少在己。如其论《易》即然。《易·象》言：“天行健，君子以自强不息。”此亦与孔子意相近。而横渠之努力，则有引人入歧途处。

　　余年六十五，赴美任教于耶鲁大学。余不能英语，课务轻简，乃草为此注，自遣时日。余非敢于朱注争异同，乃朱子以下八百年，解说《论语》者屡有其人，故求为之折衷。及近年来，两目成疾，不能见字。偶嘱内人读此旧注，于文字上略有修改，惟义理则一仍旧注。事隔一月，忽悟此序以上所陈之大义，乃作为此书之后序。中华民*国76年双*十*节钱穆识于台北外双溪之素书楼时年九十有三

　　〇学而篇第一

　　（一）子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　子曰：或说；子男子之通称。”或说：”五等爵名。春秋以后，执政之卿亦称子其后匹夫为学者所宗亦称子，孔子、墨子是也。或说，孔子为鲁司寇其门人称之曰子。称子不成辞则曰夫子。”《论语》孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子单称子仅一见。

　　学：诵，习义。凡诵读练习皆是学。旧说：“学，觉也，效也。后觉习效先觉之所为”谓之学。然社会文化日兴，文字使用日盛．后觉习效先觉，不能不诵读先觉之著述测二义仍相通。

　　时习：此有三说。一指年岁言。古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。二指季节言。古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书礼射猎，此指季节为时。三指晨夕言。温习、进修、游散、休息，依时为之。习者，如鸟学飞，数数反复。人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。

　　悦：欣喜义。学能时习，所学渐熟，人之日深，心中欣喜也。

　　有朋自远方来：朋，同类也。志同道合者，知慕于我，自远来也。或以方来连读，如言并来，非仅一人来。当从上读。

　　乐：悦在心，乐则见于外。孟子曰：“乐得天下英才而教育之。”慕我者自远方来，教学相长，我道日广，故可乐也。

　　人不知而不愠：学日进，道日深远，人不能知。虽贤如颜子，不能尽知孔子之道之高之大，然孔子无愠焉。愠，怫郁义，怨义。学以为己为道，人不知，义无可愠。心能乐道，始脐此境也。或曰：“人不知，不我用也。”前解深，后解浅。然不知故不用，两解义自相贯。

　　不亦君子乎：君子，成德之名。学至此，可谓成德矣。

　　本章乃叙述一理想学者之毕生经历，实亦孔子毕生为学之自述。学而时习，乃初学事，孔子十五志学以后当之。有朋远来，则中年成学后事，孔子三十而立后当之。苟非学邃行尊，达于最高境界，不宜轻言人不我知，孔子五十知命后当之。学者惟当牢守学而时习之一境，斯可有远方朋来之乐。最后一境，本非学者所望。学求深造日进，至于人不能知，乃属无可奈何。圣人深造之已极，自知弥深，自信弥笃，乃曰：“知我者其天乎”，然非浅学所当骤企也。

　　孔子一生重在教，孔子之教重在学。孔子之教人以学，重在学为人之道。本篇各章，多务本之义，乃学者之先务，故《论语》编者列之全书之首。又以本章列本篇之首，实有深义。学者循此为学，时时反验之于己心，可以自考其学之虚实浅深，而其进不能自已矣。

　　学者读《论语》，当知反求诸己之义。如读此章，若不切实学而时习，宁知不亦悦乎之真义？孔子之学，皆由真修实践来。无此真修实践，即无由明其义蕴。本章学字，乃兼所学之事与为学之功言。孔门论学，范围虽广，然必兼心地修养与人格完成之两义。学者诚能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而终身率循，亦不能尽所蕴之深。此圣人之言所以为上下一致，终始一辙也。

　　孔子距今已逾二千五百年，今之为学，自不能尽同于孔子之时。然即在今日，仍有时习，仍有朋来，仍有人不能知之一境。学者内心，仍亦有悦、有乐、有愠、不愠之辨。即再逾两千五百年，亦当如是。故知孔子之所启示，乃属一种通义，不受时限，通于古今，而义无不然，故为可贵。读者不可不知。

　　先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗？有许多朋友从远而来，我心不很感快乐吗？别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗？”

　　（二）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。学弟也者，其为仁之本与？”

　　有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年来从学者。

　　孝第：善事父母曰孝。善事兄长曰弟。

　　好犯上者鲜矣：上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鲜少义。

　　作乱：乱、谓逆理反常之事。

　　务本：务，专力也。本，犹根也。亦始义。

　　本立而道生：孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心，加有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，虽若自然当有之事．亦资于人之能诱发而促进之，又贵于人之能护养而成全之。凡此皆赖于学，非谓有此心即可备此道。

　　为仁之本：仁者，人群相处之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹未之生于根。孝弟指心，亦指道。行道而有待于心则谓之德。仁亦然，有指心言，有格遵言，有指德言。内修于已为德，外措施之于人群为道。或本无为字。或说以为仁连读，训为行仁，今不从。

　　按：《论语》有子、曾子二人称名，或疑《论语》多出此两人之弟子所记，或是也。孟子谓“子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事于孔子事之，曾子不可而止。”则有子固曾为孔门弟子所推服。《论语》首篇次章，即述有子之言，似非无故而然。

　　孔子教人学为人，即学为仁。《论语》常言仁，欲识仁字意义，当通以论语》全书而细参之。今试用举其要。仁即人群相处之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本于人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本于此心而有此道。此心修养成德，所指极深极广。由其最先之心言，则是人与人间之一种温情与善意。发于仁心，乃有仁道。而此心实为人性所固有。其先发而可见者为孝弟，故培养仁心当自孝弟始。孝弟之道，则贵能推广而成为通行于人群之大道。有子此章，所指浅近，而实为孔门教学之要义。

　　有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”

　　（三）子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

　　巧：好义。令，善义。务求巧言令色以说人，非我心之真情善意，故曰“鲜矣仁”。鲜，少义，难得义。不曰“仁鲜矣”，而曰“鲜矣仁”，语涵慨叹。或本作“鲜矣有仁”，义亦同。

　　先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，（那样的人）仁心就很少了。”

　　（四）曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”

　　曾子：名参，亦孔子晚年弟子。

　　三省吾身：省，察义。三省有两解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，当作日省吾身者三，如三思三复。惟所省则为下列三事。

　　不忠：尽己之谓忠。己心之尽不尽，惟反己省察始知。

　　不信：以实之谓信。居心行事，诚伪虚实，亦惟反己省察始知。

　　传不习：传字亦有两解。一，师傅之于己。一，已传之于人。依上文为人谋与朋友交推之，当谓己之传于人。素不讲习而传之，此亦不忘不信，然亦惟反己省察始知。人道本于人心，人心之尽与实以否，有他人所不能知，亦非他人所能强使之者，故必贵于有反己省察之功。

　　今按：此章当属曾子晚年之言。孟子称曾子为守约，观此章，信矣。盖曾子所反己自尽者，皆依于仁之事，亦即忠恕之极也。

　　又按：《论语》以有子之言一章次学而章之后，不即次以曾子之言者，嫌为以曾子处有子后。另人巧言章，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之后，于二子见平等义。

　　曾子说：“我每天常三次反省我自己。我替人谋事，没有尽我的心吗？我和朋友相交，有不信实的吗？我所传授于人的，有不是我自己所日常讲习的吗？”

　　（五）子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

　　道千乘之国：道，领导义，犹言治。乘，兵车。能出兵车千乘，为当时一大国。

　　敬事而信：敬，谨慎专一意。于事能谨慎专一，又能有信，即不欺诈。

　　节用而爱人：损节财用，以爱人为念。

　　使民以时：时指农时。使民当于农隙，不妨其作业。

　　本章孔子论政，就在上者之心地言。敬于事，不骄肆，不欺诈，自守以信。不奢侈，节财用，存心爱人。遇有使于民，亦求不妨其生业。所言虽浅近，然政治不外于仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，领导群伦。此亦通义，古今不殊。若昧忽于此，而专言法理权术，则非治道。

　　先生说：“领导一个能出千乘兵车的大国，临事该谨慎专一，又要能守信。该节省财用，以爱人为念。使用民力，要顾及他们的生产时间。”

　　（六）子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

　　谨而信：谨，谨慎。信，信实。弟子敦行，存心当如此。

　　泛爱众：泛，广泛义。如物泛水上，无所系著。于众皆当泛爱，但当特亲其众中之仁者。

　　行有余力则以学文：文，亦称文章，即以读书为学也。有余力始学文，乃谓以孝弟谨信爱众亲仁为本，以余力学文也。

　　本章言弟子为学，当重德行。若一意于书籍文字，则有文灭其质之弊。但专重德行，不学于文求多闻博识，则心胸不开，志趣不高，仅一乡里自好之士，无以达深大之境。

　　先生说：“弟子在家则讲孝道，出门则尽弟职，言行当谨慎信实，对人当泛爱，而亲其有仁德者。如此修行有余力，再向书本文字上用心。”

　　（七）子于夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

　　子夏：卜商字子夏、亦孔子晚年弟子。

　　贤贤易色：下贤字指贤人有才德者。上贤字作动词用，尊敬义。易字有两读：一读改易、谓以尊贤心改好色心。一读平易，谓尊贤心平于好色心。今从前读。或说此四字专指夫妇一伦言，谓为夫者能敬妻之贤德而略其色貌。

　　致其身：致，送达义、致其身，如致命致禀气，谓纳身于职守、事父母能竭其力为孝，事君能致其身为忠。四句分言夫妇、父子、君臣、朋友回伦。

　　虽曰未学：其人或自谦未学，我必谓之既学矣。

　　上章孔子言学，先德行，次及文，故《论语》编者次以子夏此章。或谓此章语气轻重太过，其弊将至于废学。然孔门论学，本以成德为重，后人分德行与学问而二之，则失此二章之义矣。

　　子夏说：“一个人能好人之贤德胜过其好色之心，奉事父母能尽力，事君上能奉身尽职，交朋友能有信，这样的人，纵使他自谦说未经学问，我必说他已有学问了。”

　　（八）子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”

　　不重则不威：重，厚重。威，威严。人不厚重，则失威严，不为人敬。

　　学则不固：此句有两解。一，固者坚固义，人不厚重，则所学不能固守勿失，承上文言。一，固者因陋义，人能向学，斯不因陋，四字自成一句。今按本章五句分指五事，似当从后解。若依前解，当云学而不固，或虽学不固，始是。

　　主忠信：此亦有两解。一，行事以忠信为主。一，主，亲义。如人作客，以其所投遇之家为主。与下文友字对照，谓当亲忠信之人。今按：当从前解。后解乃偶然事，分量与其他四事不相称。

　　无友不如己者：无，通毋，禁止辞。与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜于我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。或说：此如字，当作似字解。胜己者上于己，不如己者下于己，如己者似己，与己相齐。窃谓此章决非教人计量所友之高下优劣，而定择交之条件。孔子之教，多直指人心。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。

　　过则勿惮改：惮，畏难义。过则当勇改，不可畏难苟安。

　　先生说：“一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不因陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。

　　（九）曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

　　镇终：终，指丧礼言。死者去不复返，抑且益去益远。若送死之礼有所不尽，将无可追悔，故当慎。

　　追远：远，指祭礼言。死者去我日远，能时时追思之不忘，而后始有祭礼。生人相处，易杂功利计较心，而人与人间所应有之深情厚意，常掩抑不易见。惟对死者，始是仅有情意，更无报酬，乃益见其情意之深厚。故丧祭之礼能尽其哀与诚，可以激发人心，使人道民德日趋于敦厚。

　　儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死后有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现即孔子所谓之仁心与仁道。孔门常以教孝导达人类之仁心。葬祭之礼，乃孝道之最后表现。对死者能尽我之真情，在死者似无实利可得，在生者亦无酬报可期，其事超于功利计较之外，乃更见其情意之真。明知其人已死而不忍以死人待之，此即孟子所谓不忍之心。于死者尚所不忍，其于生人可知。故儒者就理智言，虽不肯定人死有鬼，而从人类心情深处立教，则慎终追远，确有其不可已。曾子此章，亦孔门重仁道之一端也。

　　曾子说：“对死亡者的送终之礼能谨慎，对死亡已久者能不断追思，这样能使社会风俗道德日趋于笃厚。

　　（一O）子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”

　　于禽：陈亢字子禽，即原亢。

　　子贡：端木赐字子贡。二人皆孔子弟子。

　　闻其政：预闻其国之政事。

　　抑与之：抑，反语辞。与之，谓人君与之，自愿求与为治也。

　　温、良、恭、俭、让、温，柔和义。良，易善义。恭，庄顺义。俭，节制义。让，谦逊义。五者就其表露在外之态度，可以想见其蕴蓄在心之德养。孔子因此德养，光辉接人，能不言而饮人以和，故所至获人敬信，乃自以其政就而问之。

　　其诸异乎人之求之与：其诸，语辞。诸，许多义亦一切义。孔子闻政之所异于人者，不只一端，故连用其诸为问辞。孔子之所至而获闻其政，直是自然得之。因承子禽问，若谓即是孔子求之，亦异乎他人之求之。

　　子贡善言圣人，此章揭出温、良、恭、俭、让五字，而孔子之心气态度，活跃如见。学者细玩之，可不觉其暴戾骄慢之潜消。亦知人间自有不求自得之道。此与巧言令色之所为相去远矣。然孔子亦固未尝真获时君之信用而大行其道于世，则孔子之温、良、恭、俭、让，亦己心自修当然，而非有愿于其外。

　　子禽问子贡道：“我们夫子每到一国，必预闻其国之政事，这是有心求到的呢？还是人家自愿给他的呢？”子贡说：“我们夫子是把温和、良善、恭庄、节制、谦让五者之心得来的。我们夫子之求，总该是异乎别人家的求法吧！”子曰：”父在观其志，父没现其行。三年无改于父之道，月谓孝矣。”

　　（一一）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　观其志：其，指子言。父在，子不主事，故推当观其志。

　　观其行：父没，子可亲事，则当观其行。

　　三年无改于父之道：道，犹事也，言道，尊父之辞。本章就父子言则其道其事，皆家事也。如冠、婚、丧、祭之经费，婚姻戚故之馈问，饮食衣服之丰俭。岁时伏腊之常式，子学不忍遽改其父生时之素风。或说：古制。父死，子不遽亲政，授政于冢宰，三年不言政事，此所谓三年之丧。新君在丧礼中，悲戚方殷，无心问政，又因骤承大位，未有经验，故默尔不言，自不轻改父道、此亦一说。然本章通言父子，似不专指为君者言。

　　《论语》文辞简约，异解遂遂。如此章或调乃专对当时贵族在位者言，非对一切人言。无改父道，乃指政治措施，不指日常行为。否则父在时，其子岂无日常行为，而仅云观其志？或通指父子，重此道字。谓若父行是道，子当终身守之。若非道，何待三年？战则从三年上寻求，谓三年不改，即是终身不改。疑辨纷纭。然《论语》所言，固当考之于古，亦当通之于今。固当求之于大义，亦当协之于常情。如据三年之丧为说，是专务考古之失。如云父行非道，何待三年，是专论大义之失。其实孔了此章，即求之今日之中国家庭，能遭此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高骛远以求之，乃转失其真义。学者其细阐之。

　　先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父死了，该看他行为。在三日内能不改他父亲生时所为，这也算是学了。

　　（一二）有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行。知和而和，不以和节之，亦不可行也。”

　　和为贵：礼主敬，若在人群间加以种种分别。实则礼贵和。乃在人群间与以种种调融。

　　斯为美：斯指礼，亦指和。先王之道，以礼为美。和在礼中，亦即以和为美。

　　小大由之：更大大小，皆由礼，亦即皆由和。

　　有所不行：此四字连下读，谓亦有不能行处，如下所云。

　　知和而和，不以礼节之，亦不可行也。节，限别义。如竹节，虽一气相通，而上下有别。父子夫妇，至为亲密，然双方亦必有别，有节限，始得相与成和。专一月和，而无礼以为之节，则亦不可行。言外见有礼无和之不可行，故下一亦字。

　　本章大义，言和必和顺于人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行？故礼非严束以强人，必于礼得和。此最孔门言礼之精义，学者不可不深求。

　　有子说：“礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意用和，不把礼来作节限，也就行不通了。

　　（一三）有子曰：“信近于义。言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近于义，俾可践守。复，反复，即践守所言义。

　　远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近于耻辱。

　　因不失其亲，亦可宗也；因，犹依。宗，犹主。谓所依不失为可亲之人，则缓急可待，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按前解通说．后解专指，今从前解。

　　本章言与人交际，当慎始，而后可以善终。亦见道有先后高下之别。信与恭皆美德，然当近义合礼。有所因依亦不可非，然必择其可亲。

　　有子说：“与人约而来信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”

　　（一四）子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而镇于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

　　食无求饱，居无求安：不求安饱，志在学，不暇及也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，乐亦在其中。若志在求安饱，亦将毕生无暇他及矣。

　　敏于事而慎于盲：敏，捷速义。慎，谨也。于事当勉其所不足，于言当不敢尽其所有余。

　　就有道而正焉：有道，言有道德或道艺之人。正问其是非。如上所行，又就有道而正之，始可谓之好学也。

　　先生说：“君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辨正自己的是非，这样可算是好学了。”

　　（一五）子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”

　　子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

　　无谄：谄者谄媚，卑屈于人。

　　无骄：骄者矜肆，傲慢于人。贫多求，故易谄。富有恃，故易骄。

　　可也：可者，仅可而有所未尽之辞。

　　未若贫而乐，富而好礼：一本乐下有道字。贫能无谄，富能不骄，此皆知所自守矣，然犹未忘乎贫富。乐道则忘其贫矣。好礼则安于处善，乐于循理，其心亦忘于己之富矣。故尤可贵。

　　诗云：《卫凤·淇澳》之篇。

　　如切如磋，如琢如磨：此诗语有两释。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列，谓非加切磋琢磨之功，则四者皆不能成器，盖言学问之功。又一释，治牙骨者，切了还得磋，使益平滑。治玉石者，琢了还得磨，使益细腻。此言精益求精。求之古训，前说为当。

　　其斯之谓与：此句从前释，子贡闻孔子言，知无谄无骄，可由生质之美，而乐道好礼，则必经学问之功。从后释，子贡闻孔子言无谄无骄之不如乐道好礼，而知道义无穷，进而益深，如诗所云。子贡所悟，盖滥于义理之无穷。惟其义理无穷，故不可废学问。

　　告诸往而知来者：往，所已有。来，所未言。从前释，无谄无骄不如乐道好礼，孔子所已言。而此诗之言学问之功，则孔子所未言，子贡悟及于此，故孔子嘉许其可与言诗。从后释，孔子仅言无谄无骄不如乐道好礼，而子贡悟及此诗，知一切事皆如此，不可安于小成而不自勉于益求精进。前释平易，后释曲折，今采前释。

　　子贡说：“贫人能不谄，富人能不骄，如何呀？”先生说：“这也算好了，但不如贫而能乐道，富而知好礼，那就更好了。”子贡说：“《诗经》上曾说过：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是这意思吗？”先生说：“赐呀！使这样，才可和你谈诗了。告诉你这里，你能知道到那里。”

　　（一六）子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

　　君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，则不知尧舜之当祖述。非孟子。则不知孔子之圣，为生民以来所未有。此知人之所以可贵，而我之不知人所以为可患。

　　先生说：“不要愁别人不知我，该愁我不知人。”

　　〇为政篇第二

　　（一）子曰：“为政以德。譬如北辰，居其所而众星拱之。”

　　为政以德：德，得也。行道而有得于心，其所得，若其所固有，故谓之德胜。为政者当以己之德性为本，所谓以人治人。

　　北辰居其所而众星拱之：北辰，即北极星，古人谓是天之中心。所，犹位。拱音共，众星拱之，围绕北极而旋转运行。为政治领袖者，能以己之道德作领导，则其下尊奉信仰，如众星之围绕归向于北辰而随之旋转。

　　孔门论学，最重人道。政治，人道中之大者。人以有群而相生相养相安，故《论语》编者以为政次学而篇。孔门论政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本于人心。德者，心之最真实，最可凭，而又不可俺。故虽蕴于一心，而实为一切人事之枢机。为政亦非例外。此亦孔门论学通义，迄今当犹然。

　　本章旧注，多以无为释德字。其实德育德性，即其人之品德。孔子谓作政治领袖，主要在其德性，在其一己之品德，为一切领导之主动。即如前道千乘之国章，亦即为政以德。唯德可以感召，可以推行，非无为。其下喻辞。北辰动在微处，其动不可见。居其所，犹云不出位，自做己事，非一无所为。《孟子》曰至诚动物，《大学》以修身为本，皆可与此章相发。

　　先生说：“为政以己德为主，譬如天上的北辰，安居其所，众星围统归向着它而旋转。”

　　（二）子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰；‘思无邪’。”

　　诗三百：《诗经》三百零五篇，言三百，举其大数。

　　一言以蔽之：蔽，包盖义。诗三分。可举一语概括。

　　思无邪：《鲁颂·駉》篇辞。或曰，诗有美刺正变，所以劝善而惩恶。则作者三百篇之思，皆归无邪，又能使天下后世之凡有思者同归无邪。又一说，无邪，直义。三百篇之作者，无论其为孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚假，此即所谓诗言志，乃三百篇所同。故孔子举此言以包盖其大义。诗人性情千古如照。故学于诗而可以兴观群怨。此说似较前说为得。駉诗本咏马，马岂有所谓邪止？诗曰：“以车祛祛，思无邪，思马斯徂。“祛祛，强健貌。徂，行义。谓马行直前。思马之思乃语辞，不作思维解。虽曰引诗多断章取义，然亦不当大违原义。故知后说为允。

　　今按：学者必务知要，斯能守约。本章孔子论诗，犹其论学论政，主要归于己心之德。孔门论学，主要在人心，归本于人之性情。学者当深参。

　　先生说：“《诗经》三百首，可把其中一句话来包括尽，即是‘思无邪’。

　　（三）子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

　　道之以政：之，指下民字。道，引导领导义。以政事领导民众，仍是居上临下，法制禁令，其效不能深入人心。

　　齐之以刑：导之而不从，以刑罚齐一之，民知有畏而，其心无所感化。

　　民免而无耻：免，求免于罚。耻，心耻有所不及。求苟免于刑罚，心无羞愧，非感而自化。

　　道之以德：德者，在上者自己之人格与心地，以此为领导，乃人与人心与心之相感相通，非居上临下之比。

　　齐之以礼：礼，制度品节。人人蹈行于制度品节中。此亦有齐一之效。然一于礼，不一于刑。礼之本在于双方之情意相通，由感召，不以畏惧。

　　有耻且格：格，至义。在上者以德化下，又能以礼齐之，在下者自知耻所不及，而与上同至其所。格又有正义，如今言格式，规格。在下者耻所不及，必求达在上者所定之标准。二义相通。

　　孔门政治理想，主德化，主礼治。此章深发其趣。盖人道相处，义属平等，理贵相通。其主要枢机、在己之一心。教育政治、其道一贯。事非异趋。此亦孔门通义，虽古今异时，此道无可违。

　　先生说：“用政治来领导人。用刑法来整齐人，人求免子刑罚便算了，不感不服领导是可耻。若把德来领导人，把礼来整齐人，人人心中将感到违背领导是耻辱，自能正确地到达在上者所要领导他们到达的方向去。”

　　（四）子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

　　志于学：志者，心所欲往，一心常在此目标上而向之趋赴之谓。故有志必有学，志学相因而起。孔于之所志所学，当通读本章自参之，更当通读《论语》全书细参之。能志孔子之所志，学孔子之所学，乃为读《论语》之最大宗旨。

　　而立：立，成立义。能确有所立，不退不转，则所志有得有守。此为孔于进学之第一阶段。

　　不惑：人事有异同，有逆顾，虽有志能立，或与外界相异相逆，则心易起惑。必能对外界一切言论事变，明到深处，究竟处，与其相互会通处，而皆无可疑，则不仅有立有守，又能知之明而居之安，是为孔子进学之第二阶段。

　　知天命：虽对事理本复有惑，而志行仍会有困。志愈进，行愈前，所遇因厄或愈大。故能立不惑，更进则须能知天命。天命指人生一切当然之记义与职责。道义职责似不难知，然有守道尽职而仍穷因不可通者。何以当然者而竞不可通，何以不可通而仍属当然，其义难知。遇此境界，乃需知天命之学。孔子曰：“天生德于予，恒魋其如予何?”又曰：“文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之末丧斯文也，匡人其如予何?”孔子为学，至于不惑之极，自信极真极坚，若已跻于人不能知，惟天知之之一境。然既道与天合，何以终不能行。到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立与不惑之更进一步，更高一境，是为孔子进学之第三阶段。

　　孔子非一宗教主，然孔于实有一极高无上之终极信仰，此种信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由学生信，非先有信而后学。故孔子教人，亦重在学。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”盖孔于仅以所学教，不以所信教。孔子意，似乎非学至此境，则不易有此信，故不以信为教。此乃孔子与各宗教主相异处。故学孔子之学，不宜轻言知天命，然亦当知孔子心中实有此—境界。孔于既已开示此境界，则所谓“高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之”。学者亦当悬存此一境界于心中，使他日终有到达之望。

　　耳顺：外界一切相异相反之意见与言论．一切违逆不顺之反应与刺激，既由能立不惑，又知天命而有以处之，不为所摇撼所迷惑，于是更进而有耳顺之境界。耳顺者，切听人于耳，不复感其于我有不顺，与道有不顺。当知外界一切相反相异，违逆不顺，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，则不仅明于己，亦复明于人。不仅明其何以而为是，亦复明其何由而为非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯无往而不见有天命，所以说耳顺，此乃孔子进学之第四阶段。

　　事物之进入于我心，其最要关键，在我之耳与目。本章专举耳顺，盖举此可以概彼。抑且目视由我及外，耳闻由外及我，论其自主之分量，微有区别。又目视偏于形物，耳听深入心意。目见近而耳闻远，即古人前言往行，亦可归入耳闻一类。故举耳可以概目。学至于知天命，则远近正反，占今顺逆，所见皆道．皆在天命中。将更忠于自尽，将益恕于待物。于己重在知其所当然，于人重在明其所以然。明其所以然则耳顺，一切不惑其有所违逆，于是而可以施教，可以为治，可以立己而立人，达己而达人。然则天命之终极，岂非仍是此道之大行?故人道之端，要在能反求诸己。忠恕之极，即是明诚之极，天人—贯，而弘道则在己。

　　从心所欲不逾矩：从，遵从义。或说：从字读如纵，放任义。矩，曲尺，规，圆规。规矩方圆之至，借以言—切言行之法度准则。此处言矩不言规，更见其谨言。圣人到此境界，一任已心所欲，可以纵已心之所至，不复检点管束，而自无不合于规矩法度。此乃圣人内心自由之极致，与外界所当然之一切法度规矩自然相洽。学问至此境界，即已心，即道义，内外合一。我之所为，莫非天命之极则矣。天无所用心而无不是，天不受任何约束而为一切之准绳。圣人之学，到此境界，斯其人格之崇高伟大拟于天，而其学亦无可再进矣。孔子此章，仅自言一已学问之所到达，未尝以天自拟。然孔子弟子即以孔子之人格拟于之不对阶而升。如上阐述，亦未见为逾分。

　　此章乃孔子自述其一生学之所全，其与年俱进之阶程有如此。学者因当循此努力，日就月将，以希优入于圣域。然学者所能用力，亦在志学与立与不惑之三阶程。至于知天命以上，则非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而悬以存诸心中则可，若妄以已比仿模拟之，则是妄意希天，且流为乡愿，为无忌惮之小人，而不自知矣。学者试玩学而篇之首章与末章，而循循自勉，庶可渐窥此章之深处。盖学而篇首末两章，只从浅处实处启示，学者可以由此从入。此章虽孔子之自道，无语不实，其中却尽有深处玄处。无所凭依而妄冀骤入，则转成谈空说玄，非孔子以平实教人之本意。

　　孔子又曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者义天乎。”义与此章相发。自志学而立而不惑，皆下学。自此以往，则上达矣。知天命故不怨天，耳顺故不尤人。此心直上达天德，故能从心所欲不逾矩，而知我者惟天。知命耳顺，固非学者所易企，而不怨不尤，则为学者所当勉。行远自迩，登高自卑，千里之行，起于足下，学者就所能为而勉为之，亦无患乎圣学之难窥矣。

　　先生说：“我十五岁时，始有志于学。到三十岁，能坚定自立了。到四十，我对一切道理能通达不再有疑惑。到五十，我能知道什么是天命了。到六十，凡我一切听到的，都能明白贯通，不再感到于心有违逆。到七十我只放任我心所欲，也不会有逾越规矩法度之处了。”

　　（五）孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。”樊迟曰：“何谓也?”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”

　　孟懿子：鲁大夫，三家之一，氏仲孙，名何忌。懿，其谥。其父僖子遗命何忌学礼于孔子，乃孔子早年期学生。后孔子为鲁司寇，主堕三家之都，何忌首抗命。故后人不列何忌为孔门之弟于。

　　无违：僖子贤而好礼，懿子殆不能谨守其父之教。孔子教以无违，盖欲其善体父命卒成父志。

　　樊迟御：樊迟名须，亦孔子弟子。为孔子御车，孔子以语懿子者告之。无违父命为孝，此特为懿子言之。父不皆贤，则从父未必即是孝。孔子之告樊迟，殆欲樊迟有所问，可以申其未尽之意。

　　何谓也：樊迟果不达而问。孔子乃言无违者，无违于礼，能以礼事亲，斯为孝。父母有不合礼，子女不当顺其非，必自以合礼者事父母，斯对父母为至敬，此即是孝。若顺亲非礼，是谓其亲不足与为善，又自陷非礼，此乃违逆其亲之甚。故无违为孝，乃为懿子一人言之。不违礼为孝，乃为天下万世一切人言之。其父果贤，子不违，仍是不违礼。孔子两次所言，义本相通。或说，时三家僭礼，故孔子以无违于礼警懿子，欲樊迟之转达。但孔子何不直告，而必待樊迟之再问而转达，似成曲解。若懿子能无违其父使之学礼之命，则其儆三家之僭者亦寓乎其中，可不烦樊迟之再达。

　　孟懿问：“怎样是孝道？”先生说：“不要违逆了。”一日樊迟为先生御车，先生告诉他说：“孟孙问我孝道，我答他不要违逆了。”樊迟说“这是什么意思呀？”先生说：“父母生时，当以礼奉事。死了，以礼葬，以礼祭。”

　　（六）孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

　　孟武伯：懿子之子，名彘。武，其谥。

　　唯其疾之忧：此句有三解。一，父母爱子，无所不至，因此常忧其子之或病。子女能体此心，于日常生活加意谨慎，是即孝。或说，子女常以谨慎持身，使父母唯以其疾病为忧，言他无可忧。人之疾，有非已所能自主使必无。第三说，子女诚心孝其父母，或用心过甚，转使父母不安，故为子女者，惟当以父母之疾病为忧，其他不宜过分操心。孟子言父子之间不责善，亦此义。三说皆合理，第一说似对《论语》原文多一纡回，且于唯字语气不贴切。第三说当作唯父母疾之忧始合。今从第二说。

　　孟武伯问“怎样是孝道?”先生说：“让你的父母只忧虑你的疾病。”

　　（七）子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”

　　子游：言偃字子游，孔子晚年弟子。

　　是谓能养：孔子谓世俗皆以能养为孝。

　　犬马皆能有养：此句有两解：犬守御，马代劳，亦能侍奉人，是犬马亦能养人。另一说，孟子曰：“食而不爱，豕交之也，爱而不敬，兽畜之也。”是犬马亦得人之养，可见徒养口体不足为孝。前解以养字兼指饮食服侍两义，己嫌曲解。且犬马由人役使，非自能服侍人。果谓犬马亦能养人，则径曰犬马皆能养可矣，何又添出一有字。皆能有养，正谓皆能得人养。或疑不当以亲与犬马相比，然此正深见其不得为孝。孟子固已明言豕畜兽畜矣，以孟子解《论语》，直捷可信。今从后解。

　　不敬何以别乎：若徒知养而不敬，则无以别于养犬马。何孝之可言？

　　子游问：“怎样是孝道?”先生说：“现在人只把能养父母便算孝了。就是犬马，一样能有人养着。没有对父母一片敬心，又在何处作分别呀？”

　　（八）子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”

　　色难：此有两解。一，难在承望父母之颜色。《小戴记·曲礼》有云：“视于无形，听于无声。”能在无形无声中体会得父母之意，始是孝。一，孝子奉侍父母，以能和额悦色为难。《小戴记·祭法》有云：“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”人之面色，即其内心之真情流露，色难仍是心难。前说指父母之色，后说指孝子之色。既是问孝，当直就子言。且前解必增字说之始可通，今从后解。

　　服其劳：服，操执义。

　　先生馔：先生或说指父兄，或说指长者。上言弟子，不言子弟，则指长者为是。馔，饮食也。或说：馔，陈列义。有酒食，先为长者陈设。两说同义，依文法，当如前解。弟子事长者，有敬即可。子弟事父兄，则敬必兼以爱。

　　曾是以为孝乎：曾，犹乃也。谓乃只如此便谓孝乎?

　　以上四章皆问孝，而孔子所对各不同。或疑乃孔子因人施教，针对问者之短处与缺点。于是疑子游或能养而稍失于敬，子夏或对父母少温润之色，凡此皆属臆测。《论语》文辞简约，或当时间语有不同，孔于针对问语而各别为说，记者详孔子之言，而略各人所问，遂若问同而对异。学者且当就文寻绎，知孔子言孝道有此诸说，斯可矣，不宜离此多求。

　　子夏问：“怎样是孝道?先生说：“难在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操劳，有了酒食先让年老的吃这就是孝了吗?

　　（九）子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

　　回：颜回，字渊，孔子早年弟子，最为孔子所深爱。

　　不违如愚：不违，意不相背。有听受，无问难。如愚人，是即默而识之。

　　退而省其私：退，退自师处。私．谓颜子离师后之言行。或解私为燕居独处，似未允。

　　亦足以发：发者，发明，启发。于师说能有所发明，于所与语者能有以启发之。

　　回也不愚：孔子称其不愚，正是深赞其聪慧。

　　此章殆是颜于始从学于孔子，而孔子称之。若相处既久，当不再为此抑扬。

　　先生说：“我和颜回言，整日他没有反问、像愚鲁人一般。待他退下我省察他的私人言行，对我所言甚能发挥。回呀！他实是不愚呀”

　　（—O）子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉?人焉廋哉?”

　　所以：以，因义。因何而为此事，此指其行为之动机与居心言。或说：以，为也。视其所为，可以知其人。

　　所由：由，经由义。同一事，取径不同，或喜捷径，或冒险路，或由平坦大道。此指其行为之趋向与心术言。

　　所安：安，安定安乐义。勉强为之，则不安不乐，易生改变。或则乐此不疲，安固无变。此指其行为之意态与情趣言。

　　视、观、察：此三字有浅深之次序。视从—节看，观从大体看，察从细微处看。

　　人焉廋哉；廋，藏匿义。由上述看人法，其人将无可藏匿。重言之，所以断言其无可藏匿，

　　此章孔子教人以观人之法，必如此多方观察，其人之人格与心地，将无遁形。然学者亦可以此自省，使已之为人，如受透视，亦不至于自欺。否则让自己藏匿了自己，又何以观于人?或说，观人必就其易见者，若每事必观其意之所从来，将至于逆诈臆不信，诛心之论，不可必矣。然此章乃由迹以观心，由事以窥意，未有观人而可以略其心意于不论者，学者其细阐之。

　　先生说：“要观察他因何去做这一事，再观察他如何般去做，再观察他做此事时心情如何，安与不安。如此般观察，那人再向何处藏匿呀！那人再向何处藏匿呀！”

　　（一一）子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

　　温故而知新：温，温燖义。燖者以火熟物。后人称急火曰煮，慢火曰温，温犹习也。故字有两解。一曰：旧所闻昔所知为故，今所得新所悟为新。一曰：故如故事典故。六经皆述古昔，称先王。知新谓通其大义，以斟酌后世之制作，如汉代诸儒之所为。

　　可以为师：依前解，时时温习旧得而开发新知，此乃学者之心得。有心得，斯所学在我，能学即能教，故曰可以为师。若分温故知新为两事，故是外面所得，新仍是外面所得，总之是记问之学。所学在外，则知识无穷，记问虽博．非同心得，既非能学，即非能教。仅成稗贩，何足为师？然心得亦非凭空自创，乃从旧闻中开悟新知，使内外新旧融会成一，如是始可谓之学。依后解，事变无穷，所谓新者，皆古所未经，师所不传，若仅温故不能知新，则必有学绝道丧之忧矣。故惟温故而能知新，始能胜任为师。此两解，言异而义一，学者其细参之。

　　本章新故合一，教学合一，温故必求知新，能学然后能教。若仅务于记诵稗贩，不能开新，即不足以任教，义蕴深长。

　　先生说：“能从温习旧知中开悟出新知乃可作为人师了。”

　　（一二）子曰：“君子不器。”

　　器，各适其用而不能相通，今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用，乃谓不专限于一材一艺之长，犹今之谓通才。后人亦云：“士先器识而后才艺。”才艺各有专用，器，俗称器量，器量大则可以多受。识见高则可以远视，其用不限于一材一艺。近代科学日兴，分工愈细，专家之用益显，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，领导群伦，尤以不器之君子为贵。此章所言，仍是一种通义，不以时代古今而变。

　　今试以本章与上章相参，可见一切智识与学问之背后，必须有一如人类生命活的存在。否则智识仅如登记上账簿，学问只求训练成机械，毁人以为学，则人道楛而世道之忧无穷矣。不可不深思。

　　先生说：“一个君子不像一件器具（只旧供某一种特定的使用）。”

　　（一三）子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

　　行在言先，言随行后，亦敏于行而讷于言之义。

　　子贡问如何才是一君子，先生说：“君子做事在说话前，然后才照他做的说。”

　　（一四）子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

　　周，忠信义。比，阿党义。《论语》每以君子小人对举。成指位言，或指德言。如谓在上位，居心宜公，细民在下．则惟顾已私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿党相亲，其情私。则本章之君子小人，乃以德别，不以位分。

　　先生说：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相结，但不念信。”

　　（一五）子曰：“学而不思，则罔。思而不学，则殆。”

　　罔：此字有两解。一、迷惘义。只向外面学，不反之已心，自加精思，则必迷惘无所得。一、诬罔义。不经精思，不深辨其真义所在，以非为是，是诬罔其所学。后解由前解引申而来，当从前解。

　　殆：此字亦有两解。一、危殆义，亦疑义。思而不学，则事无征验，疑不能定，危殆不安。一、疲怠义。徒使精神疲怠，而无所得。后解借字为释，又属偏指．今从前解。

　　此章言学思当交修并进。仅学不思，将失去了自己。仅思不学，亦是把自己封闭孤立了。当与温故知新章参。

　　先生说：“仅向外面学，不知用思想，终于迷悯了。汉知用思想，不向外面学，那又危殆了。”

　　（一六）子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

　　攻，如攻金攻木，乃专攻义，谓专于一事一端用力。或说攻，攻伐义，如小于鸣鼓而攻之。然言攻乎，似不辞，今从上解。异端．一事必有两头，如一线必有两端，由此达彼。若专就此端言，则彼端成为异端．从被端视此端亦然。墨翟兼爱，杨朱为我，．何尝非各得一端，而相视如水火。旧说谓反圣人之道者为异端，因举杨、墨、佛、老以解此章。然孔子时，尚未有杨、墨、佛、老，可见本章异端，乃指孔子教人为学，不当专向—偏，戒人勿专在对反之两端坚执其一。所谓异途而同归，学问当求通其全体、否则道术将为天下裂，而歧途亡羊，为害无穷矣。一说，异端犹言歧枝小道。小人有才，小道可观，用之皆吾资，攻之皆吾敌，吾非斯人之徒与而谁与。后世以攻异端为正学。今按：由此观之，本章正解，尤当警惕。

　　孔子平日言学，常兼举两端，如言仁常兼言礼，或兼言知。又如言质与文，学与思，此皆兼举两端，即《中庸》所谓执其两端。执其两端，则自见有一中道。中道在全体中见。仅治—端，则偏而不中矣。故《中庸》曰：“执其两端用其中于民。”

　　先生说：“专向反对的一端用力，那就有害了。”

　　（一七）子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

　　由：仲由，字子路，孔子早年弟子”

　　诲女知之乎：女，同汝。诲，教也。孔子诲子路以求知之方。

　　人有所知，必有所不知，但界线不易明辨。每以不知为知，以不可知者为必可知。如问世界何由来，宇宙间是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔于每不对此轻易表示意见，因此孔子不成为一宗教主，此乃孔子对人类知识可能之一种认识，亦孔子教人求知一亲切之指示。

　　又人类必先有所知，乃始知其有不知。如知马，始知非马，但不知其究为何物。然则我所谓知此物非马者，乃仅知我之不知其究为何物而已。人多误认此不知为知，是非之辨，遂滋混淆。《论语》此章深义，尤值细参。

　　先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，才算是知。”

　　（一八）子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

　　子张：姓颛孙，名师，字子张，亦孔子晚年弟子。

　　学干禄：干，求义。求禄即求仕。此处学字，犹言问。当孔子时，平民中优秀者，亦可进身贵族社会，而获得俸禄，此种人称曰士。当其服务则称曰仕。子张问孔于如何求仕。

　　疑、殆：疑指己心感其不甚可信者。殆指己心感其不甚可安者。

　　尤、悔：尤，罪过，由外来。悔，悔恨，由心生。

　　阙、寡：阙，空义。此处作放置一旁解。寡，少义。

　　孔子不喜其门弟子汲汲于谋禄仕，其告子张，只在自己学问上求多闻多见，又能阙疑阙殆，再继之以慎言慎行，而达于寡过寡悔，如此则谋职求禄之道即在其中。

　　此章多闻多见是博学，阙疑阙殆是精择，慎言慎行是守之约，寡尤寡悔则是践履之平实。人之谋生求职之道．殆必植基于此。孔子所言，亦古今之通义。

　　子张问如何求禄仕。先生说“多听别人说话，把你觉得可疑的放在一旁，其余的，也要谨慎地说，便少过。多看别人行事，把你觉得不安的，放在一旁，其余的，也要谨慎地行，便少悔。说话少过失，行事少后悔，谋求禄仕之道就在这里面了。”

　　（一九）哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举宜错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”

　　哀公：鲁君，名蒋。哀，其谥。

　　孔子对曰：《论语》凡记君问，必称孔子对，乃尊君意。

　　举直错诸枉：直，正直义。枉，邪曲义。举谓举而用之。错字有两解，一谓废置之，则当云举直错枉，举枉错直，似多两诸字。一说错乃加置其上义。诸，犹云之乎。举直加之乎枉之上则民服，举枉加之乎直之上则民不服。举措乃人君之大权，然举措有道，民之所服于君者，在道不在权。

　　此章孔子论政，仍重德化。人君能举直而置之枉之上，不仅直者服，即枉者亦服。故他日又曰：“能使枉者直”。盖喜直恶枉，乃人心共有之美德。人君能具此德，人自服而化之。然则私人道德之与政治事业，岂不如影随身，如响随声?此亦古今通义，非迂阔之言。

　　鲁哀公问：“如何使民众服从?”孔子对道。举用正直的，放置在邪曲的上面，民众便服了。举用邪曲的，放置在正直的上面，民众便不服了。”

　　（二O）季康子问：“使民敬忠以劝，如之何?”于曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”

　　季康子：鲁大夫，季孙氏，名肥。康，其谥。

　　以劝：劝，加勉义，努力义。以，犹而。

　　临之以庄：上对下为临。庄，恭庄严肃义。上能以恭庄严肃临下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互间之感应。在上庄，斯在下者感以敬，此乃一礼之两面，亦即一德之所化。孔子论政，主德化，主礼治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外于人道而别有所谓政治者。

　　孝慈则忠：孝者，孝其老。慈者．慈其幼。或说，在上者能孝慈，斯在下者能忠矣。今按上下文理，盖谓在上者能导民于孝慈，使各得孝其老，慈其幼，则其民自能忠于其上。在上者若能培养扶掖社会之美德，则社会自能以此一分美德报其上。盖美德在心，无往而不见此美德之流露。

　　举善而教不能：善指德，能指才。善者举之，不能者教之，在上者能同情其下，而加以扶掖奖进，则在下者自能劝勉努力，以奉事其上。

　　此章与上章略同义。先尽其在我，而在彼者自至。

　　季康子问：“如何可使民众敬其上，忠其上，并肯加倍努力呀！”先生说：“你对他们能庄重，他们自会敬你。你让他们都能孝其老，慈其幼，他们自会忠于你。你拔用他们中间的善人，并教导他们中间不能的人，他们自会互相劝勉，加倍努力了。”

　　（二一）或谓孔子曰：“子奚不为政?”于曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政?”

　　奚不为政：犹云何不出仕从政。

　　书云：书指《尚书》。

　　孝乎惟孝，友于兄弟：此两句即书语。今见伪古文《沼陈》篇。孝乎惟孝，美大孝之辞。友，善义。孝于父母，自亦善于兄弟。

　　施于有政，是亦为政，奚其为为政：此三句乃孔子语。施于有政，犹云施之有政。政者正也，谓行事有条理得其正。孔子谓在家孝弟，有条理得其正，此亦是为政，又必如何才始是为政也。

　　孔子论政，常以政治为人道中一端，故处家亦可谓有家政。孔门虽重政治，然更重人道。苟失为人之道，又何为政可言?此乃孔子在当时不愿从政之微意，而言之和婉，亦极斩截，此所以为圣人之言。

　　或定此章在定公初年。定公为逐其君兄者所立，而定公不能讨其罪，是定公为不友，即不孝。孔子引书，盖亦微示讽切以晓鲁人，非泛然而已。其后孔子终事定公，则因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子无所终怼于其君。又或说此章必发于定公毋兄尚在之时，应在昭公之末以前。两说相较，当从后说。或定在哀公时，则显然不合。

　　有人对孔子说：“先生为何不从事政治呀”先生说：“古书里有两句话说‘孝啊!真是孝啊！又能友爱及你的兄弟。’只要在家施行孝弟正当有条理，那也是从事政治了，如何才算是从事政治呀！”

　　（二二）子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?”

　　大车无輗：大车，牛车也。乃笨重载货之车。车两旁有两长杠，古称辕。一横木缚两辕端，古称衡。一曲木缚横木下，古称轭。牛头套曲木下，可使较舒适。輗则是联结辕与横之小榫头。先于两辕端凿圆孔，横木两头亦各凿圆孔，与辕孔相对。輗，木制，外裹铁皮，竖串于辕与衡之两孔中，使辕与衡可以灵活转动，不滞固。

　　小车无軏：小车乃轻车，驾四马，古之猎车战车及平常乘车，皆轻车。轻车惟于车前中央有一辕，辕头曲向上，与横木凿孔相对，軏贯其中。横木下左右缚轭以驾马。内两马称骖，外两马称服。若车行遇拐弯，服马在外，转折改向，园轭与衡间有恬动，可以不损辕端，亦使车身安稳，不左右摇侧。

　　此章言车之行动，在车本身既有轮，又驾牛马，有辕与衡轭束缚之，但无輗与軏，仍不能灵活行动。正如人类社会，有法律契约，有道德礼俗，所以为指导与约束者纵甚备，然使相互间无信心，切人事仍将无法推进。信者，贯通于心与心之间，既将双方之心紧密联系，而又使有活动之余地，正如车之有輗軏。

　　先生说：“人类若相互间无信心，我不知还能做得些什幺。正如车上的辕木与横木间，若没有了个灵活的接榫，无论大车小车，试问如何般行进呀？”

　　（二三）子张问：“十世可知也?”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

　　十世可知也：一世为一代，古称三十年为一世，十世当三百年。或说王朝易姓为一代，十世即十代。疑子张所问，当属前一说。也同邪，乃问辞。子张问十世以后事可否前知。

　　殷因于夏礼，所损益可知：因。因袭义。损益犹言加减，乃变通义。历史演进，必有承袭于前，亦必有所加减损益。观其所加减损益，则所以为变通者可知，而其不变而仍可通者亦可知。如是以往，虽百世三千载之久，其所因所变，亦复可知。

　　此章子张问，可否预知将来，孔子告以参考已往，孰因孰革，孰可常而孰当变，通观历史，即可预测将来。孔子曰：“好古敏以求之”，《论语》所陈，多属古今通义，所谓百世可知。

　　此章孔子历陈夏、殷、周三代之因革，而特提一礼字。礼，兼指一切政治制度，社会风俗，人心之内在，以及日常生活之现于外表，而又为当时大群体所共尊共守者。故只提一礼字，而历史演变之种种重要事项，都可综括无遗，且已并成一体。必具此眼光治史，乃可以鉴往而知来，而把握到人类文化进程之大趋。

　　孔子论学极重礼，人类社会亦时时必有礼，此乃历史之常。但礼必随时代而变，此乃礼之时。而变之中仍存有不变者，此乃礼之意。读《论语》，当知孔子之距现代，虽末及百世，亦已逾七十世。时不同，固不当拘其语，然仍当会其意，乃知孔子所谓百世可知，语非虚发。

　　又按：本章子张之问，盖有意于制作一代之礼法。可与颜渊问为邦章合参。

　　子张问“十世以后的事，可预知吗?”先生说：“殷代因袭于夏礼，有些损益的，现在仍可考而知。周代因袭于殷礼，有些损益的，现在亦可考而知。将来有继周而起的，纵使一百世之久，我们也该可以预知呀。”

　　（二四）子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

　　非其鬼而祭之：鬼神有分言，有合言。此处单言鬼，或说非其鬼，乃指非其祖考。或说：祭非其鬼，乃通指淫祀。当从后说，可包前说。

　　谄也：祭有当祭不当祭。崇德报恩，皆所当祭。求福惧祸，皆所不当祭。祭非其鬼，乃指所不当祭，此则必有谄媚之心。谄媚则非人道。

　　见义不为：义者人之所当为，见当为而不为，是为无勇。

　　本章连举两事，若不伦类，然皆直指人心。盖社会种种不道与非义，皆由人心病痛中来，如谄与无勇皆是。孔门重仁，乃心教最要纲领。

　　先生说：“不是你当祭的鬼而祭他，这是你存心谄媚。遇见你该当做的事不做，这是你没勇气。”

　　〇八佾篇第三

　　（一）孔子谓季氏八佾舞于庭：“是可忍也，孰不可忍也!”

　　季氏：鲁大夫季孙氏。

　　八佾：佾，行列义。古代舞以八人为列。天子八佾，六十四人。诸侯六佾，大夫四佾，士二佾．十六人。或说：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不从。季孙氏于其家庙之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之礼。

　　是可忍也：此忍字有两解。一，容忍义。季孙氏以大夫而僭天子之礼，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不满于鲁君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心义，季氏八佾舞于庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍为，将何事不忍为。此指斥季氏。或说：孰，训谁。指人不指事。

　　孰不可忍，谓于准何人之所为而不可忍。故当从前解。今按：是可忍指事，孰不可忍指人，有事则必及人，不当拘泥作分别。季氏忍于其君，则又谁何而不可忍?是谁弑父与君，亦将忍而为之。本章与次章，皆责季氏与三家，非责鲁君，当从后解。

　　孔子重言礼，礼必有上下之分，遂若孔子存心袒护当时之在上者。其实不然。礼本于人心之仁，非礼违礼之事，皆从人心之不仁来。忍心亦其一端。此心之忍而不顾，可以破坏人群一切相处之常道。故孔子之维护于礼，其心乃为人道计，固不为在上者之权位计。

　　本篇皆论礼乐之事。礼乐为孔门论学论政之共通要点，故《论语》编者以此篇次学而为政之后。

　　或说：本篇不名季氏，而称八佾，是孔子深责其恶，故书其事以命篇。或说：篇名非出孔子，因下论第十六篇有季氏，故此改称八佾。然则《论语》篇名，当定于全书纂成之后。

　　季孙氏在他家庙的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子说：“这等事，他都忍心做，什么事他不忍心做呀！”

　　（二）三家者以雍彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂?”

　　三家：鲁大夫，孟孙、叔孙、季孙。

　　以雍彻：雍，周颂篇名。御同撤。古礼祭已毕，撤祭馔，乐人歌诗娱神。雍之篇为周天子举行祭礼临撤所唱之诗，三家亦唱雍诗撤祭馔。

　　相维辟公，天子穆穆：此两句在雍诗中。相，傧相，助祭者。辟，训君。指诸侯。公者，二王之后于周封公，夏之后为杞，殷之后为宋。穆穆，美而敬之形容辞。周天了行祭礼，诸侯皆来助祭，杞宋二公亦与焉。天子则穆穆然，至美至敬。

　　奚取于三家之堂：堂，庙堂。雍诗所咏，于三家之庙堂无所取义。

　　此两章皆孔子深斥当时鲁三家僭礼不当。三家出鲁桓公后，于季氏家立桓公庙，遇祭，三家同此一庙。前章言季氏之庭，此章占三家之堂，皆指此一庙也。

　　：鲁国孟孙，叔孙，季孙三家，举行家祭，祭毕撤馔之时，也命乐工唱雍之诗。先生说：“雍诗中说：‘四方诸侯都来助祭，天子仪容，那样穆穆地敬而美。’这在三家堂上唱来，有何意义呀!”

　　（三）子曰：“人而不仁如礼何!人而不仁如乐何!”

　　仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。如之何，犹今云拿它怎办，言礼乐将不为之用也。孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。

　　礼乐必依凭于器与动作，此皆表达在外者。人心之仁，则蕴蓄在内。若无内心之仁，礼乐都将失其意义。但无礼乐以为之表达，则吾心之仁亦无落实畅遂之所。故仁与礼，一内一外，若相反而相成。

　　道家后起，力反儒家之言礼。老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”其实失于仁而为礼，则不仅薄而已，为伪为僭，无所不至，宜为乱之首。

　　孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。孔于之学承自周公。周公制礼，孔子明仁。礼必随时而变，仁则亘古今而一贯更无可变。《论语》所陈，都属通义，可以历世传久而无变。学者读本篇，更当注意于此。

　　先生说：“人心若没有了仁，把礼来如何运用呀！人心若没有了仁，把乐来如何运用呀！”

　　（四）林放问礼之本。子曰：“大哉问!礼，与其奢也宁俭。丧，与其易也宁戚。”

　　林放：鲁人。或曰孔子弟子。

　　礼之本：礼之所由起，即礼之本原所在。

　　大哉问：孔子喜其问而称叹之。

　　礼与其奢也宁俭：礼本于人心之仁，而求所以表达之，始有礼。奢者过于文饰，流为浮华。俭者不及于程节，嫌于质朴。然奢则外有余而内不足，俭则内有余而外不足，同嫌于非礼。外不足，其本尚在。内不足，其本将失。故与其奢宁俭。

　　丧与其易也宁戚：人与人相交相处而有仁有礼。人有死生，人之相交相处，至于死生之际，而人心之仁益见，其礼亦益重。故又特举丧礼一端言之。易字有两解，一平易义。如地有易险，行于平易之地，其心轻放，履险则否。人之居丧，其心宁戚毋易。另一解，治地使平亦日易，故易有治办义。衣衾棺椁一切治办而哀情不足，是亦不足观。故曰宁戚。

　　礼有内心，有外物，有文有质。内心为质为本，外物为文为末。

　　林放殆鉴于世之为礼者，竞务虚文，灭实质，故问礼之本。然礼贵得中，本末兼尽。若孔子径以何者为礼之本答之，又恐林放执本贱末，其敝将如后世之庄老。故孔子仍举两端以告，与彼宁此，则本之何在自见，而中之可贵亦见。抑且所告者，具体着实，可使林放自加体悟。事若偏指，义实圆通。语虽卑近，意自远到。即此可见圣人之教。

　　礼有文有节。如饮食之礼，为之簠簋笾豆垒爵，所以文之也。其本则污尊杯饮，惟俭而已。临丧之礼，为之衰麻哭踊之数，所以节之也。其本则哀痛惨怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不节，亦将无礼可言。故孔子虽大林放之问，而不径直以所为本者答之。

　　林放问：“什么是礼的本原?”先生说：“你所问，意义大了。一切的礼，与其过于奢侈，宁过在节俭上。丧礼与其过于治办，宁过在哀戚上。”

　　（五）子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”

　　亡，通无。古书无字多作亡。本章有两解：一说：夷狄亦有君，不像诸夏竞于僭篡，并君而无之。另一说：夷狄纵有君，不如诸夏之无君。盖孔子所重在礼，礼者，人群社会相交相处所共遵。若依前一说，君臣尤是礼中大节，苟无君，其他更何足论。孔子专据无君一节而谓诸夏不如夷狄。依后说，君臣亦仅礼中之一一端，社会可以无君，终不可以无礼。孔子撇开无君一节，谓夷狄终不如诸夏。晋之南渡，北方五胡逞乱。其时学者门第鼎盛，蔑视王室，可谓有无君之意，但必严夷夏之防以自保，故多主后说。宋承晚唐五代藩镇割据之积弊，非唱尊王之义，则一统局面难保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前说。清儒根据孔子《春秋》，于此两说作持平之采择，而亦主后说。今就《论语》原文论，依后说，上句之字，可仍作常用义释之。依前说，则此之字，近尚字义，此种用法颇少见，今仍采后说。

　　再就古今通义论之，可谓此社会即无君，亦不可以无道。但不可谓此社会虽有道，必不可以无君。既能有道，则有君无君可不论。《论语》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，断无视君位高出于道之意，故知后说为胜。

　　先生说：“夷狄虽有君，仍不如诸夏之无君。”

　　（六）季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与?”对曰：“不能。”子曰：“呜呼!曾谓泰山不如林放乎?”

　　旅于泰山：旅，祭名。泰l山在鲁。古者天子得祭天下名山大川，诸侯则祭山川之在其境内者。季氏乃鲁之大夫，旅于泰山，不仅僭越于鲁侯，抑且僭越于周天子。

　　冉有：孔子弟子，名求，时为季氏家宰。

　　女弗能救与：女即汝，古通用。季氏所为非礼，为之家臣者，当设法救正。

　　呜呼：感叹辞。

　　曾谓泰山不如林放乎：曾，乃也，诘问辞。曾谓，犹今云难道。林放知问礼之本，如泰山之神亦能如林放，将不受此非礼之谄祭。

　　孔子平日不轻言鬼神，言及鬼神，亦一本于人道，就人事常理作推断。守道有礼之人，将不纳他人违道非礼之谄媚。神，人所敬礼，亦必守道有礼，何可以无道非礼之事谄媚之?若泰山果有神，其神岂转不如林放。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”果有泰山神否?孔子未尝言其必知。但果有神，必不能不如林放，则孔子信以为可知。

　　季孙氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能救正这事吗？”冉有对道：“我不能。”先生叹息道：“唉!难道泰山神会不如林放吗？”

　　（七）子曰：“君子无所争，必也射乎?揖让而升下，而饮，其争也君子。”

　　必也射乎：古射礼有四，一曰大射，天子诸侯卿大夫，当时之贵族阶层，用以选择其治下善射之土而升进使用之之礼也。二曰宾射，贵族相互间，朝见聘会时行之。三曰燕射，贵族于平常娱乐中行之。四曰乡射，行于平民社会，以习射艺。此章当指大射言。

　　揖让而升下：让，古借作攘。揖攘皆举手义。大射礼行于堂上，以二人为一耦，由阶升堂，必先相互举手揖攘，表示向对方之敬意。较射毕，互揖下堂。

　　而饮：众耦相比皆毕，群胜者各揖不胜者，再登堂，取酒，相对立饮，礼毕。云揖让而升下者，凡升与下皆必揖让。而饮，礼之最后也。下字当连上升字读，不与而饮字连。

　　其争也君子：射必争胜，然于射之前后，揖让升下，又相与对饮，以礼化争，故其争亦不失为君子之争。

　　先生说：“君子对人没有什么争，除却和人比射时。但先必相互作揖，才升到堂上去。比射后，又相互作揖才退下。胜者败者又必相互作揖了再升堂，举杯对饮。这样的争，还是君子之争呀。”

　　（八）子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也?”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎?”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”

　　巧笑倩兮：倩，口旁两颊。人笑则两颊张动。此处用作笑貌美好之形容辞。兮，语辞，如今言啊。

　　美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此处形容目睛转动时之美好貌。

　　素以为绚兮：素，白色。绚，文采义。此喻美*女有巧笑之倩，美目之盼，复加以素粉之饰，将益增面容之绚丽。巧笑美目两句见于《诗·卫风》之硕人篇，惟三句相连，不见今三百篇中，或是逸诗。子夏不明此三句诗意而问于孔子。

　　绘事后素：古人绘画，先布五采，再以粉白线条加以钩勒。或说：绘事以粉素为先，后施五采，今不从。

　　礼后乎：子夏因此悟人有忠信之质，必有礼以成之。所谓忠信之人可以学礼，礼乃后起而加之以文饰，然必加于忠信之美质，犹以素色间于五采而益增五采之鲜明。

　　起予者商也：起，启发义。予，我也。孔子自指。子夏因论诗而及礼，孔子喜而赞之，谓其能起发我之心意。必如此，乃可与言诗。

　　此章亦是礼必有本之意。又见孔门论诗，必推明之于人事。文学本原在人生，故治文学者，必本于人生析求之，乃能发明文学之真蕴。此皆孔门论学要义。此章当与学而篇子贡言如切如磋章相参。

　　子夏问道：“古诗说：‘巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉来增添她的美丽啊。’这三句诗指的是什么呢？”先生说：“你看绘画，不也是后始加素色吗?”子夏说：“不是说礼是后起之事吗？”先生说：“开发引起我心意的是商了。如他那样，才可和他言诗。”

　　（九）子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”

　　杞不足征：杞，周之封国，乃夏代之后。征，证成证明义。

　　宋不足征：宋，亦周之封国，乃殷代之后。周之封建，兴灭国，继绝世，故封夏、殷二代之后于杞、宋。

　　文献：文指典籍．献指贤人。

　　此章孔子自言学夏、殷二代之礼，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋两国之典籍贤人皆嫌不足，无以证成我说。然孔子生周室东迁之后，既是文献无征，又何从上明夏、殷两代已往之礼?盖夏、殷两代之典籍传述，当孔子时，非全无存。孔子所遇当世贤者，亦非全不能讲夏、殷之往事。孔子予博学深思，好古敏求，据所见闻，以会通之于历史演变之全进程。上溯尧、舜，下穷周代。举一反三，推一合十，验之于当前之人事，证之以心理之同然。从变得通，从通知变。此乃孔子所独有的一套历史文化哲学，固非无据而来。然虽心知其意，而欲语之人人，使皆能明其意，信其说，则不能不有憾于文献之不足。即在自然科学中，亦时有不能遽获证明之发见。何况人文学科之渊深繁赜。则无怪孔子有虽能言之而证成不足之叹。学者当知学问上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可与为政篇殷因于夏礼章参互并读。

　　先生说：“我能说夏代之礼，惜乎杞国不够为我说作证明。我能说殷代之礼，惜乎宋国不够为我说作证明。这因杞、宋两国现存的典籍和贤人皆不足之故。否则我准能把来证成我说了。”

　　（一0）子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”

　　禘：周制，旧天子之丧，新天子奉其神主入庙，必先大祭于太庙，上自始祖，下及历代之祖皆合祭，谓之禘。又称吉禘。禘者，谛也。遇合祭，列祖先后次序，当审禘而不乱。又每五年一禘祭，为常祭中之大者，亦在太庙，为合祭，与群庙各别之祭不同，亦与郊天之祭不同。诸侯惟不当郊天，然亦有禘祭。鲁文公时，跻升其父僖公于闵公之前。僖公虽为闵公之庶兄，然承闵公之君位，今升于闵公前，是谓逆祀，《春秋》讥之。定公八年，曾加改正。然其事出于阳虎，此后殆仍是僖跻闵前。此章之禘，当不指吉禘。因孔子仕鲁，在定公十四年，此时未有国丧。定公之卒，孔子已去鲁，故知不指吉禘言。然则此章之禘，乃指五年之禘祭。

　　既灌而往：灌，借作裸字，又作盥，乃酌鬯初献之名。鬯者，煮香草为郁，和黍酿酒，其气芬芳，以之献于尸前。孔子不赞成鲁之逆祀，故于禘祭不欲观。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌毕而后迎牲，尚是行礼之初。白灌以往即不欲观，无异言我不欲观有此禘礼。

　　本篇二十六章，多论当时之礼乐。然时移世易，后世多不能明其意义之所在。如本章，后儒纷纷考订，莫衷一是。今酌采一说，其他则略。非谓古礼必当考。特由此可以窥见孔子当时论礼之大意，此亦有古今通义存焉，固不当以自己时代之主观，而对历史往事尽作一笔抹杀之轻视。

　　先生说：“我对禘礼，只待香酒初献灌之后，便不想再看下去了。”

　　（一一）或问禘之说。子曰：“不知也，知其说者之于天下也，其如示诸斯乎?”指其掌。

　　不知也：本章承上章来。孔子不赞成鲁之禘礼，或人因此为问。孔子不欲深言，故诿曰不知。

　　示诸斯乎：一说：示，同视。又一说：示，当作寘，同置。斯指下文掌字。从前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其说者，其于天下事，将如看自己手掌般，一切易明。从后解，谓天下如置诸掌，如孟子谓：“武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。”两解均可通，今姑从后解。

　　指其掌：此《论语》记者记孔子言时自指其掌。

　　本章亦孔子平日主张以礼治天下之意。盖报本追远之义，莫深于禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此礼。《左传》昭公八年载，阳虎欲去三桓，乃顺先公而祈焉。可见文公之逆祀，其事悖于人心，鲁人不之服。故下距一百十五年，阳虎欲为乱，犹借此以收人心，并以彰三桓之非。盖鲁政主于三桓，鲁之失礼，即三桓之失政。昧于礼意者，亦可谓若文公之跻僖于闵，亦人子孝亲之心，而不知其大悖礼而可以召乱。《中庸》有言，“明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”可为此章之注脚。孔子毕生崇拜周公，实深有契乎周公制礼以治天下之深旨。盖礼治即仁治，即本平人心以为治。礼本乎人心，又绾神道人伦而一之，其意深远，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不仅为鲁讳，亦实有所难言。

　　又按：秦汉以下，多侈言以孝治天下，不知孝而违礼，亦将陷于不仁。不仁则不足以为孝。如宋之有濮议，明之有大礼议，此与孔子之不欲观于鲁之禘，皆脉络相承。今虽时异世易，古人之所争于礼禘者，今多不识其意旨之所在。纵日考礼议礼，其事非尽人所能，然古人言礼之意，则终不可以不知。故于此两章，粗为阐述其大义。

　　有人问：关于禘祭之礼的说法。先生说：“我不知呀！若有能知禘礼说法的人，他对整个天下，正像摆在这里呀！”先生一面说，一面指着自己的手掌。

　　（十二）祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”

　　祭如在：此祭字指祭祖先。

　　祭神如神在：此指祭天地之神。祭礼本对鬼神而设，古人必先认有鬼神，乃始有祭礼。但孔子平常并不认真讨论鬼神之有无，只临祭时必诚必敬，若真有鬼神在其前。此两句，乃孔子弟子平时默观孔子临祭时情态而记之如此。或说，此两句乃古语，下文子曰云云，乃孔子因此语而感发为说，今不从。

　　吾不与祭如不祭：孔子虽极重祭礼，然尤所重者，在致祭者临祭时之心情。故言苟非亲自临祭，纵摄祭者亦能极其诚敬，而于我心终是阙然，故云祭如不祭。盖我心思慕敬畏之诚，既不能亲切表达，则虽有牲牢酒醴，香花管乐，与乎摄祭之人，而终是失却祭之真意。此乃孔子平日所言，记者记其言．因连带记及孔子平日临祭时之诚敬，以相发明。

　　本章发明孔子对祭礼之意见。然孔子平日似未曾特有一番理论以表达其对祭礼之意见，本章亦仅就其日常之心情实感而道出之。此等处，学者最当细细体玩。因孔子论学，都就人心实感上具体指点，而非凭空发*论，读《论语》者首当明白此义，并当知吾人虽生两千五百载之后，而有时我心之所实感，仍可与孔子当年有同感。人心大同，不为古今而殊，可于孔子之言，弥见其亲切而有味。

　　先生在祭祖先时，好像真有祖先们在受祭。他祭神时，也好像真有神在他面前般。先生说：“我若不亲身临祭，便只如不祭。’

　　（十三）王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶。’何谓也?”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”

　　王孙贾：卫大夫。

　　与其媚于奥，宁媚于灶：古有此语，贾引为问。奥，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。灶乃烹治食物之所。或说：古人祭灶，先于灶径，即灶边设主祭之。毕，又迎尸于奥，摆设食物再祭之。主以木为，古人谓神即栖于此上。尸以人为，祭时由一人扮所祭之神谓之尸。此章奥与灶实指一神，盖谓媚君者．顺于朝廷之上，不若逢迎于燕私之际。或谓奥灶当直指人言，居奥者虽尊，不如灶下执爨者实掌其饮食，故谓媚奥不如媚灶。奥指卫君之亲幸，灶指外朝用事者。或曰：王孙贾引此语问孔子，意欲讽孔子使媚己。或曰：王孙贾或因孔子曾见南子，疑孔子欲因南子求仕，故隐喻借援于官阃，不如求合于外朝。此乃贾代孔子谋，非欲孔子之媚于己。

　　获罪于天，无所禘也：孔子意，谓但知依理行事，无意违理求媚。卫君本所不欲媚，何论于朝廷之上，抑燕私之际乎?抑义何论于近幸之与权臣乎?

　　王孙贾问道：“俗话说的，与其在奥处求媚，不如在灶处求媚，这是什么意思呀？”先生说：“不是这样的。若获罪了上天，什么去处也用不上你的祷告了。”

　　（一四）子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”

　　监于二代：监，犹视也。二代指夏、殷。

　　郁郁乎文哉：文指礼乐制度文物，又称文章。郁郁，文之盛貌。历史演进，后因于前而益胜，礼乐日备，文物日富，故孔子美之。

　　吾从周：孔子自称能言夏、殷二代之礼，又称周监于二代，而自所抉择则曰从周。其于三代之礼，先后文质因革之详，必有其别择之所以然，惜今无得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何从周而更有所改进发挥，此章乃孔子自言制作之意。否则时王之礼本所当遵，何为特言吾从周?

　　按：三代之礼，乃孔子博学好古之所得，乃孔子之温故。其曰“吾从周”，则乃孔子之新知。孔子平日所告语其门弟子者，决不于此等历史实迹绝口不道，然《论语》记者则于此等实迹皆略而不详。读者必当知此意，乃可与语夫“好古敏求”之旨。若空言义理，而于孔子以下历史演进之实迹，皆忽而不求，昧而不知，此岂得为善读《论语》，善学孔子。

　　先生说：“周代看了夏、殷二代（之演进），它的一切制度礼乐文章，何等美盛呀！我是主张遵从周代的。”

　　（一五）子入大庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎?入大庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也?”

　　子入大庙：大，读太。太庙，鲁祭周公之庙。时孔子当在青年，始仕于鲁，得入太庙助祭。

　　每事问：祭事中礼乐仪式，乃及礼器所陈，孔子每事必问，若皆不知。

　　孰谓鄹人之子知礼：鄹，鲁小邑，孔子父叔梁纥尝为鄹邑大夫，孔子生于此。字或作陬。鄹人之子，不仅指其少年，亦轻视之辞。时孔子已先有知礼之名，而于太庙中种种礼器仪文皆若不知，故或人疑之。

　　子闻之：事后孔子闻此或人之语。

　　是礼也：此也字通作邪，乃疑问辞。孔于非不知鲁太庙中之种种礼器与仪文，然此等多属僭礼，有不当陈设举行于侯国之庙者。如雍之歌不当奏于三家之堂，而三家奏之以彻祭。有人知其非礼，不欲明斥之，乃伪若不知，问适所歌者何诗。孔子入太庙而每事问，事正类此。此乃一种极委婉而又极深刻之讽刺与抗议。浅人不识，疑孔子不知礼，孔子亦不明辨，只反问此礼邪?孔子非不知此种种礼，特谓此种种礼不当在鲁之太庙中。每事问，冀人有所省悟。旧注“是礼也”三字为正面自述语，谓此乃孔于敬谨自谦，知而犹问，即此是礼。两说相较，所辨只在一也字之正反语气上，而孔子在当时之神情意态，判若两人。昔人谓读书贵能识字，洵不虚矣。

　　本章记孔子少年时初进鲁太庙一番神情意态，而孔子当时之学养与其抱负，亦皆透切呈现，活跃在眼前。学者须通读《论语》全书而善自体会之，庶可更深领略此一章神味之深厚。

　　先生初进太庙，遇事辄问。或人说：“哪个人说这一位鄹邑的年轻人知礼呀？他跑进太庙，什么事都要问。”先生听到了，说：“那些就算是礼吗？”

　　(一六)子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”

　　射不主皮：古之射，张一布，称为侯。或画五采画兽，为正。或於布中心贴一皮，或熊或虎或豹，为鹄。不主皮，或说：射以观德，但主於中，不主贯革。皮即革也。或说：主皮之射见《仪礼·乡射礼》，贯革之射见《小戴礼·乐记》，二者有别。贯革谓射穿甲革，如养由基射甲彻七札之类，此乃军射。礼射则用皮侯，不用革。今按：射必主中，断无不主中而为射者。射不主皮，既不能解为不主中，则上说但主中不主贯，自为正解。射既有“中”与“贯”之别，则贯指革言，亦自无疑。射不主皮，谓皮可以该布，又何不可以该革？故知上解主皮为贯革，通上下文而说之，亦自见其可信。《仪礼》《小戴礼》其书皆出《论语》后，不得以两书或言主皮，或言贯革，遂谓《论语》言主皮决不指贯革。

　　为力不同科：科，等级义。人力强弱不同等，故射主中，不主贯。汉儒因见《仪礼》言主皮，《小戴礼》言贯革，疑《论语》此章“不主皮”不言贯革，遂疑此句“为力不同科”另属一事，不连上文。因解“为力”乃为力役之事，丁强任力役亦分科。然当役不得称为力，此解牵强。今不从。

　　古之道也：《乐记》，”武王克商，散军郊射，而贯革之射息。此谓自武王克商，示天下已平，不复尚多力能杀人，故息贯革之射，正与《论语》此章所言相同。今若分《乐记》贯革与《论语》主皮为二，则“射不主皮古之道也”语义难解。盖下逮春秋，列国兵争，复尚力射，如养由基穿七札，见称当时，故孔子慨叹而称古道。若必本《仪礼》为说，《仪礼》显出《论语》后，岂其所记各射，孔子时皆不然，而嘅称为古之道乎朱子注此章，不用汉儒古说，以贯革说主皮，以本章三句通为一气读之，最为允惬。清儒必据古注驳朱注，於“射不主皮”一语，多引古礼文，而於“为力不同科古之道也”两语，终无确说。就本章文气语法字义平直求之，知朱注不可易。其说古礼容有违失，终无害於其释大义之是当。

　　先生说：“比较射艺，不主要在能射穿皮革，因各人体力有不同，这是古人的道理呀!”

　　(一七)子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也!尔爱其羊，我爱其礼。”

　　告朔：此有两说：一，周礼，天子於每岁冬季，颁发来岁每月之朔日，遍告於诸侯，诸侯受而藏之於其始祖之庙。每月朔，请於庙而颁之於国人，称告朔。告，音古笃反。又一说，周天子於岁终以来岁十二月之朔布告天下诸侯，诸侯以饩羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告读如字。

　　饩羊：依上说，告朔兼有祭，其礼用一羊，杀而不烹。凡牲，系养曰牢，烹而熟之曰飨，杀而未烹曰饩。依下说，饩谓馈客。

　　尔爱其羊，我爱其礼：依上说，鲁文公时，《春秋》已有四不视朔之记载，殆在哀公时而此礼废，而有司犹供此羊。爱，惜义。子贡惜其无实枉杀，故欲去之。孔子则谓告朔之礼虽不行，而每朔犹杀羊进庙，则使人尚知有此礼。若惜羊不进，则此礼便忘，更可惜。依下说，周天子不复告朔于诸侯，而鲁之有司循例供羊，故子贡欲去之。

　　今按：本章有两解。周天子颁告朔于邦国，于礼有征。然谓天子不复告朔，而鲁之有司仍供此羊。此羊本以馈使者，使者既不来，试问于何馈之，其说难通。盖周自幽、厉以后，即已无颁告朔之礼。畴人子弟分散，鲁秉周礼，自有历官，故自行告朔之礼。就《论语》本章言，仍当依上说为是。

　　子贡欲把每月在庙告朔所宰的那头腥羊也去了。先生说：“赐呀！你爱惜那一羊，我爱惜那一礼呀。”

　　（十八）子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”

　　此章所言，盖为鲁发。时三家强，公室弱，人皆附三家，见孔子事君尽礼，疑其为谄也。凡读《论语》章旨不明，可参以诸章之编次。此处上下章皆言鲁事，故知此章亦为鲁发。

　　：先生说：“事君能尽礼的，世人反说他是谄。

　　（十九）定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼臣事君以忠。”

　　定公：鲁君，名宋。定，其谥。哀公之父。

　　君使臣，臣事君，如之何：君于臣称使，臣对君称事。定公此问，显抱君臣不平等观念。

　　君使臣以礼。臣事君以忠：礼虽有上下之分，然双方各有节限，同须遵守，君能以礼待臣，

　　臣亦自能尽忠遇君。或曰，此言双方贵于各尽其己。君不患臣之不忠，患我礼之不至。臣不患君之无礼，患我忠之不尽。此义亦儒家所常言，然孔子对君之问，则主要在所以为君者，故采第一说。

　　本章见社会人群相处，贵能先尽诸己，自能感召对方。

　　定公问：“君使唤臣，臣奉事君，该如何呢？”孔子对道：“君能以礼使臣，臣自会尽忠奉君了。”

　　（二0）子曰：“关雎乐而不淫，哀而不伤。”

　　关睢：《诗经·国风》之首篇。此诗咏一君子，思得淑女为配。当其求而未得，至于辗转反侧，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而钟鼓乐之，琴瑟友之，此是一番快乐之情。

　　乐而不淫，哀而不伤：诗发于人心之情感，而哀乐为之主。淫，过量义。伤，损害义。乐易逾量，转成苦恼。哀易抑郁，则成伤损。然其过不在哀乐之本身。哀乐者，人心之正，乐天爱人之与悲天悯人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。无哀乐，是无人心。无人心，何来有人道?故人当知哀乐之有正，惟当戒其淫伤。

　　此章孔子举关雎之诗以指点人心哀乐之正，读者当就关雎率本诗实例，善为体会。又贵能就己心哀乐，深切体之。常人每误认哀乐为相反之两事，故喜有乐，惧有哀。孔子乃平举合言之，如成一事。此中尤具深义，学者更当体玩。孔子言仁常兼言知，言礼常兼言乐，言诗又常兼言礼，两端并举，使人容易体悟到一种新境界。亦可谓理智与情感合一，道德与艺术合一，人生与文学合一。此章哀乐并举，亦可使人体悟到一种性情之正，有超乎哀与乐之上者。凡《论语》中所开示之人生境界，学者能逐一细玩，又能会通台一以返验诸我心，庶乎所学日进，有欲罢不能之感。

　　或解此章专指乐声言，不就诗辞言。然曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”则诗之言与词，仍其本。专指乐声，使人无所寻索，今不取。

　　先生说：“关雎那一章诗，有欢乐，但不流于放荡。有悲哀，但不陷于伤损。

　　（二一）哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民战栗。’”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

　　宰我：名予，孔子早年弟子。

　　社：古人建国必立社，所以祀其地神，犹今俗有土地神。立社必树其地所宜之木为社主。亦有不为社主，而即祀其树以为神之所凭依者。今此俗犹存。

　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所树社术及所为社主各不同。夏居河东，其野宜松。殷居毫，其野宜柏。周居酆镐，其野宜粟。此皆苍老坚久之材，故树以为社。然特指三代之都言，不谓天下皆以此三树为社。

　　曰：使民战栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社树不同，又云周人所以用栗，乃欲使民战栗。战栗，恐惧貌。栗，今作傈。或说此乃宰我欲劝哀公用严政，故率意牵搭为讽。或说古者杀人常在社，时三家专*政，哀公意欲讨之，故借题问社，此乃隐语示意，宰我所答，隐表赞成。或说哀公四年毫社灾，哀公之问，或在此年。时孔于犹在陈，故下文曰“子闻之”。

　　成事不说，遂事不谏。既往不咎：事已成，不再说之。遂，行义。事已行，不复谏。事既往，不追咎。此三语实一义。或说乃孔子责宰我告君以使民战栗。一说乃孔子讽劝哀公。盖孔子既闻哀公与宰我此番之隐谋，而心知哀公无能，不欲其轻举。三家擅政，由来已久，不可急切纠正。后哀公终为三家逼逐，宰我亦以助齐君谋攻田氏见杀。今采后解，虽乏确据，而宛符当时之情事。

　　哀公问宰我关于社的事。宰我答道：“夏后氏用松为社，殷人用柏，周人用栗。宰我又说：‘用粟是要使民战栗，对政府有畏惧。’”先生听到了，说：“事已成，不须再说了。事既行，也不须再谏了。已往之事，也不必再追咎了。”

　　（二二）子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼?”

　　管仲之器小哉：管仲，齐桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。识深则量大，识浅则量小，故人之胸襟度量在其识。古人连称器识，亦称识量，又称识度。管仲器小，由其识浅，观下文可知。

　　管仲俭乎：俭，悭吝义。或人闻孔子评管仲器小，疑其悭吝。今人亦讥悭吝昔曰小器。

　　管氏有三归：一说：古谓女嫁曰归。古礼诸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一说：归，通馈。古礼天子四荐，诸侯三荐，桓公许管仲家祭用三牲之献。一说：三归，台名，为藏货财之所。一说：三归谓三处采邑。一说：三归指市租言。今按：第一、第二说，是其僭不知礼。第三、第四、第五说，是其富，皆非不俭。或曰：三归谓其有三处府第可归，连下文官事不摄，最为可从。

　　官事不摄：摄，犹兼义。管仲有府第三处，囡事设官，各不兼摄。则其钟鼓帷帐之不移，而具可知。其美*女之充下陈者，亦或三处如一可知。此见管仲之奢侈不俭，亦即其器小易盈，乃一种自满心理之表现。

　　然则管仲知礼乎：或人闻孔子言，管仲既非悭吝，或是知礼，故再问。

　　树塞门：古人屏亦称树。塞，蔽义。古礼，天子诸侯于门外立屏以别内外，而管仲亦如之，此见管仲之骄僭不逊，亦其器小易盈之证。

　　邦君为两君之好有反坫：好，谓好会。古礼两君相宴，主人酌酒进宾，宾在筵前受爵，饮毕，置处爵于坫上，此谓反爵。坫，以土筑之，可以放器物，为两君之好有反坫，则可移而彻之。后世改以木制，饰以朱漆，略如今之矮脚几。宾既反爵于坫，乃于西阶上拜谢，主人于东阶上答拜，然后宾再于坫取爵，洗之，酌酒献主人，此谓之酢。丰人受爵饮，复放坫上，乃于东阶上拜，宾于西阶答拜，然后主人再取爵，先自饮，再酌宾，此谓之酬。此反爵之坫，仅天子与诸侯得有之。若君宴臣，仅置爵于两竹筐之内，此两竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得谓知礼?

　　管仲相桓公，霸诸侯，孔子盛称其功业，但又讥其器小，盖指管仲即以功业自满。若以管仲比之周公，高下显见矣。然孔子固非轻视功业。读者以此章与宪问篇孔子评管仲章参读可见。

　　先生说：“管仲的器量真小呀！”或人说“管仲生活得很俭吗？”先生道：“管仲有三处家，各处各项职事，都设有专人，不兼撮，哪好算俭？”或人说：“那么管子知礼吗？”先生说：“国君在大门外有屏，管仲家大门外也有屏。国君宴会，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴窖也自那样的土几。若说管仲知礼，谁不知礼呵?”

　　（二三）子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”

　　语鲁太师乐：语，告也。太师，乐官名。

　　始作，翕如也：古者乐始作，先奏金，鼓钟。翕，合义。翕如，谓钟声既起，闻者皆翕然振奋，是为乐之始。

　　从之，纯如也：从，亦可读为纵。钟声既作，八音齐奏，乐声自此放开。纯，和谐义。其时器声人声，堂上堂下，互相应和，纯一不杂，故说纯如也。

　　皦如也：皦，清楚明白义。其时人声器声，在一片纯和中，高下清浊，金革士匏，各种音节，均可分辨明析，故说皦如也。

　　绎如也：绎，连续义，相生义。是时一片乐声，前起后继，络绎而前，相生不绝，故说绎如也。

　　以成：一套的乐声，在如此过程中完成。

　　或说：乐之开始为金奏，继之以升歌，歌者升堂唱诗，其时所重在人声，不杂以器声，其声单纯，故曰纯如也。升歌之后，继以笙入，奏笙有声无辞，而笙音清别，故曰皦如也。于是乃有间歌．歌声与笙奏间代而作，寻续不绝，故曰绎如也。有此四奏，然后合乐，众人齐唱，所谓洋洋乎盈耳也。如是始为乐成。古者升歌三终，笙奏三终，间歌三终，合乐三终，为一备也。两说未知孰为本章之正解，今姑采前说。

　　先生告诉鲁国的太师官说：“乐的演奏之全部进程是可知了。一开始，是这样地兴奋而振作，跟着是这样地纯而和谐，又是这样地清楚而明亮，又是这样地连绵而流走，乐便这样地完成了。”

　　（二四）仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子．何患于丧乎?天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”

　　仪封人请见：仪、卫邑。封人，举封疆之官。扎子过其地，故请见。

　　至于斯：斯，指仪邑。

　　从者见之：之，指仪封人。从着，孔子弟子随行者，见仪封人于孔子。

　　二三子何患于丧乎：二三子，仪封人呼孔子弟子而语之。丧，失位义。孔子为鲁司寇，去之卫，又去卫适陈，仪封人告孔子弟子，不必以孔子之先位为忧。

　　天将以夫子为木铎：铎，大铃。金口木舌，故称木铎。古者天子发布政教，先振木铎以警众。今天下无道，天意似欲以夫子为木铎，使其宣扬大道于天下，故使不安于位，出外周游。

　　卫国仪邑的封疆官，请见于孔子，他说：“一向有贤人君子过此，我没有不见的。”孔子的弟子们领他去见孔子。他出后，对孔子的弟子们说：“诸位，何必忧虑你们先生的失位呢?天下无道久了，天意将把你们夫子当做木铎（来传道于天下呀!）。”

　　（二五）子谓韶，“尽美矣，又尽善也。”谓武，“尽美矣，未尽善也。”

　　韶：又作磬，作招，舜代乐名。

　　尽美：指其声容之表于外者。如乐之音调，舞之阵容之类。

　　尽善：指其声容之蕴于内者。乃指乐舞中所涵蕴之意义言。

　　武：周武王乐名。古说：帝王治国功成，必作乐以歌舞当时之盛况。舜以文德受尧之禅，武王以兵力革商之命。故孔子渭舜乐尽美又尽善，武乐虽尽美，未尽善。盖以兵力得天下，终非理想之最善者。

　　先生说：“韶乐十分的美了，又是十分的善。武乐十分的美了，但还未十分的善。”

　　（二六）子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?”

　　居上不宽：在上位，主于爱人，故以宽为本。

　　为礼不敬：为．犹行。行礼以敬为本。

　　临丧不哀：临丧，如临祭临事之临，犹言居丧。

　　何以观之：谓苟无其本，则无可以观其所行之得失。故居上不宽，则其教令施为不足观。为礼不敬，则其威仪进退之节不足观。临丧不哀，则其擗踊哭泣之数不足观。或说：本章三句连下，皆指在上位者，临丧当解作吊丧，兹不取。

　　先生说：“居上位，不能宽以待下，遇行礼时不能敬，临遭丧事，没有哀戚，我再把什么来看察他呢

　　〇里仁篇第四

　　（一）子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知!”

　　里仁为美：一说：里，邑也。谓居于仁为美。又一说：里，即居义。居仁为美，犹孟子云：“仁，人之安宅也。”今依后说。

　　择不处仁：处仁，即居仁里仁义。人贵能择仁道而处，非谓择仁者之里而处。

　　焉得知：孔子每仁知兼言。下文云知者利仁，若不择仁道而处，便不得为知。

　　孔子论学论政，皆重礼乐，仁则为礼乐之本。孔子言礼乐本于周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼必随时而变，仁则古今通道，故《论语》编者以里仁次八佾之后。凡《论语》论仁诸章，学者所当深玩。

　　先生说：“人能居于仁道，这是最美的了。若择身所处而不择于仁，哪算是知呢?”

　　（二）子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　约：穷困义。

　　安仁：谓安居仁道中。

　　利仁：知仁之可安，即知仁之为利。此处利字，乃欲有之之义。人之所以为人，主要在心不在境。外境有约有乐，然使己心不能择仁而处，则约与乐皆不可安。久约则为非，长乐必骄溢矣。仁者，处己处群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长，一切人事可久可人者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，将如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。放无论外境之约与乐，苟其心不仁，终不可以久安。安仁者，此心自安于仁，如腰之忘带，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。

　　本章承上章，申述里仁为美之意。言若浅而意则深。学者当时时体玩，心知有此，而于实际人生中躬修实体之，乃可知其意味之深长。

　　先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。”

　　（三）子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

　　此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能?但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶．亦不能真恶。人心陷此弱点，故使恶人亦得攘臂自在于人群中，而得人欣羡，为人趋奉。善人转受冷落疏远，隐藏埋没。人群种种苦痛罪恶，胥由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，使仁道明行于人群间，则善人尽得人好，而善道光昌，恶人尽得人恶，而恶行匿迹。人人能真有其好恶，而此人群亦成为一正义快乐之人群。主要关键，在人心之能有其好恶，则人心所好自然得势，人心所恶自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自问，我之于人，果能有真好真恶否?我心所好恶之表现在外者，果能一如我心内在之所真好真恶否？此事一经反省，各可自悟，而人道之安乐光昌，必由此始。此章陈义极亲切，又极宏远。极平易，又极深邃。人人能了解此义，人人能好恶人，则人道自臻光明，风俗自臻纯美。此即仁者必有勇之之说。

　　人心为私欲所障蔽，所缠缚，于是好恶失其正，有好之欲其生，恶之欲其死者，此又不能好之一征。惟仁者其心明通，乃始能好人恶人，此又仁者必有知之说。知勇之本皆在仁，不仁则无知无勇，恶能好恶？并好恶而不能，此真人道之至可悲矣。

　　本章当与上章连看。不仁之人，处困境，不能安。处乐境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厌，不能恶。循至其心乃不觉有好恶。其所好恶，皆不能得其正。人生种种苦痛根源，已全在此两章说出。能明得此两章之涵义，其人即是一智人，一勇者。然此两章陈义虽深．却近在我心，各人皆可以此反省，以此观察他人，自将无住而不见此两章陈义之深切著明。

　　先生说：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。”

　　（四）子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

　　志，犹云存心。志于仁，即存心在仁。此章恶字有两解。一读如好恶之恶，此紧承上章言。上章谓惟仁者能好人能恶人。然仁者必有爱心，故仁者之恶人，其心仍出于爱。恶其人，仍欲其人之能自新以反于善，是仍仁道。故仁者恶不仁，其心仍本于爱人之仁，非真有所恶于其人。若真有恶人之心，又何能好人乎?故上章能好人能恶人，乃指示人类性情之正。此章无恶也，乃指示人心大公之爱。必兼看此两章，乃能明白上章涵义深处。

　　又一说：此章恶字读如善恶之恶。大义仍如前释。盖仁者爱人，存心于爱，可以有过，不成恶。今姑从前说。

　　先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。”

　　（五）子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”

　　得之不处也：处，安住义。得之二字或连上读，则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。

　　得之不去也：去，违离义。富贵贫贱，有非求而得之者。著在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。

　　去仁恶乎成名：常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成于此。若离于仁，恶乎成君子之名?

　　无终食之间违仁：终食之间，谓一顿饭时。违，离去义。无终食之间违仁，是无时无刻违仁。

　　造次必于是，颠沛必于是：两是字指仁。造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。于此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。

　　《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是里仁为美之意。而去仁之说，学者尤当深玩。

　　或说：君子去仁以下二十七字当自为一章，今仍连上节作一章说之。

　　先生说．“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”

　　（六）子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎!我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。”

　　好仁者无以尚之：好仁者喜爱于仁道。尚，加义。无以尚之有两解。一说：其心好仁，更无可以加在仁道之上之事物存其心中。又一说：其心好仁，为德之最上，更无他行可以加之。今从前解。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行为加乎其身。好恶只是一心，其心好仁，自将恶不仁。其心恶不仁．自见其好仁。孔子言，未见此等好仁恶不仁之人。或分好仁恶不仁作两等人说之，谓如颜子明道是好仁，孟子伊川是恶不仁。恶不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者间亦稍有优劣。今按：《论语》多从正面言好，少从反面言恶。然好恶终是一事，不必细分。

　　有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者：仁者，人心。然必择而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待于用力。惟所需于用力者不难，因其用力之处即在己心，即在己心之好恶，故不患力不足。然孔子亦仅谓人人可以用力于仁，并不谓用了一天力，便得为仁人。只说用一天力即见一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，白不肯用力为之。虽一日之短暂，人自不愿为其所不好而用力。故因说未见有好仁恶不仁者，而说及未见有能一日用其力于仁者。

　　盖有之矣，我未之见也：盖，疑辞。此两旬有两解。一说：谓或有肯用力而力不足者。孔子不欲轻言仁道易能，故又婉言之，仍是深叹于人之未肯用力。此处“未之见”乃紧承上句“未见力不足者”来。另一说：谓或有肯一日用力于仁者，惜己末之见，此“有”字紧承上文“有能一日用其力于仁矣乎”语来。两解均可通。然谓未见有肯一日用力于仁者，辞气似过峻，今从前解。盖孔子深勉人之能用力于仁。

　　此章孔子深叹世人不知所以为仁之方。为仁之方，主要在己心之好恶。己心真能好仁恶不仁，则当其好恶之一顷，而此心已达于仁矣，焉有力不足之患？常人虽知重仁道，而多自诿为力不足，此乃误为仁道在外．不知即在己心之好恶。

　　先生说：“我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人。若果喜好于仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了。若能憎恶于不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。”

　　（七）子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

　　各于其觉：党，类义。人之有过。各有党类，如君子过于厚，小人过于薄。君子过于爱，小人过于忍。过厚过爱非恶，皆不好学之过。现过斯知仁：功者人所贪，过者人所避，故于人之过，尤易见真情。如子路丧姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“年幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此为观过知仁之例。或引此章作观过斯知人，亦通。

　　本章“人之过也”，唐以前本“人”或作“民”，旧解因谓本章为莅民着言。如耕夫不能书，非其过，故观过当恕，即此观过之人有仁心矣。此实曲解，今不从。

　　又接：《论语》言仁，或指心，或指德。本章观过知仁，谓观于其人之过，可以知其心之有仁，非谓成德之仁。

　　先生说：“人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。’

　　（八）子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

　　道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。本章警策人当汲汲以求道。石经“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。

　　先生说：“人若在朝上得闻道，即便夕间死，也得了。”

　　（九）子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

　　士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身份。来学于孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身份在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身份在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其志于道，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：“是亦未足与议矣。”盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之?此等人，心不干净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。道不虚行，故未足与议。有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。

　　先生说：“一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。”

　　（十o）子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

　　无适也：适字有两解。一专主义，读丁历反。如云吾谁适从。又说：适通敌，无适，即无所敌反义。

　　无莫也：莫字亦有两解。一、不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。一、通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。

　　义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。

　　本章君子之于天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若从适奠比三字之第一解，则指事为允。若从适奠比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。然就义之与比一语，则以指事说之为宜。孟子称禹、稷、颜回同道。今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即义之与比。

　　本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此后孟子常以仁义连说，实深得孔子仁礼兼言仁知兼言之微旨。

　　先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

　　（一一）子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

　　怀德。怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。

　　怀刑，怀惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨于自守。小人常念及恩惠，故勇于求乞。

　　本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君于能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。

　　先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。”

　　（一二）子曰：“放于利而行，多怨。”

　　放于利而行：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。一、依仿义。谓行事皆依照利害计算。今从后解。

　　多怨：此怨字亦可有两解。一、人之怨已，旧解都主此。惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指已心对外言。放于利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。

　　《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者。亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对在上位者言。谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通于人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍，此亦读《论语》者所当知。

　　先生说：“一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。”

　　（一三）子曰：“能以礼让为国乎，何有?不能以礼让为国，如礼何?”

　　能以礼让为国乎，何有：礼必兼双方，又必外敬而内和。知敬能和，斯必有让。故让者礼之质。为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让。何有，犹言有何难。

　　不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出于相争。礼岂果为上下相争之工具?如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当。自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章如礼何之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂礼让为国之义。

　　本章言礼治义。孔子常以仁礼兼言，此章独举让字。在上者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼有互让义，故特举为说。所举愈切实，所诫愈显明。

　　先生说：“若能以礼让来治国，那还有什么困难呢?若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？”

　　（一四）子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

　　位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立于其位。己无才德，将何以立于其位?有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。

　　求为可知，即先求所以立于其位之才德。

　　此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲于求位。若徒以恬澹自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。

　　先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”

　　（一五）子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

　　参乎：叁，曾子名。呼其名，欲有所告。

　　吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归于一贯。

　　唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。

　　门人问曰：门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，俟孔子出，问于曾子。或说：子出，当是孔子往曾子处，曾子答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按：《论语》，孔子弟子皆称门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍于孔子，孔子有事离坐暂出。

　　何谓也：也，通邪。疑同辞。

　　忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心之所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道宴一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。

　　解《论语》，异说尽多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。<中庸》曰：“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者其恕乎?”曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，智者见智。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属后辈。孔子殁时，曾子年仅二十有九，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓顿悟之一派。只看吾日三省吾身章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受掸宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解贯字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一心字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽群籍，则自非本书用意所欲限。

　　又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此后孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。

　　先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道。这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”

　　（一六）子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

　　喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。用心不同，故其所晓了亦异。

　　或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言，“明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎?在上位而喻于利者非小人乎?本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。

　　又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由于所习，所习由于所志。”于此章喻字外特拈出习字志字，可谓探本之见。读者当以此章与君子上达小人下达章舍参。

　　先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”

　　（一七）子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

　　齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。内自省，内心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，于己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅于同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。

　　又按：此章当与三人行必有我师章合参。

　　先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他般。”

　　（一八）子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

　　几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。然就文义言，此当云以几谏，不当云几谏。今从前解。

　　见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悦怿，再相机进谏。旧解，谓见父母之志不从，则只不从二字已足，且当云意不从，不当云志不从。故知见志，指子女自表己志。为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之义。若如上述又一解，父母之过，初露端倪，尚未发为行为，故云见父母有不从之志，然连下文“又敬不违，劳而无怨”两语，终不如上解之贴切。今不从。

　　不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母于无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。

　　劳而不怨：劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是优义。

　　此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义，故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。

　　先生说：“子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”

　　（一九）子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

　　远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时期从事。顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远辨者亦必音讯常通，使家人思念常知其处。则古今人情，亦不相远。读者于此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷于轻薄。

　　先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有定的方位。”

　　（二0）子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　此章重出，已见学而篇。当是弟子各记孔子之言，而详略不同。盖学而篇一章乃言观人之法，此章言孝子之行，而此章前后皆论事父母之道，故复出。

　　（二一）子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

　　知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先后。或说：父母之年，子女无时不当知。或父母年尚强，然强健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱曰之大常。

　　此章描写孝子心情，甚当玩昧。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。

　　以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁?当知能对别人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达于仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先后之分别。

　　先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀!叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”

　　（二二）子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

　　言之不出，不轻出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自轻言，事属可耻。本章诫学者当讷于言而敏于行。举古人，所以警今人也。或以言指著述，然用出字，当指言语为是，今不从。

　　：先生说：“古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是件可耻的事呀!”

　　（二三）子曰：“以约失之者鲜矣。”

　　约，检束义。收敛，不放纵。着实，不浮泛。凡谨言慎行皆是约。处财用为俭约。从事学问事业为守约。鲜，少也。人能以约自守，则所失自少矣。

　　先生说：“由检约而差失的很少了。”

　　（二四）子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

　　讷，迟钝义。敏，勤捷义。敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。

　　先生说：“一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。”

　　（二五）子曰：“德不孤，必有邻。”

　　邻，亲近义。德字有两说。一指修德言。人不能独修成德，必求师友夹辅。一指有德言。有德之人纵处衰乱之世，亦不孤立，必有同声相应，同气相求之邻，如孔子之有七十二弟子。今采下一说。

　　先生说：“有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。”

　　（二六）子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

　　此数字有两读：一读色角反。逼促义，又烦琐义。一读世主反，数说义。事君交友，见有过，劝谏逼促，或过于烦琐，必受辱，或见疏。或求亲昵于君友，以逼促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。若依教说义，于君友前数说已劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱觅疏。今采前一读。本章以君友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。夫妇、父子、兄弟三伦属于家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔于常言孝弟，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人群相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言，则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，亦可谓都属社会关系。惟父子一伦，则与生俱来，本于自然，又兼有世代之绵延，天人之际，意义最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。如是则社舍无深度，而人生短暂，失其意义。故各宗教莫不带有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。

　　率篇二十六章多言仁，其中数章特言孝，最后子游此一章，专言君臣、朋友，亦仁道中之一节，故编者特以附本篇之末。读者试通玩此二十六章，而求其相互问之关系，与其关系之各不同，庶于孔门所言仁道，有更深之了解。

　　子游说：“事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。”

# Y  O3 _1 d. q' b

　　〇公治长篇第五

　　（一）子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容：“邦有道不废，邦无道免于刑戳。”以其兄之子妻之。

　　公冶长：孔子弟子。公冶氏，长名。其人在《论语》惟此一见。

　　缧绁：缧，黑色大索。绁，牵系义。古狱中用黑索系罪人。公冶长曾因事入狱，实非其罪。

　　以其子妻之：古男女皆称子。孔子以己之女嫁公冶长。

　　南容：亦孔子弟子，名縚。

　　不废：废，弃义。国家有道，必见用，不废弃。

　　免于刑戳：刑，刑罚。戮，诛戳。国家无道，南容谨于言行，亦可免于刑戳。

　　以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒，孔子以孟皮之女嫁南容。

　　本篇皆论古今人物贤否得失，《论语》编者以继前四章之后。孔门之教，重于所以为人，知人物之贤否，行事之得失，即所学之实证。孔子千古大圣，而其择婿条件，极为平易。学圣人亦当在平易近人处。编者以本章为本篇之首，亦有深义，学者其细阐之。

　　先生说公冶长：“可嫁他一女儿吧。他虽曾下过牢狱，但不是他的罪过呀。”遂把自己女儿嫁了他。又说南容。”国家有道，他是不会废的。国家无道，他也可免于刑戮。”把自己的侄女嫁了他。

　　（二）子谓子贱：“君子哉若人!鲁无君子者，斯焉取斯?”

　　子贱：孔子弟子，即宓不齐。宓又作虚，读如伏。

　　若人：犹云此人，指子贱。

　　斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子贱。下斯字指其品德。取，取法义，亦获取义。言鲁若无君子，斯人何所取以成斯德。

　　孔子之于人，每不称其质美，而深称其好学，如颜渊。此章言君子成德，有赖于尊贤取友之益，亦称子贱之善学。

　　先生说：“子贱这人呀，真是个君子人了!但若鲁国没有许多的君子，他从哪里取得这样的品德呢？”

　　（三）子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”

　　赐也何如：赐，子贯名。与师言，自称名，敬也。子贡闻孔子历评诸弟子，问己如何。

　　女器也：女即汝，指子贡。言汝乃有用之成材。

　　何器也：也，通作邪，疑问辞。子贡又问，是何等器?

　　瑚琏：瑚琏乃宗庙中盛黍稷之器，竹制，以玉饰之，言其既贵重，又华美，如后世言廊庙之材。

　　读书有当会通说之者，有当仅就本文，不必牵引他说者。如此章，孔子告子贡“汝器也”，便不当牵引君子不器章为说。

　　子贡问道：“赐怎样呀?”先生说：“你是一件有用之器。”子贡说：“何种器呀?”先生说：你像是放在宗庙中盛黍稷的瑚琏。”

　　（四）或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞!御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞!”

　　雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。

　　佞：古佞字有多才义，又巧义。此处以口才之美为佞，孔子称雍也简，殆是其人简默，不擅口谈，故或人谓其不佞。

　　御人以口给：给，供给义。口给者，应对敏捷，口中随时有供给。御，如今云对付。

　　屡憎于人：屡，数也。憎，厌恶义。口给易起人厌。

　　不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子谓虽不知仲弓之果仁否，然亦无所用于佞。

　　此章或人之问，可见时风之尚佞。而孔子称雍也简，又回也如愚，参也鲁，此三人皆孔门高第弟子，皆不佞。知孔门所重，在德不在佞。

　　有人说“雍呀！他是仁人，可惜短于口才。”先生说：“哪里定要口才呀!专用口快来对付人，只易讨人厌。我不知雍是否得称为仁，但哪里定要口才呀!。

　　（五）子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

　　漆雕开：孔子弟子，漆雕，氏。

　　吾斯之未能信：吾，漆雕开自称。或说：弟子在师前自称名，漆雕开名啟，古写作启，后人误书为吾。斯，此也，紧承上仕字来。出仕将以行道，漆雕开不愿遽出仕，言对此事未能自信，愿学问修养益求自进，不欲遣从政。是其志大不欲小试。

　　子说：说字借作悦。孔子并不以不仕为高，然亦不愿其弟子热中利禄，汲汲求仕进，故闻漆雕开之谦退而喜悦，

　　先生欲使漆雕开出仕，漆雕开说：“我对此事还不能有自信呀。”先生听了很喜悦。

　　（六）子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与!”子路闻之喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”

　　秉桴浮于海：编竹术，浮行于水面，大者臼筏，小者曰桴。今俗称排。孔子伤道不行，言敢乘桴浮海。

　　从我者其由与：海上风波险恶，岂可乘桴长游，孔子之言，盖深叹吾道之不行，即所谓欲济无舟楫也。子路勇决，故谓其能从己，此亦假托之微辞耳。

　　子路闻之喜：子路闻孔子称赏及己而喜。

　　由，好勇过我，无所取材：孔子转其辞锋，谓由之好勇，过于我矣，其奈无所取材以为桴何？材，谓为桴之竹木。此乃孔子更深一层之慨叹。既无心于逃世，而其无所凭借以行道之感，则曲折而更显矣。或曰：材与裁同。子路以孔子之言为实然，孔子美其勇于义，而讥其不能裁度于事理。惟乘桴浮海，本为托辞，何忽正言以讥子路?就本文理趣言，当从前解为胜。

　　此章辞旨深隐，寄慨甚遥。戏笑婉转，极文章之妙趣。两干五百年前圣门师弟子之心胸音貌，如在人耳目前，至情至文，在《论语》中别成一格调，读者当视作一首散文诗玩味之。

　　或说：子罕篇有于欲居九夷章，此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自叹不能行道于中国，犹当行之于蛮夷，故此章之浮海，决非高蹈出尘，绝俗辞世之意。然此章记者则仅言浮海，不言居夷，亦见其修辞之精妙。读者当取此章与居夷章参读，既知因文考事，明其实际，亦当就文论文，玩其神旨。如此读书，乃有深悟。若专以居夷释此章之浮海，转成呆板。义理、考据、辞章，得其一，丧其二，不得谓能读书。

　　先生说：“在这世间，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飘浮到海外去，算只子路一人会和我同行吧！”子路听了大喜。先生说“由呀！你真好勇过我，可惜我们没处去弄到这些木材啊啊！”

　　（七）孟武伯问：“子路仁乎?’’子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如?”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

　　不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以轻许人，故说不知。犹上章雍也不知其仁之义。

　　又问：盂武伯又问，然则子路为何等人。

　　治其赋：古者征兵员及修武备皆称赋。治赋，即治军也。

　　千室之邑：千室之邑，于时为大邑，惟卿大夫家始有之。

　　百秉之家：其时诸侯有车千乘，卿大夫家则百乘。

　　为之宰：宰指家宰邑宰言。

　　赤也何如：公西华名赤，亦孔子早年弟子。

　　束带立于朝，可使与宾客言：古人平居则缓带，低在腰，遇有礼事，则束带在胸口，高而紧。宾者大客，如国君上卿。客者小宾，国君上卿以下。两字分用有别，合用则通。公西华有外交才，可使束带在朝，与宾客相应对。

　　孔子平日讲学极重仁，仁乃人生之全德，孔子特举以为学同修养之最高标准，而又使学者各就才性所近，各务专长，惟同向此全德为归趋。人求全德，亦不可无专长。子路、冉有、公西华，虽未具此全德，然已各有专长。此章不仅见孔门之多贤，亦见孔子教育精神之伟大。

　　孟武伯问：“于路可说是一个仁人吗?”先生说：“我不知。”孟武伯再问。（那么他究是怎样的人呀？）先生说：“由呀!一个具备千乘兵车的大国，可使他去治其军事，若问他的仁德，我就不知了。”（孟武伯又问）“冉有怎样呢?”先生说“求呀!一个千户的大邑，具备兵车百乘的大家，可使他去做一总管。若问他仁德，我就不知了。”（孟武伯又问）“公西华怎样呢？”先生说：“赤呀！国有宾客，可使他束起带，立在朝上应对一切，若问他仁德，我就不知了。”

　　（八）子谓子贡曰：“女与回也孰愈?”对曰：“赐也，何敢望回!回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗如也。”

　　女与回也孰愈：女即汝。盎，胜义。谓汝与回孰胜。

　　闻一以知十：十者数之全。颜渊闻其一节，能推其全体。

　　闻一以知二：二者一之对。子贡闻此，能推以至彼。

　　弗如也：颜渊由一得全，子贡由此及彼，颜渊盖能直入事理之内，浑然见其大通。子贡则从事理之对立上比较，所知仍在外，故孔子亦谓其弗如也。

　　吾与女弗如也：此与字有两解。一谓我与汝均不如。一谓我赞许汝能自谓弗如。此当从前解。孔子既深喜颜渊之贤，又喜子贡能自知弗如，故曰：“我与汝俱不如”，盖亦以慰子贡。或曰：孔子无常师，好古敏求，集其大成，可谓艰矣。颜渊得之孔子，不俟旁求。又其天姿高，过此以往，殆不可测。孔子自言不如，乃要其将来。此弥见圣人之谦意。

　　此章不但见孔门之多贤，亦见孔子之胸襟，与其当时心情之欢悦。两千五百年前一大教育家之气象，与夫其师弟子间一片融和快乐之精神，尽在目前矣。

　　又按：世视子贡贤于仲尼，而子贡自谓不如颜渊。孔子亦自谓不如颜渊。然在颜子自视，或将谓不如子贡。以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，此圣贤之德，所以日进而不已。学者其深体之。

　　先生对子贡说：“你和颜回哪一个强些？”子贡对道：“赐呀！哪敢望回呢?回呀！听得一件，知道十件。赐呀!听了一件，只知两件。”先生说：“你诚然不如他，连我也一样不如他。”

　　（九）宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛!”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

　　宰予：宰我名。《论语》记诸弟子，倒不直书名，此处当作宰我始合。或曰：宰我得罪于孔子，故书名以贬之，然如此则是记者之辞，未必孔子当时有此意。按：本章似尚有可疑，说在下。

　　昼寝：此二字有数说。一谓当昼而眠，孔子责其志气昏惰。一谓寝者寝室，入夜始居，宰我昼居寝，故责之。一谓昼（書）当作画（置），宰我画其寝室，加以藻绘。一谓画是划义，寝是息义。宰我自划时间精力，贪图休息。今按：依第二解，当作昼居寝，不得云昼寝。依第四解，增字太多。第三解只责其不画便是，何来有“于予与何诛”之语。仍当从第一解。日昼，非晏起。日寝，亦非假寐。《韩诗外传》卫灵公昼寝而定，志气益衰。宋玉《高堂赋》楚王昼寝于高堂之台。知昼寝在古人不作佳事看。

　　朽木不可雕：朽木，腐烂之木，不能再加以雕刻。

　　粪土之墙不可杇：粪土，犹秽土也。杇，饰墙之泥刀。秽土之墙不可复饰。

　　于予与何诛：诛，责也。谓对宰我不必再责，犹言宰我不可再教诲。

　　子曰：或说此子曰二字当误复。或说此下语更端，故又以子曰起之。

　　于予与改是：是字，指上文听其言而信其行，孔子谓因于宰我而改变此态度。

　　按：宰我预于孔门之四科，与子贡齐称，亦孔门高第弟子。此章孔子责之已甚，甚为可疑。或因宰我负大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作严辞以戒。他日，宰我仕于齐，助齐君，排田氏，终为田氏所杀。然此非宰我之过。窃疑《齐论》除多问王知道两篇外，其二十篇中章句，亦颇多于《鲁论》，自张禹始合而一之。或此章仅见于《齐论》，或《齐论》此章语句不同于《鲁论》，而张禹依而采之，而宰我在田齐诸儒口碑中，则正如魏之何晏，唐之王叔文，则此章云云，或非当时实录。姑识所疑，然亦无可参定矣。

　　宰我白日睡眠，先生说：“烂木不能再雕刻，肮脏的土墙不能再粉饰，我对宰予，还能有何责备吁！”先生又说：“以前我对人，听了他说话，便信他的行为了。现在我对人，听了他说话，再得看他的行为。这一态度，我是因对宰予而改变的。”

　　（一0）子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚?”

　　刚者：刚，刚断刚烈义。人之德性，以刚为难能而可贵，故孔子叹其未见。

　　申枨：亦孔子弟子。

　　枨也欲，焉得刚：人多嗜欲，则屈意徇物，不得果烈。

　　此章见孔子极重刚德。刚德之人，能伸乎事物之上，而无所屈挠。富贵贫贱，威武患难，乃及利害毁誉之变，皆不足以摄其气，动其心。凡儒家所重之道义，皆赖有刚德以达成之。若其人而多欲，则世情系恋，心存求乞，刚大之气馁矣。但此章仅言多欲不得为刚，非谓无欲即是刚。如道家庄老皆主无欲而尚柔道，亦非刚德。

　　试译：先生说：“我没见过刚的人。”有人说：“申枨不是吗？“先生说：“枨呀。他多欲，哪得刚？”

　　（一一）子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也!非尔所及也。”

　　加诸我：加，陵义。谓以非义加人。

　　非尔所及：及，犹能义。此句有两解：一谓不加非义于人，此固能及。不欲人加非义于我，则不能及。重在承上一句。一谓施诸己而不愿，亦勿施于人，此恕之事，子贡当能之。我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，此仁之事，孔子谓非子贡所及。所以辨于仁恕者，勿是禁止之辞，无则自然不待用力。重在承下一句。然孔子又曰：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”子贡欲无以非礼不义加人，即此一念亦是仁，所谓其心日月至焉，岂可谓非尔所及乎？今从第一解。盖己所不欲，勿施于人，语气偏重在下一句。今日我不敢人之加诸我，吾亦欲无加诸人，语气上下平等，划为两事。孔门之教，重在尽其在我，故曰此非尔所及。

　　今按：孔子教人，主反求诸己，主尽其在我，本章所以教子贡者，学者能细阐之，则心日广，德日进矣。

　　子贡说：“我不要别人把这些加在我身上，吾亦不要把这些来加在别人身上。”先生说：“赐呀!这非你（能力）所及呀！”

　　（一二）子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

　　文章：指诗书礼乐，孔子常举以教人。

　　性与天道：孔子言性，《论语》惟一见。天道犹云天行，孔子有时称之曰命，孔子屡言知天知命，然不深言天与命之相系相合。子贡之叹，乃叹其精义之不可得闻。

　　本章“不可得而闻也”下，或本有已矣两字，是子贡之深叹其不可闻。孔子之教，本于人心以达人道，然学者常教由心以及性，由人以及天，而孔子终不深言及此。故其门人怀有隐之疑，子贡发不可得闻之叹。及孔子殁，墨翟、庄周昌言天，孟轲、苟卿昌言性，乃开此下思想界之争辩，历百世而终不可合。可知圣人之深远。后之儒者，又每好以孟子说《论语》。孟子之书，诚为有功圣学，然学者仍当潜心《论语》，确乎有得，然后治孟子之书，乃可以无病。此义亦不可不知。

　　子贡说：“先生讲诗书礼乐，是可以听到的。先生讲性与天道，是难得听到的了。”

　　（一三）子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

　　子路曾问：“闻斯行诸？”盖子路乃能尊所闻而勇于行。前有所闻，未及行，恐复有闻，行之不给。此见子路之有闻而必行，非真恐复有闻。

　　《论语》记孔子弟子行事，惟此一章。盖子路之勇于行，门人相推莫及，故特记之。曰惟恐者，乃代述子路之用心，亦见孔门之善于形容人之贤德矣。

　　子路听到一项道理，若未能即行，便像怕再听到别一项。

　　（一四）子贡问曰：“孔文子，何以谓之文也?”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

　　孔文子：卫大夫，名圉。文，其谥。《佐传》载其人私德有秽，子贡疑其何以得谥为文，故问。

　　敏而好学：敏，疾速义。孔子好古敏以求之是也。

　　不耻下问：以能问于不能，以多问于寡，皆称下问，不专指位与年之高下。敏而好学，不耻下问，则其进于善也不难矣。

　　是以谓之文：孔子谓如此便可谥为文，见孔子不没人善，与人为善，而略所不逮，此亦道大德宏之一端。

　　子贡问道“孔文子何以得谥为文呀？”先生说：“他做事勤敏，又好学，不以问及下于他的人为耻，这就得谥为文了。”

　　（一五）子谓子产：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

　　子产：春秋时郑大夫公孙侨。

　　恭、敬、惠、义：恭，谦逊义。敬，谨恪义。惠，爱利人。义，使民以法度。

　　子产在春秋时，事功著见，人尽知之。而孔子特表出其有君子之道四，所举已尽修已治人敦伦笃行之大节，则孔子所称美于子产者至矣。或谓列举其美，见其犹有所未至。人非圣人，则孰能尽美而尽善。

　　先生说：“子产有君子之道四项，他操行极谦恭。对上位的人有敬礼。养护民众有恩惠。使唤民众有法度。”

　　（一六）子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

　　晏平仲：春秋齐大夫，名婴。

　　交：交友。

　　敬之：此之字有两解：一，人敬晏子。故一本作久而人敬之，谓是善交之验。然人敬晏子，当因晏子之贤，不当谓因晏子之善交。一、指晏子敬人。交友久则敬意衰，晏子于人，虽久而敬爱如新。此孔子称道晏子之德。孔门论人，常重其德之内蕴，尤过于其功效之外见。如前子产章可见。今从第二解。

　　先生说：“晏平仲善于与人相交，他和人处久了，仍能对那人敬意不衰。”

　　（一七）子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也?”

　　臧文仲：春秋鲁大夫臧孙辰。文，其谥。

　　居蔡：蔡，大龟名。古人以龟卜问吉凶。相传南方蔡地出善龟，因名龟为蔡。居，藏义。文仲宝藏一大龟。

　　山节藻棁：节，屋中柱头之斗拱。刻山于节，故曰山节。棁，梁上短柱。藻，水草名。画藻于棁，故曰藻棁。山节藻棁，古者天于以饰庙。

　　何如其知也：时人皆称臧文仲为知，孔子因其谄龟邀福，故曰文仲之知究何如。

　　先生说：“臧文仲藏一大龟，在那龟室中柱头斗拱上刻有山水，梁的短柱上画了藻草，装饰得像天子奉祖宗的庙般，他的智慧究怎样呀?”

　　（一八）子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁?”

　　令尹子文：令尹，楚官名，乃卜卿执政者。予文、斗氏、名谷于菟。

　　三仕为令尹：三当令尹之官。《庄子》、《荀丁》、《吕氏春秋》诸书，皆以其人为孙叔敖，恐是传闻之讹。

　　忠矣：子文为令尹，三去职，人不见其喜、愠，是其不以私人得失萦心。并以旧政告新尹，宜可谓之忠。

　　未知，焉得仁：此未知有两解。一说，知读为智。子文举子玉为令尹，使楚败于晋，未得为智。然未得为智，不当曰未智。且《论语》未言子文举子玉事，不当逆揣为说。一说，子文之可知者仅其忠，其他未能详知，不得遽许以仁。然下文焉得仁，犹如云焉得俭，焉得刚，乃决绝辞。既曰未知，不当决然又断其为不仁。盖孔子即就子张之所同，论其事，则若可谓之忠矣。仁为全德，亦即完人之称，而子文之不得为全德完人，则断然也。然则孔子之所谓未知，亦婉辞。

　　崔子弑齐君：齐大夫崔杼弑其君庄公。

　　陈文子：齐大夫，名须无。

　　有马十乘：当时贵族以四马驾一车。十乘，有马明十匹，盖下大夫之禄，故无力讨贼也。

　　弃而违之：违，离去义。弃其禄位而去。

　　犹吾大夫崔子：此处崔子，《鲁论》作高子。或说，齐大夫高厚，乃有力讨贼者，萁人昏暗无识，崔杼先杀之，乃弑齐君。陈文予欲他国执政大臣为齐讨贼而失望，乃谓他国执政大臣亦一如高厚。若谓尽如崔子，乃谓其虽未弑君作乱，但亦如崔子之不逊。本章上文未提及高子，突于陈文子口中说出，殊欠交代，疑仍作崔子为是。

　　清矣：陈文子弃其禄位如敝屣，洒然一身，三去乱邦，心无窒碍，宜若可称为清。

　　未知，焉得仁：此处未知，仍如上有二解：一说，文子所至言犹吾大夫崔子，其人似少涵养，或可因言道祸，故是不智。此说之不当，亦如前辨。另一说，仅知其清，来知其仁，辨亦如前。盖就三去之事言，若可谓之清，而其人之为成德完人与否，则未知也。盖忠之与清，有就一节论之者，有就成德言之者。细味本章辞气，孔子仅以忠清之一节许此两人。若果忠清成德如比干、伯夷，则孔子亦即许之为仁矣。盖比干之为忠，伯夷之为清，此皆千回百折，毕生以之，乃其人之成德，而岂一节之谓乎？

　　子张问道：“令尹子文三次当令尹，不见他有喜色。三次罢免，不见他有愠色。他自己当令尹时的旧政，必然告诉接替他的新人，如何呀?”先生说：“可算是忠了。”子张说：“好算仁人了吧！”先生说：“那只是这一事堪称为忠而已，若问其人那我不知呀!但哪得为仁人呢？”子张又问道：“崔杼弑齐君，陈文子当时有马四十匹，都抛弃了，离开齐国，到别国去。他说：这里的大臣，也像我们的大夫崔子般。’于是又离去，又到别一国。他又说‘这里的大臣，还是像我们的大夫崔子般。’于是又离去了。这如何呀！”先生说：“可算是清了。”子张说：好算仁人吧?”先生说：“那只这一事堪称为清而已，若问其人，那我不知呀！但哪得为仁人呢?”

　　（一九）季文子三思而后行，子闻之，曰：“再，斯可矣。”

　　季文子：鲁大夫季孙行父。文，其谥。

　　三思而后行：此乃时人称诵季文子之语。

　　再斯可矣：此语有两解。一说：言季文子恶能三思，苟能再思，斯可。一说：讥其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思为无足贵。今按：季文子之为人，于祸福利害，计较过细，故其生平行事，美恶不相掩。若如前解，孟子曰：“思则得之，不思则不得。”乃指义理言。季文子之赡顾周详，并不得谓之思。若如后解，孔子曰：“由也果，于从政乎何有。”事有贵于刚决，多思转多私，无足称。今就《左传》所载季文子行事与其为人，及以本章之文理辞气参之，当从后解为是。

　　人家称道季文子，说他临事总要三次思考然后行。先生听了说：“思考两次也就够了。”

　　（二0）子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。”

　　宁武子：卫大夫宁俞。武，其谥。

　　邦有道则知，邦无道则愚：有道无道，指治乱安危言。或说：宁子仕于卫成公，成公在位三十余年，其先国尚安定，宁武子辅政有建自，是其智。后卫受晋迫，宁武子不避艰险，立朝不去，人见为愚。然当危乱，能强立不回，是不可及。或说：此乃宁武子之忠，谓之愚者，乃其韬晦沉冥，不自曝其贤知，存身以求济大事。此必别有事迹，惟《左传》不多载。今按：以忠为愚，乃愤时之言。沉晦仅求免身，乃老庄之道。孔子之称宁武子，当以后说为是。

　　今按：上章论季文子，时人皆称其智。本章论宁武子，时人或谓之愚。而孔子对此两人，特另加品骘，其意大可玩昧。

　　又按：本篇皆论古今人物贤否得失，此两章及前论臧文仲、令尹子文、陈文子，后论伯夷、叔齐及微生高。时人谓其如此，孔子定其不然。微显阐幽，是非分明。此乃大学问所在，学者当游心玩索。

　　先生说：“宁武子在国家安定时，显得是一智者。到国家危乱时，像是一愚人。其表现智慧时尚可及，其表现愚昧时，便不可及了。”

　　（二一）子在陈，曰：“归与!归与!吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

　　子在陈：《史记》：“鲁使使召冉求，求将行，孔子曰：‘鲁人召求，将大用之。’是日，孔子有归与之叹。”

　　吾党之小子：党，乡党。吾党之小子，指门人在鲁者。《孟子·万章》问曰：“孔子在陈，何思鲁之狂士”，是也。孔子周流在外，其志本欲行道，今见道终不行，故欲归而一意于教育后进。鲁之召冉求，将大用之，然冉求未足当大用，故孔子亟欲归而与其门人弟子益加讲明之功，庶他日终有能大用于世者，否则亦以传道于后。

　　狂简：或说：狂，志大。简，疏略。有大志，而才学尚疏。一说：简，大义。狂简，谓进取有大志。孟子：“万章问，孔子在陈，曰：‘盍归乎来，吾党之士狂简，进取不忘其初。’”是狂简即谓有志进取。不忘其初者，孔子周游在外，所如不合，而在鲁之门人，初志不衰。时从孔子在外者，皆高第弟子，则孔子此语，亦不专指在鲁之门人，特欲归而益求教育讲明之功耳。

　　斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如乐章，五声变成文，亦称章。此乃喻辞，谓如布帛，已织成章而未裁剪，则仍无确切之用。不知，或说门人不知自裁，或说孔子不知所以裁之。此语紧承上文，当从前解。或说：斐然成章，谓作篇籍。古无私家著述，孔子作《春秋》，定诗书，亦在归鲁以后。此说不可从。

　　先生在陈，叹道“归去吧！归去吧！吾故乡这批青年人，抱着进取大志，像布匹般，已织得文采斐然，还不知怎样裁剪呀！”

　　（二二）子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”

　　伯夷、叔齐：孤竹君之二子。孤竹，国名。

　　旧恶：一说：人恶能改，即不念其旧。一说：此恶字即怨字，旧恶即夙怨。

　　怨是用希：希，少义。旧说怨，指别人怨二子，则旧恶应如第二解。惟《论语》又云伯夷叔齐：“求仁而得仁，又何怨。”则此处亦当解作二子自不怨。希，如老子听之不闻曰希，谓未见二子有怨之迹。孟子曰：“伯夷圣之清者”。又称其不立于恶人之朝，不与恶人言。盖二子恶恶严，武王伐纣，二子犹非之，则二子之于世，殆少可其意者。然二子能不念旧恶，所谓朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。其心清明无滞碍，故虽少所可，而亦无所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。

　　今按：子贡明曰：“伯夷叔齐怨乎？”司马迁又曰：“由此观之，怨邪非邪?”人皆疑二子之怨，孔子独明其不怨，此亦徽显阐幽之意。圣人之知人，即圣人之所以明道。

　　先生说：“伯夷叔齐能不记念外面一切已往的恶事，所以他们心上亦少有怨。”

　　（二三）子曰：“孰谓微生高直?或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

　　微生高：鲁人，名高。或谓即尾生高，乃与女子期桥下，水至小去，抱柱而死者。

　　或乞醯焉：醯，即醋。乞，讨义。人来乞醯，确则与之，无则辞之。今微生不直告以无，又转乞诸邻而与之，此似曲意徇物。微生索有直名，孔子从此微小处断其非为直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃终以与一女子约而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之称誉者。孔子最不喜此类人，所谓乡愿难与入德。此章亦观人于微，品德之高下，行为之是非，固不论于事之大小。

　　先生说：“那人说微生高直呀?有人向他讨些醋，他不直说没有，向邻人讨来转给他。”

　　（二四）子曰：“巧言令色足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

　　足恭：此二字有曲解：一说，足，过义。以为末足，添而足之，实已过分。说，巧言，以言语悦人。令色，以颜包容貌悦人，足恭，从两足行动上悦人。《小戴礼·表记》篇有云：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”《大戴礼》亦以足恭口圣相对为文。今从后说。

　　左丘明：鲁人，名明。或说即《左传》作者。惟《左传》称左氏，此乃左邱氏，疑非一人。

　　匿怨而友其人：匿，藏义。藏怨于心，诈亲于外。

　　先生说：“说好话，装出好面孔，搬动两脚，扮成一副恭敬的好样子，求取悦于人，左丘明认为可耻，我亦认为是可耻。心怨其人，藏匿不外露，仍与之为友，左丘明认为可耻，我亦认为是可耻。”

　　（二五）颜渊季路侍。子曰：“盍各言尔志?”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

　　侍：指立侍言。若坐而侍，必别以明文著之。

　　盍：何不也。

　　衣轻裘：此处误多一轻字，当作车马衣裘。

　　共敝之而无憾：憾，恨义。或于共字断句，下“敞之而无憾”五字为句。然曰“愿与朋友共”，又曰“敝之而无憾”，敝之似专指朋友，虽曰无憾，其意若有憾矣。不如作共敝之为句，语意较显。车马衣裘，常所服用，物虽微，易较彼我，于路心体廓然，较之与朋友通财，更进一层。

　　无伐善。无施劳：伐，夸张义。已有善，心不自夸。劳谓有功，施亦张大义。易曰“劳而不伐”是也。善存诸己，劳施于人，此其别。一说：劳谓劳苦事，非已所欲，故亦不欲施于人。无伐善以修已，无施劳以安人。颜子之志，不仅于成己，又求能及物。若在上位，则愿无施劳于民。秦皇、隋炀，皆施劳以求祸民者。今按：浴沂章三子言志以出言，此章言志以处言。今从上一说。

　　老者安之，朋友信之，少者怀之：此三之字，一说指人，老者我养之以安，朋友我交之以信，少者我怀之以恩也。另说，三之字指己，即孔于自指。己必孝敬，故老者安之。己必无欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者怀之。《论语》多言尽己工夫，少言在外之效验，则似第一说为是。然就如第一说，老者养之以安，此必老者安于我之养，而后可以谓之安。朋友交之以信，此必朋友信于我之交，而后可以谓之信。少者怀之以恩，亦必少者怀于我之恩，而后可以谓之怀。是从第一说，仍必进入第二说。盖工夫即在效验上，有此工夫，同时即有此效验。人我皆人于化境，不仅在我心中有人我一体之仁，即在人心中，亦更与我无隔阂。同此仁道，同此化境，圣人仁德之化，至是而可无憾。然此老者朋友与少者，亦指孔子亲所接对者言，非分此三类以该尽天下之人。如桓魍欲杀孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信?天地犹有憾，圣人之工夫与其效验，亦必有限。

　　今按：此章见孔门师弟子之所志所愿，亦即孔门之所日常讲求而学。子路、颜渊皆已有意于孔子之所谓仁。然子路徒有与人共之之意，而未见及物之功。颜渊有之，而未见物得其所之妙。孔子则内外一体，直如天地之化工，然其实则只是一仁境，只是人心之相感通，固亦无他奇可言。读者最当于此等处体会，是即所谓志孔颜之志，学孔颜之学。

　　又按：孔门之学，言即其所行，行即其所言，未尝以空言为学。读者细阐此等章可见。

　　颜渊子路侍立在旁，先生说：“你们何不各言己志?”子路说“我愿自己的车马衣裘，和朋友们共同使用，直到破坏，我心亦没有少微憾恨。”颜渊说，“我愿己有善，己心不有夸张。对人有劳，己心不感有施予。”子路说：“我们也想听先生的志愿呀！”先生说：“我愿对老者，能使他安。对朋友，能使他信。对少年，能使他于我有怀念。”

　　（二六）子曰：“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”

　　己矣乎：犹俗云完了吧。下文孔子谓未见此等人，恐其终不得见而叹之。

　　见其过而内自讼：讼，咎责义。己过不易见，能自见己过，又多自诿自解，少能自责。

　　今按：颤渊不迁怒，不贰过，孔子许其好学。然则孔子之所想见，即颜渊之所愿学。孔门之学，断当在此等处求之。或说，此章殆似颜子已死，孔子叹好学之难遇。未知然否。

　　试译：先生说：“完了吧!吾没有见一个能自己看到自己过失而又能在，心上责备他自己的人呀!”

　　（二七）子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

　　十室，小邑。忠信，人之天质，与生俱有。丘，孔子自称名。本章言美质易得，须学而成。所谓“玉不琢，不成器。人不学，不知道。”学可以至圣人，不学不免为乡人。后人尊崇孔子，亦仅可谓圣学难企，不当谓圣人生知，非由学得。

　　按：本篇历论古今人物，孔子圣人，人伦之至，而自谓所异于人者惟在学。

　　编者取本章为本篇之殿，其意深长矣。学者其细阐焉。

　　又按：后之学孔子者，有孟轲、荀卿，最为大儒显学。孟子道性善，似偏重于发挥本章上一语。荀子劝学，似偏重于发挥本章下一语。各有偏，斯不免于各有失。本章浑括，乃益见其闳深。

　　先生说：“十家的小邑、其中必有像我般姿质忠信的人，但不能像我般好学呀!”

&#65533;：&#8241;O"1P&#65533;B&#1536;@ProductID="国" w:st="on">国君在大门外有屏，管仲家大门外也有屏。国君宴会，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴窖也自那样的土几。若说管仲知礼，谁不知礼呵?”
( n8 R2 r* Q( h  c& U

　　（二三）子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”

　　语鲁太师乐：语，告也。太师，乐官名。

　　始作，翕如也：古者乐始作，先奏金，鼓钟。翕，合义。翕如，谓钟声既起，闻者皆翕然振奋，是为乐之始。

　　从之，纯如也：从，亦可读为纵。钟声既作，八音齐奏，乐声自此放开。纯，和谐义。其时器声人声，堂上堂下，互相应和，纯一不杂，故说纯如也。

　　皦如也：皦，清楚明白义。其时人声器声，在一片纯和中，高下清浊，金革士匏，各种音节，均可分辨明析，故说皦如也。

　　绎如也：绎，连续义，相生义。是时一片乐声，前起后继，络绎而前，相生不绝，故说绎如也。

　　以成：一套的乐声，在如此过程中完成。

　　或说：乐之开始为金奏，继之以升歌，歌者升堂唱诗，其时所重在人声，不杂以器声，其声单纯，故曰纯如也。升歌之后，继以笙入，奏笙有声无辞，而笙音清别，故曰皦如也。于是乃有间歌．歌声与笙奏间代而作，寻续不绝，故曰绎如也。有此四奏，然后合乐，众人齐唱，所谓洋洋乎盈耳也。如是始为乐成。古者升歌三终，笙奏三终，间歌三终，合乐三终，为一备也。两说未知孰为本章之正解，今姑采前说。

　　先生告诉鲁国的太师官说：“乐的演奏之全部进程是可知了。一开始，是这样地兴奋而振作，跟着是这样地纯而和谐，又是这样地清楚而明亮，又是这样地连绵而流走，乐便这样地完成了。”

　　（二四）仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子．何患于丧乎?天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”

　　仪封人请见：仪、卫邑。封人，举封疆之官。扎子过其地，故请见。

　　至于斯：斯，指仪邑。

　　从者见之：之，指仪封人。从着，孔子弟子随行者，见仪封人于孔子。

　　二三子何患于丧乎：二三子，仪封人呼孔子弟子而语之。丧，失位义。孔子为鲁司寇，去之卫，又去卫适陈，仪封人告孔子弟子，不必以孔子之先位为忧。

　　天将以夫子为木铎：铎，大铃。金口木舌，故称木铎。古者天子发布政教，先振木铎以警众。今天下无道，天意似欲以夫子为木铎，使其宣扬大道于天下，故使不安于位，出外周游。

　　卫国仪邑的封疆官，请见于孔子，他说：“一向有贤人君子过此，我没有不见的。”孔子的弟子们领他去见孔子。他出后，对孔子的弟子们说：“诸位，何必忧虑你们先生的失位呢?天下无道久了，天意将把你们夫子当做木铎（来传道于天下呀!）。”

　　（二五）子谓韶，“尽美矣，又尽善也。”谓武，“尽美矣，未尽善也。”

　　韶：又作磬，作招，舜代乐名。

　　尽美：指其声容之表于外者。如乐之音调，舞之阵容之类。

　　尽善：指其声容之蕴于内者。乃指乐舞中所涵蕴之意义言。

　　武：周武王乐名。古说：帝王治国功成，必作乐以歌舞当时之盛况。舜以文德受尧之禅，武王以兵力革商之命。故孔子渭舜乐尽美又尽善，武乐虽尽美，未尽善。盖以兵力得天下，终非理想之最善者。

　　先生说：“韶乐十分的美了，又是十分的善。武乐十分的美了，但还未十分的善。”

　　（二六）子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?”

　　居上不宽：在上位，主于爱人，故以宽为本。

　　为礼不敬：为．犹行。行礼以敬为本。

　　临丧不哀：临丧，如临祭临事之临，犹言居丧。

　　何以观之：谓苟无其本，则无可以观其所行之得失。故居上不宽，则其教令施为不足观。为礼不敬，则其威仪进退之节不足观。临丧不哀，则其擗踊哭泣之数不足观。或说：本章三句连下，皆指在上位者，临丧当解作吊丧，兹不取。

　　先生说：“居上位，不能宽以待下，遇行礼时不能敬，临遭丧事，没有哀戚，我再把什么来看察他呢

　　〇雍也篇第六

　　（一）子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，筒。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎?居简而行简，无乃太简乎?”子曰：“雍之言然。”

　　南面：人君听政之位。言冉雍之才德，可使任诸侯也。

　　仲弓问子桑伯子：子桑伯子，鲁人，疑即《庄子》书中之子桑户，与琴张为友者。仲弓之问，问伯子亦可使南面否，非泛问其为人。仲弓问以下，或别为一章，今不从。

　　可也，简：简，不烦义。子桑伯子能简，故曰可，亦指可使南面。可者，仅可而未尽之义。

　　居敬而行简：上不烦则民不扰，如汉初除秦苛法，与民休息，遂至平安，故治道贵简。然须居心敬，始有一段精神贯摄。

　　居简而行筒：其行简，其心亦简，则有苛且率略之弊，如庄子之言治道即是。

　　本篇自十四章以前，亦多讨论人物贤否得失，与上篇相同。十五章以下，多泛论人生。

　　先生说：“雍呀！可使他南面当一国君之位。”仲弓问道：“子桑伯子如何呢？”先生说：“可呀！他能简。”仲弓说：“若居心敬而行事简，由那样的人来临居民上，岂不好吗！若居心简而行事简，下就太简了吗？”先生说：“雍说得对。”

　　（二）哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”

　　迁怒：如怒于甲，迁及乙。怒在食，迁及衣。

　　贰过：贰，复义。偶犯有过，后不复犯，是不贰过。一说《易传》称颜子有过未尝不知，知之未尝复行。是只在念虑间有过，心即觉

　　察，立加止绝，不复见之行事：今按：此似深一层末之，就本章言，怒与过皆已见在外，应从前解为允。

　　又说：不贰过，非谓今日有过，后不更犯。明日又有过，后复不犯。当知见一不善，一番改时，即猛进一番，此类之过即永绝。故不迁怒如镜悬水止，不贰过如冰消冻释，养心至此，始见工夫，此说不贰过，亦似深一层说之，而较前第一二解为胜。读《论语》，于通解本文后，仍贵能博参众说，多方体究，斯能智慧日进，道义日开矣。

　　今也则亡，未闻好学者也：亡同无，两句意相重复，盖深惜颜子之死，又叹好学之难得，又一说，本当作今也则未闻好学者也，误多一亡字。

　　本章孔子称颜渊为好学，而特举不迁怒不贰过二事。可见孔门之学，主要在何以修心，何以为人，此为学的。读者当取此章与颜渊子路各言尔志章对参。志之所在，即学之所在。若不得孔门之所志与所学，而仅在言辞问求解，则乌足贵矣！

　　鲁哀公问孔子道：“你的学生们，哪个是好学的呀？”孔子对道：“有颜回是好学的，他有怒能不迁向别处，有过失能不再犯。可惜短寿死了，目下则没有听到好学的了。”

　　（三）子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋!以与尔邻里乡党乎?”

　　子华：公西赤字，孔子早年弟子。

　　使于齐：孔子使之也。

　　冉子：《论语》有子、曾子、闵子皆称子，此外冉求亦称子，此冉子当是冉求。或疑为冉伯牛，今不从。或说：此章乃冉求门人所记，故称冉子。然此章连记两事，因记冉子之与粟，而并记原思之辞禄，以形见冉子之失，不应是冉求门人所记。《论语》何以独于此四人称子，未能得确解，但当存疑。

　　为其母请粟：冉求以子华有母为辞，代为之请也。粟米对文，粟有壳，米无壳。若单用粟字，则粟即为米。

　　釜：六斗四升为一釜。古量约合今量之半，三斗二升，仅一人终月之食。盖孔子以子华家甚富，特因冉求之请而少与之。

　　请益：冉求更为之请增。

　　庚：二斗四升为一庾。谓于一釜外再增一庾，非以庾易釜。或说：一庾十六斗，然孔子本不欲多与，不应骤加十六斗，今不从。

　　五秉：十六斛为一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。

　　周急不继富：急，穷迫义。周，补其不足。继，续其有余。子华之去，乘肥马，衣轻裘。虽有母在家，固不待别有给养。故冉求虽再请，孔子终不多与。乃冉求以私意多与之，故孔子直告之如此。

　　原思：孔子弟子原宪，字思。

　　为之宰：为孔子家宰．当在孔子为鲁司空司寇时。或本以此下为另一章。

　　与之粟九百：家宰有常禄，原思家贫，孔子与之粟九百。当是九百斛。古制大夫家宰，用上士为之，原思所得，盖略当一上七之禄。以斛合石，一石百二十斤，二斛约重一石又半。汉制田一亩收粟一石又半，百亩收百五十石，舍二百斛。上士当得四百亩之粟，即八百斛，又加圭田五十亩，共一百斛，则为九百斛。略当其时四百五十亩耕田之收益。

　　辞：原思嫌孔子多与，故请辞。

　　毋：毋，禁止辞，孔子命原思勿辞。

　　以与尔邻里乡党：谓若嫌多，不妨以之周济尔之邻里乡党。

　　本章孔子当冉有之请，不直言拒绝，当原思之辞，亦未责其不当。虽于授与之间，斟酌尽善而极严。而其教导弟子，宏裕宽大，而崇奖廉隅之义，亦略可见。学者从此等处深参之，可知古人之所谓义，非不计财利，亦非不近人情。

　　子华出使到齐国去，冉子代他母亲请养米。先生说：“给她一釜吧！”冉子再请增，先生说：“加庾吧!”冉子给了米五秉。先生说：“赤这次去齐国，车前驾着肥马，身上穿着轻袭。吾听说，君子遇穷急人该周济，遇富有的便不必再帮助。”原思当先生的家宰，先生给他俸米九百斛。原思辞多了。先生说：“不要辞，可给些你的邻里乡党呀！”

　　（四）子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸?”

　　子谓仲弓曰：《论语》与某言，皆称子谓某曰，此处应是孔子告仲弓语。或说：此章乃孔子论仲弓之辞，非是与仲弓语，否则下文岂有面其子而以犁牛喻其父之理?或又疑仲弓父冉伯牛，纵谓此章非孔子与仲弓言，孔子亦不当论仲弓之美而暗刺其父之名，比之为犁牛。故谓此章乃是泛论古今人而特与仲弓言之，不必即指仲弓也。子谓仲弓可使南面，仲弓为季氏宰，问焉知贤才而举之，或仲弓于选贤举才取择太严，故孔子以此晓而广之耳。按子罕篇，子谓颜渊曰：“惜乎，吾见其进，未见其止。”正是评论颜子之辞，与此章句法相似。本篇前十四章，均是评论人物贤否得失，则谓此章论仲弓更合，惟以犁牛暗刺其父之名则可疑。

　　犁牛之子：犁牛，耕牛。古者耕牛不以为牲供祭祀。子，指犊言。

　　骍且角：骍，赤色。周人尚赤，祭牲用骍。角谓其角周正，合于牺牲之选。或说：童牛无角，今言角，谓其及时可用。

　　勿用：用，谓用以祭。

　　山川其舍诸：山川，指山川之神言。周礼，用骍牲者三事：一，祭天南郊。二，宗庙。三，望祀四方山川。耕牛之子骍且角，纵不用之郊庙，山川次祀宜可用。《淮南子》曰：“犁牛生子而牺，以沈诸河。河伯岂羞其所从出，辞而不享哉?”即运用《论语》此章义。故曰山川之神不舍也。此言父虽不善，不害其子之美，终将见用于世。

　　《史记》言仲弓父贱，不言是伯牛子。惟王充《论衡》有云：“母犁犊骍，无害牺牲，祖浊裔清，不妨奇人。鲧恶禹圣，叟顽舜神。伯牛寝疾，仲弓洁全，颜路庸固，回杰超伦。”始谓仲弓父乃冉伯牛，伯牛名耕，正是犁牛。王充汉人近古，博通坟典，所言宜有据，然孔子何竞

　　暗刺其父名而以语其子，此终可疑。或母犁犊骍之喻，古自有之，孔子偶尔运用，而《论衡》缘此误据耳。是孔子只言才德不系于世类，固非斥父称子也。

　　先生评论仲弓说：“一头耕牛，生着一头通身赤色而又两角圆满端正的小牛，人们虽想不用它来当祭牛，但山川之神会肯舍它吗?”

　　（五）子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

　　其心三月不违仁：仁指心言，亦指德言。违，离义。心不违仁，谓其心合于是德也。三月，言其久。三月一季，气候将变，其心偶一违仁，亦可谓心不离仁矣。

　　其余：他人也。

　　日月至焉：至，即不违。违言其由此他去，至言其由

　　〇述而篇第七

　　（一）子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

　　述而不作：述，传述旧闻。作，创始义，亦制作义。如周公制礼作乐，兼此二义。孔子有德无位，故但述而不作。

　　信而好古：谓信于古而好之。孔子之学，主人文通义，主历史经验。盖人道非一圣之所建，乃历数千载众圣之所成。不学则不知，故贵好古敏求。

　　窃比于我老彭：老彭，商之贤大夫，其名见《大戴礼》。或即庄子书之彭祖。或说是老聃彭祖二人，今不从。窃比于我，谓以我私比老彭。

　　本篇多记孔子之志行。前两篇论古今贤人，进德有渐，圣人难企，故以孔子之圣次之。前篇末章有有德无位之感，本篇以本章居首，亦其义。是亦有憾叹之心。

　　先生说：“只传述旧章，不创始制作，对于古人，信而好之，把我私比老彭吧!”

　　（二）子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉!”

　　默而识之：识，读如志，记义。谓不言而存之心。默而识之，异乎口耳之学，乃所以蓄德。

　　何有于我哉：何有，犹言有何难，乃承当之辞。或说：除上三事外何有于我，谓更无所有。今从前说。

　　本章所举三事，尽人皆可自勉，孔子亦常以自居。然推其极，则有非圣人不能至者。其弟子公西华、子贡知之。或以本章为谦辞，实非。

　　先生说：“不多言说，只默记在心。勤学不厌，教人不倦，这三事在我有何难呀?”

　　（三）子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

　　德之不修：德必修而后成。

　　学之不讲：学必讲而后明。或说：讲，习义。如读书习礼皆是讲。朋友讲习，讨论习行亦是讲。

　　闻义不能徙：闻义，必徙而从之。

　　不善不能改：知不善，必不吝于改。

　　本章所举四端，皆学者所应勉。能讲学，斯能徙义改过。能此三者，自能修德。此所谓日新之德。孔门讲学主要工夫亦在此。本章亦孔子自勉自任之语，言于此四者有不能，是吾常所忧惧。

　　先生说：“品德不加意修养。学问不精勤讲习。听到义的，不能迁而从之。知道了不善的，不能勇于改正。这是我的忧惧呀!”

　　（四）子之燕居，申申如也。夭夭如也。

　　燕居：闲居义。

　　申申如：伸舒貌。其心和畅。

　　夭夭如：弛婉貌。其心轻安。或说：申申象其容之舒，夭夭象其色之愉。

　　本章乃所谓和顺积中，英华发外，弟子记孔子闲居时气象，申申，夭夭，似以树木生意作譬，此乃整个神态，不专指容色言。大树干条直上，申申也。嫩枝轻盈妙婉，夭夭也。兼此二者，不过严肃，亦不过松放，非其心之和畅轻安，焉得有此?孔门弟子之善为形容，亦即其善学处。或说：申申，整饬义，言其敬。夭夭，言其和。

　　先生闲暇无事时，看去申申如，像很舒畅。夭夭如，又像很弛婉。

　　（五）子曰：“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公!”

　　吾衰：年老意。

　　梦见周公：孔子壮盛时，志欲行周公之道，故梦寐之间，时或见之。年老知道不行，遂无复此梦矣。

　　此章断句有异，或作甚矣断，吾衰也久矣断，共三句。今按：甚矣言其衰，久矣言其不梦。仍作两句为是。或本无复字，然有此字，感慨更深。此孔子自叹道不行，非真衰老无意于世。

　　先生说：“吾已衰极了!吾很久不再梦见周公了!”

　　（六）子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

　　志于道：志，心所存向。

　　据于德：据，固执坚守义。道行在外，德修在己。求行道于天下，先自据守己德，如行军作战，必先有根据地。

　　依于仁：依，不违义。仁者，乃人与人相处之道，当依此道不违离。

　　游于艺：游，游泳。艺，人生所需。孔子时，礼、乐、射、御、书、数谓之六艺。人之习于艺，如鱼在水，忘其为水，斯有游泳自如之乐。故游于艺，不仅可以成才，亦所以进德。

　　本章所举四端，孔门教学之条目。惟其次第轻重之间，则犹有说者。就小学言，先教书数，即游于艺。继教以孝弟礼让，乃及洒扫应对之节，即依于仁。自此以往，始知有德可据，有道可志。惟就大学言，孔子十五而志于学，即志于道。求道而有得，斯为德。仁者心德之大全，盖惟志道笃，故能德成于心。惟据德熟，始能仁显于性。故志道、据德、依仁三者，有先后无轻重。而三者之于游艺，则有轻重无先后，斯为大人之学。若教学者以从入之门，仍当先艺，使知实习，有真才。继学仁，使有美行。再望其有德，使其自反而知有真实心性可据。然后再望其能明道行道。苟单一先提志道大题目，使学者失其依据，无所游泳，亦其病。然则本章所举之四条目，其先后轻重之间，正贵教者学者之善为审处。颜渊称孔子循循然善诱人，固难定刻板之次序。

　　先生说：“立志在道上，据守在德上，依倚在仁上，游泳在艺上。”

　　（七）子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”

　　束脩：一解，脩是干脯，十脡为束。古人相见，必执贽为礼，束脩乃贽之薄者。又一解，束脩谓束带脩饰。古人年十五，可自束带脩饰以见外傅。又曰：束脩，指束身脩行言。今从前一解。

　　本章谓只修薄礼来见，未尝不教诲之。古者学术在官，事师必须宦学，入官乃能学艺。私家讲学之风，自孔子开之。自行束脩，未尝无诲，故虽贫如颜渊、原思，亦得及门受业。

　　先生说：“从带着十脡干脯为礼来求见的起，吾从没有不与以教诲的。”

　　（八）子曰：“不愤不启。不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”

　　不愤不启：愤，心求通而未得。启，谓开其意。

　　不悱不发：悱，口欲言而未能。发，谓开发之。

　　不以三隅反：物方者四隅，举一隅示之，当思类推其三。反，还以相证义。

　　不复：不复教之。

　　上章言孔子诲人不倦，编者以本章承其后，欲学者自勉于受教之地。虽有时雨，大者大生，小者小生，然不沃不毛之地则不生，非圣人之不轻施教。

　　先生说：“不心愤求通，我不启示他。不口悱难达，我不开导他。举示以一隅，不把其余三隅自反自证，我不会再教他。”

　　（九）子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。

　　丧者哀戚，于其旁不能饱食，此所谓侧隐之心。曰未尝，则非偶然。哭指吊丧。一日之内，哭人之丧，余哀未息，故不歌。曰则不歌，斯日常之不废弦歌可知。然非歌则不哭。余哀不欢，是其厚。余欢不哀，则为无人心。颜渊不迁怒，孔子称其好学。是哀可余，乐与怒不可余。此非礼制，乃人心之仁道。本章见圣人之心，即见圣人之仁。或分此为两章，朱注合为一章，今从之。

　　先生在有丧者之侧进食，从未饱过。那天吊丧哭了，即不再歌唱。

　　（一o）子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫!”子路曰：“子行三军则谁与?”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。”

　　用之则行，舍之则藏：有用我者，则行此道于世。不能有用我者，则藏此道在身。舍同捨。即不用义。

　　唯我与尔有是夫：尔指颜渊。身无道，则用之无可行，舍之无可藏。用舍在外，行藏在我。孔子之许颜渊，正许其有此可行可藏之道在身。有是夫是字，即指此道。有此道，始有所谓行藏。

　　子行三军则谁与：凡从学于孔门者，莫不有用世之才，亦莫不有用世之志。子路自审不如颜渊，而行军乃其所长，故以问。古制，大国三军，则非粗勇之所胜任可知。

　　暴虎冯河：暴虎，徒手搏之。冯河，徒身涉之。此皆粗勇无谋，孔子特设为譬喻，非谓子路实有此。

　　临事而惧，好谋而成：成，定义。临事能惧，好谋始定。用舍不在我，我可以不问。行军不能必胜而无败，胜败亦不尽在我，然我不可以不问。惧而好谋，是亦尽其在我而已。子路勇于行，谓行三军，己所胜任。不知行三军尤当慎，非曰用之则行而已。孔子非不许其能行三军，然惧而好谋，子路或有所不逮，故复深一步教之。

　　本章孔子论用行舍藏，有道亦复有命。如怀道不见用是命。行军不能必胜无败，亦有命。文中虽未提及命道二字，然不参入此二字作解，便不能得此章之深旨。读《论语》，贵能逐章分读，又贵能通体合读，反复沉潜、交互相发，而后各章之义旨，始可透悉无遗。

　　先生告颜渊说：“有用我的，则将此道行于世。不能有用我的，则将此道藏于身。只我与你能这样了。”子路说：“先生倘有行三军之事，将和谁同事呀?”先生说：“徒手搏虎，徒身涉河，死了也不追悔的人，我是不和他同事的。定要临事能小心，好谋始作决定的人，我才和他同事吧。”

　　（一一）子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

　　死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。执鞭，贱职。周礼地官秋官皆有此职。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还从吾好。吾之所好当惟道。孔子又曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人寻孔颜乐处，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。

　　上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。

　　先生说：“富若可以求，就是执鞭贱职，吾亦愿为。如不可求，还是从吾所好吧!”

　　（一二）子之所慎，齐，战，疾。

　　慎：不轻视，不怯对。

　　齐：读斋。古人祭前之斋，变食迁坐，齐其思虑之不齐，将以交神明。子曰：“我不与祭，如不祭。”若于斋不慎，则亦祭如不祭矣。

　　战：众之死生所关，故必慎。

　　疾：吾身生死所关，故必慎。

　　此章亦言道命。神明战争疾病三者，皆有不可知，则亦皆有命。慎处其所不可知，即是道。孔子未尝屡临战事，则此章殆亦孔子平日之言。

　　先生平常谨慎的有三件事：一斋戒，二战阵，三疾病。

　　（一三）子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”

　　子在齐闻韶：韶，舜乐名。或说：陈舜后，陈敬仲奔齐，齐亦遂有韶乐。

　　三月不知肉味：《史记》作“学之三月”，谓在学时不知肉味。或说：当以闻韶三月为句。此三月中常闻韶乐，故不知肉味。

　　不图为乐之至于斯：孔子本好乐，闻韶乐而深美之，至于三月不知肉味，则其好之至矣。于是而叹曰：“不图为乐之移人有至此。”或说：斯字指齐，谓不图韶乐之至于齐。

　　今按：本章多曲解。一谓一旦偶闻美乐，何至三月不知肉味。二谓《大学》云：“心不在焉，食而不知其味。”岂圣人亦不能正心?三谓圣人之心应能不凝滞于物，岂有三月常滞在乐之理。乃多生曲解。不知此乃圣人一种艺术心情。孔子曰：“发愤忘食，乐以忘忧。”此亦一种艺术心情。艺术心情与道德心情交流合一，乃是圣人境界之高。读书当先就本文平直解之，再徐求其深义。不贵牵他说，逞曲解。

　　先生在齐国，听到了韶乐，三月来不知道肉味。他说：“我想不到音乐之美有到如此境界的。”

　　（一四）冉有曰：“夫子为卫君乎?”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷叔齐何人也?”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”出，曰：“夫子不为也。”

　　为卫君乎：为，赞助义。卫君，卫出公。灵公逐其太子蒯聩，灵公卒，卫人立蒯聩之子辄，是为出公。晋人纳蒯聩，卫人拒之。时孔子居卫，其弟子不知孔子亦赞助卫君之以子拒父否?

　　伯夷、叔齐：已见前。其父孤竹君将死，遗命立叔齐，叔齐让其兄伯夷，伯夷尊父命逃去，叔齐亦不立而逃之。子贡不欲直问卫君事，故借问伯夷叔齐是何等人。

　　怨乎：孔子称许伯夷叔齐为古之贤人，子贡又问得为国君而不为，其心亦有怨否?

　　求仁而得仁：此仁字亦可作心安解。父命叔齐立为君，若伯夷违父命而立，在伯夷将心感不安，此伯夷之能孝。但伯夷是兄，叔齐是弟，兄逃而己立，叔齐亦心感不安，遂与其兄偕逃，此叔齐之能弟。孝弟之心，即仁心。孝弟之道，即仁道。夷齐在当时，逃国而去，只求心安，故曰求仁而得仁，何怨也。

　　夫子不为也：夫子既许伯夷叔齐，可知其不赞成卫君之以子拒父。

　　冉有说：“我们先生是否赞助卫君呢?”子贡说：“对!吾将去试问。”子贡入到孔子之堂，问道：“伯夷叔齐可算何等人?”先生说：“是古代的贤人呀!”子贡说：“他们心下有怨恨吗?”先生说：“他们只要求得心安，心已安了，又有什么怨恨呀?”子贡走出，告诉他同学们说：“我们先生不会赞助卫君的。”

　　（一五）子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

　　饭疏食：饭，食义。食，音嗣。疏食，粗饭义。

　　曲肱而枕之：肱，臂也。曲臂当枕小卧。

　　乐亦在其中：乐在富贵贫贱之外，亦即在富贵贫贱之中。不谓乐贫贱。

　　不义而富且贵，于我如浮云：《中庸》言：“素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。君子无人而不自得。”然非言不义之富贵。孔子又言：“富与贵，人之所欲，不以其道得之不处。”不义而富且贵，是以不道得之，存心不义，营求而得。浮云自在天，不行不义，则不义之富贵，无缘来相扰。

　　本章风情高邈，可当一首散文诗读。学者惟当心领神会，不烦多生理解。然使无下半章之心情，恐难保上半章之乐趣，此仍不可不辨。孟子书中屡言此下半章之心情，学者可以参读。

　　先生说：“吃着粗饭，喝着白水，曲着臂膊当枕头用，乐趣亦可在这里了。不义而来的富贵，对我只像天际浮云般。”

　　（一六）子曰：“加我数年，五十以学，亦可以无大过矣。”

　　加我数年，五十以学：古者养老之礼以五十始，五十以前未老，尚可学，故曰四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。如孔子不知老之将至，如卫武公耄而好学，此非常例。加，或作假。孔子为此语，当在年未五十时。又孔子四十以后，阳货欲强孔子仕，孔子拒之，因谓如能再假我数年，学至于五十，此后出仕，庶可无大过。或以五十作卒，今不从。

　　亦可以无大过矣：此亦字古文《论语》作易，指《周易》，连上句读。然何以读易始可无过，又何必五十始学易。孔子常以诗书礼乐教，何以独不以易教，此等皆当另作详解。今从《鲁论》作亦。

　　先生说：“再假我几年，让我学到五十岁，庶可不致有大过失了。”

　　（一七）子所雅言，诗书执礼，皆雅言也。

　　雅言：古西周人语称雅，故雅言又称正言，犹今称国语，或标准语。

　　诗书：孔子常以诗书教，诵诗读书，必以雅音读之。

　　执礼：执，犹掌义。执礼，谓诏、相、礼事，亦必用雅言。孔子鲁人，日常操鲁语。惟于此三者必雅言。

　　今按：孔子之重雅言，一则重视古代之文化传统，一则抱天下一家之理想。孔子曰：“如有用我者，我其为东周乎。”此章亦征其一端。

　　先生平日用雅言的，如诵诗，读书，及执行礼事，都必用雅言。

　　（一八）叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”

　　叶公：叶，读舒涉反。叶公，楚大夫沈诸梁，字子高。为叶县尹，僭称公。

　　子路不对：叶公问孔子之为人，圣人道大难名，子路骤不知所以答。

　　云尔：尔，如此义。云尔，犹如此说。

　　此章乃孔子之自述。孔子生平，惟自言好学，而其好学之笃有如此。学有未得，愤而忘食。学有所得，乐以忘忧。学无止境，斯孔子之愤与乐亦无止境。如是孳孳，惟日不足，而不知年岁之已往，斯诚一片化境。今可稍加阐释者，凡从事于学，必当从心上自知愤，又必从心上自感乐。从愤得乐，从乐起愤，如是往复，所谓纯亦不已，亦即一以贯之。此种心境，实即孔子之所谓仁，此乃一种不厌不倦不息不已之生命精神。见于行，即孔子之所谓道。下学上达，毕生以之。然则孔子之学与仁与道，亦即与孔子之为人合一而化，斯其所以为圣。言之甚卑近，由之日高远。圣人之学，人人所能学，而终非人人之所能及，而其所不能及者，则仍在好学之一端。此其所以为大圣欤!学者就此章，通之于《论语》全书，人圣之门，其在斯矣。

　　叶公问子路：“你们先生孔子，究是怎样一个人呀?”子路一时答不上，回来告先生。先生说：“你何不答道：‘这人呀!他心下发愤，连吃饭也忘了。心感快乐，把一切忧虑全忘了，连自己老境快到也不知。’你何不这般说呀!”

　　（一九）子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

　　非生而知之：时人必有以孔子为生知，故孔子直言其非。

　　好古：好学必好古。若世无古今，人生限在百年中，亦将无学可言。孔子之学，特重人文，尤必从古史经验前言往行中得之，故以好古自述己学。

　　敏以求之：敏，勤捷义，犹称汲汲。此章两之字，其义何指，尤须细玩。

　　先生说：“我不是生来便知的呀!我是喜好于古，勤快求来的呀!”

　　（二0）子不语怪、力、乱、神。

　　此四者人所爱言。孔子语常不语怪，如木石之怪水怪山精之类。语德不语力，如荡舟扛鼎之类。语治不语乱，如易内蒸母之类。语人不语神，如神降于莘，神欲玉弁朱缨之类。力与乱，有其实，怪与神，生于惑。

　　先生平常不讲的有四事。一怪异，二强力，三悖乱，四神道。

　　（二一）子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

　　三人行，其中一人是我。不曰三人居，而曰三人行，居或日常相处，行则道途偶值。何以必于两人而始得我师，因两人始有彼善于此可择，我纵不知善，两人在我前，所善自见。古代善道未昌，师道未立，群德之进，胥由于此。《孟子》曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，及其闻一善言，见一善行，沛然若决江河。”《中庸》亦言：“舜善与人同，乐取于人以为善。”皆发挥此章义。

　　孔子之学，以人道为重，斯必学于人以为道。道必通古今而成，斯必兼学于古今人以为道。道在人身，不学于古人，不见此道之远有所自。不学于今人，不见此道之实有所在。不学于道途之人，则不见此道之大而无所不包。子贡曰：“夫子焉不学，而亦何常师之有。”可知道无不在，惟学则在己。能善学，则能自得师。

　　本章似孔子就眼前教人，实则孔子乃观于古今人道之实如此而举以教人。孔子之教，非曰当如此，实本于人道之本如此而立以为教。孔子曰：“性相近，习相远。”此后孟子道性善，皆本于此章所举人道之实然而推阐说之。然则孔子之创师道，亦非曰人道当有师，乃就于人道之本有师。《中庸》曰：“道不远人”，其斯之谓矣。

　　先生说：“三人同行，其中必有我师了。择其善的从之，不善的便改。”

　　（二二）子曰：“天生德于予，桓魋其如予何?”

　　天生德于予：德由修养，然非具此天性，则修养无所施。孔子具圣德，虽由修养，亦是天赋，不曰圣德由我，故曰天生。”

　　桓魋：宋司马向魑，宋桓公之后，又称桓魋。《史记》：“孔子过宋，与弟子习礼大树下，桓魋伐其树，孔子去。弟子曰：可速矣。”孔子作此章语。

　　其如予何：犹云无奈我何。桓魋纵能杀孔子之身，不能夺孔子之德，德由天生，斯不专在我。桓魋之所恶于孔子，恶孔子之德耳。桓魋不自知其无奈此德何。既无奈于此德，又何奈于孔子。弟子欲孔子速行，孔子告之以此，然亦即微服而去，是避害未尝不深。然避害虽深，其心亦未尝不闲。此乃孔子知命之学之实见于行事处，学者其深玩之。

　　按此章乃见圣人之处变，其不忧之仁，不惑之智，与不惧之勇。子贡所谓“夫子之言性与天道，不可得而闻”。盖实有非言辞所能传而达，知识所能求而得者。学者当与文王既没章在陈绝粮章参读。

　　先生说：“天生下此德在我，桓魋能把我怎样呀!”

　　（二三）子曰：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔!吾无行而不与二三子者，是丘也。”

　　二三子以我为隐：二三子，指诸弟子。隐，匿义。诸弟子疑孔子或有所隐匿，未尽以教。

　　无隐乎尔：尔指二三子。孔子言，我于诸君，无所隐匿。或云：乎尔，语助辞。孔子直言无隐。今不从。

　　吾无行而不与二三子者，是丘也：此重申上句意。孔子谓我平日无所行而不与二三子以共见。诸君所共见者，即丘其人。学于其人，其人具在，复何隐?此处孔子特地提出一行字，可谓深切之教矣。盖诸弟子疑孔子于言有隐。孔子尝曰：“不愤不启，不悱不发。”又曰：“天何言哉?”“予欲无言。”不知天虽无言，时行物生，天道已昭示在人，而更何隐?诸弟子不求之行而求之言，故孔子以无行而不与之道启之。

　　本章孔子提醒学者勿尽在言语上求高远，当从行事上求真实。有真实，始有高远。而孔子之身与道合，行与学化。其平日之一举一动，笃实光辉，表里一体，既非言辨思议所能尽，而言辨思议亦无以超其外。此孔子之学所以为圣学。孔子曰：“默而识之”，其义可思矣。

　　先生说：“诸位以为我对你们有所隐匿吗?吾对诸位，没有什么隐匿呀!我哪一行为不是和诸位在一起?那就是我了呀!”

　　（二四）子以四教，文、行、忠、信。

　　文，谓先代之遗文。行，指德行。忠信，人之心性，为立行之本。文为前言往行所萃，非博文，亦无以约礼。然则四教以行为主。

　　本章紧承上章，当合而参之。

　　先生以四项教人。一是典籍遗文，二是道德行事，三和四是我心之忠与信。

　　（二五）子曰：“圣人，吾不得而见之矣!得见君子者斯可矣!”子曰：“善人，吾不得而见之矣!得见有恒者斯可矣!亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

　　圣人君子以学言，善人有恒以质言。亡，通无。时世浇漓，人尚夸浮，匿无为有，掩虚为盈，心困约而外示安泰，乃难有恒。人若有恒，三人行，必可有我师，积久为善人矣。善人不践迹，若能博文好古，斯即为君子。君子学之不止，斯为圣人。有恒之与圣人，相去若远，然非有恒，无以至圣。章末申言无恒之源，所以诫人，而开示其入德之门。

　　本章两子曰，或说当分两章，或说下子曰二字衍文。今按：两子曰以下，所指稍异，或所言非出一时，而意则相足，子曰字非衍，亦不必分章为是。

　　又按：当孔子时，圣人固不易得见，岂遂无君子善人与有恒者?所以云然者，以其少而思见之切。及其既见，则悦而进之，如曰“君子哉若人”是也。凡此类，当得意而忘言，不贵拘文而曲说。

　　先生说：“圣人，吾是看不到的了，得看到君子就好了。”先生又说：“善人，吾是看不到的了，得看到有恒的人就好了。没有装作有，空虚装作满足，困约装作安泰，这所以难乎有恒了。”

　　（二六）子钓而不纲，弋不射宿。

　　钓而不纲：钓，一竿一钩。纲，大索，悬挂多钩，横绝于流，可以一举获多鱼。

　　弋不射宿：古人以生丝系矢而射为弋。又系石于丝末，矢中鸟，石奋系脱，其丝缠绕鸟翼。故古之善射，有能一箭获双鸟者，双鸟并飞，长丝兼缠之也。丝谓之缴，若不施缴，射虽中，鸟或带矢而飞，坠于远处。宿，止义。宿鸟，栖止于巢中之鸟。射宿鸟，有务获掩不意之嫌，并宿鸟或伏卵育雏，故不射。

　　本章旧说：孔子之钓射，乃求供祭品。然渔猎亦以娱心解劳，岂必临祭然后有射钓。孔子有多方面之人生兴趣，惟纲渔而射宿，其志专为求得，斯孔子不为耳。故此章乃游于艺之事，非依于仁之事。否则一鱼之与多鱼，飞鸟之与宿鸟，若所不忍，又何辨焉。

　　先生亦钓鱼，但不用长绳系多钩而钓。先生亦射鸟，但不射停止在巢中之鸟。

　　（二七）子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”

　　不知而作：此作字或解著作，然孔子时，尚无私家著作之风。或解作为，所指太泛，世之不知而作者多矣，不当用盖有二字。此作字当同述而不作之作，盖指创制立说言。

　　多见而识之：识，记义。闻指远。古人之嘉言懿行，良法美制，择而从之，谓传述。见指近，当身所见，是非善恶，默识在心，备参究。

　　知之次也：作者之圣，必有创新，为古今人所未及。多闻多见，择善默识，此皆世所已有，人所已知，非有新创，然亦知之次。知者谓知道。若夫不知妄作，自谓之道，则孔子无之。

　　此章非孔子之自谦。孔子立言明道，但非不知而作。所谓“我非生而知之，好古敏以求之。”是孔子已自承知之。又曰：“温故而知新，可以为师矣。”孔子以师道自居，则决非仅属多闻多见之知可知。本章上半节，乃孔子之自述。下半节，则指示学者以从入之门。

　　先生说：“大概有并不知而妄自造作的吧!我则没有这等事。能多听闻，选择其善的依从它，能多见识，把来记在心，这是次一级的知了。”

　　（二八）互乡难与言。童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚?人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”

　　互乡难与言：互乡，乡名。其乡风俗恶，难与言善。或说：不能谓一乡之人皆难与言，章首八字当通为一句。然就其风俗而大略言之，亦何不可。若八字连为一句，于文法不顺惬，今不从。

　　门人惑：门人不解孔子何以见此互乡童子。

　　与其进也，不与其退也：与，赞可义。童子进请益，当予以同情，非即同情及其退后之如何。

　　唯何甚：甚，过分义。谓如此有何过分。孟子曰：“仲尼不为已甚”，即此甚字义。

　　人洁己以进：洁，清除污秽义。童子求见，当下必有一番洁身自好之心矣。

　　不保其往也：保，保任义，犹今言担保。往字有两解。一说指已往。一说指往后。后说与不与其退重复，当依前说。或疑保字当指将来，然云不保证其已往，今亦有此语。或又疑本章有错简，当云与其洁不保其往，与其进不与其退始是。今按：与其进，不与其退，始为凡有求见者言。与其洁，不保其往，此为其人先有不洁者言。乃又进一层言之，似非错简。

　　此章孔子对互乡童子，不追问其已往，不逆揣其将来，只就其当前求见之心而许之以教诲，较之自行束惰以上章，更见孔门教育精神之伟大。

　　互乡的人，多难与言（善）。一童子来求见，先生见了他，门人多诧异。先生说：“我只同情他来见，并不是即同情他退下的一切呀!这有什么过分呢?人家也是有一番洁身自好之心才来的，我只同情他这一番洁身自好之心，我并不保证他以前呀!”

　　（二九）子曰：“仁，远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”

　　仁道出于人心，故反诸己而即得。仁心仁道皆不远人，故我欲仁，斯仁至。惟求在己成德，在世成道，则难。故孔子极言仁之易求，又极言仁之难达。此处至字，即日月至焉之至，当与彼章参读。

　　先生说：“仁远吗，我想要仁，仁即来了。”

　　（三0）陈司败问：“昭公知礼乎?”孔子曰：“知礼。”孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎?君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼?”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”

　　陈司败：陈，国名。司败，官名，即司寇。

　　昭公：鲁君，名稠。

　　巫马期：名施，孔子弟子。

　　党：偏私义。

　　君取于吴为同姓：取同娶，鲁吴皆姬姓。

　　谓之吴孟子：礼同姓不婚，吴女当称孟姬，昭公讳之，称曰孟子，子乃宋女之姓。鲁人谓之吴孟子，乃讥讽之辞。

　　苟有过，人必知之：昭公习于威仪之节，有知礼称。陈司败先不显举其娶于吴之事，而仅问其知礼乎，鲁乃孔子父母之邦，昭公乃鲁之先君，孔子自无特援此事评昭公为不知礼之必要，故直对曰知礼，此本无所谓偏私。及巫马期以陈司败言告孔子，孔子不欲为昭公曲辨，亦不欲自白其为国君讳。且陈司败之问，其存心已无礼，故孔子不论鲁昭公而自承己过。然亦不正言，只说有人说他错，这是他幸运。此种对答，微婉而严正，陈司败闻之，亦当自愧其鲁莽无礼。而孔子之心地光明，涵容广大，亦可见。

　　陈司败问孔子道：“昭公知礼吗?”孔子说：“知礼。”及孔子退，陈司败作揖请巫马期进，对他说：“我听说君子没有偏私，君子也会偏私吗?鲁君娶于吴国，那是同姓之女，至于大家称她吴孟子。若鲁君算得知礼，谁不知礼呀!”巫马期把陈司败话告孔子。孔子说：“丘呀!也是幸运。只要有了错，人家一定会知道。”

　　（三一）子与人歌而善，必使反之，而后和之。

　　反，复义。本章见孔子之爱好音乐，又见其乐取于人以为善之美德。遇人歌善，必使其重复再歌，细听其妙处，再与之相和而歌。

　　先生与人同歌，遇人歌善，必请他再歌，然后再和他同歌。

　　（三二）子曰：“文莫，吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”

　　文莫：有两义，乃忞慎之假借。《说文》：忞，强也。慔，勉也。忞读若妟，妟莫双声，犹言黾勉，乃努力义。一说以文字断句，莫作疑辞。谓文或犹人，行则不逮。两说均通，但疑孔子决不如此自谦。今从前解。

　　躬行君子：躬行者，从容中道，臻乎自然，已不待努力。

　　本章乃孔子自谦之辞。然其黾勉终身自强不息之精神，实已超乎君子而优人圣域矣。

　　先生说：“努力，我是能及人的。做一个躬行君子，我还没有能到此境界。”

　　（三三）子曰：“若圣与仁，则吾岂敢?抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

　　圣与仁：圣智古通称。此孔子自谦，谓圣智与仁德，吾不敢当。盖当时有称孔子圣且仁者，故为此谦辞。

　　为之不厌。诲人不倦：此之字即指圣与仁之道言。为之不厌，谓求知与仁努力不懈。亦即以所求不倦诲人。

　　可谓云尔：云尔，犹云如此说，即指上文不厌不倦言。

　　正唯弟子不能学也：正唯犹言正在这上，亦指不厌不倦。

　　本章义与上章相发。为之不厌，诲人不倦，正是上章之文莫，黾勉终身，若望道而未至也。孔子不自当仁与知，然自谓终其身不厌不倦，黾勉求仁求知，则可谓能然矣。盖道无止境，固当毕生以之。易言：“天行健，君子以自强不息。”人道与天行之合一，即在此不厌不倦上，是即仁知之极。四时行，百物生，此为天德。然行亦不已，生亦不已，行与生皆健而向前。故知圣与仁其名，为之不厌诲人不倦是其实。孔子辞其名，居其实，虽属谦辞，亦是教人最真实话。圣人心下所极谦者，同时即是其所最极自负者，此种最高心德，亦惟圣人始能之。读者当就此两章细参。

　　先生说：“若说圣与仁，那我岂敢?只是在此上不厌地学，不倦地教，那我可算得是如此了。”公西华说：“正在这点上，我们弟子不能学呀!”

　　（三四）子疾病，子路请祷。子曰：“有诸?”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神祗。’”子曰：“丘之祷久矣。”

　　疾病：疾甚曰病。

　　请祷：请代祷于鬼神。

　　有诸：诸，犹之乎。有之乎，问辞。或说：有此事否?病而祷于鬼神，古今礼俗皆然，孔子何为问此?或说：有此理否?孔子似亦不直斥祷神为非理。此语应是问有代祷之事是否。如周公金滕，即代祷也，然未尝先告武王，又命祝史使不敢言。今子路以此为请，故孔子问之。

　　诔曰：诔一本作讄，当从之。讄，施于生者，累其功德以求福。诔，施于死者，哀其死，述行以谥之。

　　祷尔于上下神祗：子路引此讄词也。上下谓天地，神属天，祗属地。尔训汝。祷尔于三字，即别人代祷之辞，故子路引此以答。

　　丘之祷久矣：孔子谓我日常言行，无不如祷神求福，素行合于神明，故曰祷久矣，则无烦别人代祷。

　　今按：子路之请祷，乃弟子对师一时迫切之至情，亦无可深非。今先以请于孔子，故孔子告之以无须祷之义。若孔子而同意子路之请，则为不安其死而谄媚于神以苟期须臾之生矣，孔子而为之哉?

　　又按：孔子遇大事常言天，又常言命，独于鬼神则少言。祭祀所以自尽我心，故曰：“吾不与祭如不祭。”知命则不待祷，故曰：“获罪于天，无所祷也。”然此章固未明言鬼神之无有，亦不直斥祷神之非，学者其细阐之。

　　先生病得很重，子路请代先生祷告。先生说：“有此事吗?”子路说：“有的。从前的讄文上说：祷告你于上下神祗!”先生说：“我自己已祷告得久了。”

　　（三五）子曰：“奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。”

　　奢者常欲胜于人。孙字又作逊，不逊，不让不顺义。固，固陋义。务求于俭，事事不欲与人通往来，易陷于固陋。二者均失，但固陋病在己，不逊则陵人。孔子重仁道，故谓不逊之失更大。

　　先生说：“奢了便不逊让，俭了便固陋，但与其不逊让，还是宁固陋。”

　　（三六）子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

　　坦，平也。荡荡，宽广貌。君子乐天知命，俯仰无愧，其心坦然，荡荡宽大。戚戚，蹙缩貌，亦忧惧义。小人心有私，又多欲，驰竞于荣利，耿耿于得丧，故常若有压迫，多忧惧。本章分别君子小人，单指其心地与气貌言。读者常以此反省，可以进德。

　　先生说：“君子的（心胸气貌）常是平坦宽大，小人的（心胸气貌）常是迫促忧戚。”

　　（三七）子温而厉，威而不猛，恭而安。

　　温，和顺义。厉，严肃貌。厉近有威，温近不猛。恭常易近于不安。孔子修中和之德，即在气貌之间，而可以窥其心地修养之所至。学者当内外交修，即从外面气貌上，亦可验自己之心德。

　　先生极温和，而严厉。极有威，但不猛。极恭敬，但安舒。

n
&#65533;&l=&#65533;&#65533;@D&#65533;e:16.0pt;font-family:仿宋_GB2312'>　　先生说：“居上位，不能宽以待下，遇行礼时不能敬，临遭丧事，没有哀戚，我再把什么来看察他呢

' E: [% q9 @. [- O0 r; @# l2 H

　　〇泰伯篇第八

　　（一）子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣!三以天下让，民无得而称焉。”

　　泰伯：周太王之长子。次仲雍，季历。季历生子昌，有圣德，太王意欲立之。太王疾，泰伯避适吴，仲雍从之逃亡。季历立为君，传子昌，是谓文王。

　　至德：德之至极之称。

　　三以天下让：或说：泰伯乃让国，其后文王、武王卒以得天下，故称之为让天下。或说：时殷道渐衰，泰伯从父意让季历及其子昌，若天下乱，必能匡救，是其心为天下让。三让，一说：泰伯避之吴，一让。太王没，不返奔丧，二让。免丧后，遂断发文身，终身不返，三让。

　　一说：季历、文、武三人相传而终有天下，皆泰伯所让。今按：泰伯之让，当如《史记》，知其父有立昌之心故让。孔子以泰伯之德亦可以有天下，故曰以天下让，非泰伯自谓以天下让。三让当如第二说。

　　民无得而称：泰伯之让，无迹可见。相传其适吴，乃以采药为名，后乃断发文身卒不归，心在让而无让事，故无得而称之。

　　本章孔子极称让德，又极重无名可称之隐德，让德亦是一种仁德，至于无名可称，故称之曰至德。

　　先生说：“泰伯可称为至德了。他三次让了天下，但人民拿不到实迹来称道他。”

　　（二）子曰：“恭而无礼则劳。慎而无礼则蒽。勇而无礼则乱。直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”

　　劳、葸、乱、绞：劳，劳扰不安义。葸，畏惧。乱，犯上。绞，急切。恭慎勇直皆美行，然无礼以为之节文，则仅见其失。

　　君子笃于亲。则民兴于仁：此君子指在上者。笃，厚义。兴，起义。在上者厚于其亲，民闻其风，亦将兴于仁。或说：君子以下当别为一章，惟为谁何人之言则失之。或说：当出曾子，因与慎终追远民德归厚之说相近。然无确据，今不从。

　　故旧不遗，则民不偷：遗，忘弃。偷，薄义。在上者不忘弃其故旧，则民德自归于厚。

　　先生说：“恭而没有礼，便会劳扰不安。慎而没有礼，便会畏怯多惧。勇而没有礼，便会犯上作乱。直而没有礼，便会急切刺人。在上位若能厚其亲属，民众便会兴起于仁了。在上位的若能不遗弃与他有故旧之人，民众便会不偷薄了。”

　　（三）曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫!小子!”

　　有疾：疾，重病。

　　启予足，启予手：启字有两解。一说：开义。曾子使弟子开衾视其手足。一说：启，同瞥视。使弟子视其手足。当从后解。

　　诗云：《诗·小曼》之篇。

　　战战兢兢：战战，恐惧貌。兢兢，戒谨貌。

　　如临深渊，如履薄冰：临渊恐坠，履冰恐陷。

　　吾知免夫：一说，引《大戴礼》曾子大孝篇，乐正子春引曾子曰：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”将死知免，免即全而归之。或说：免谓免于刑戮，毁伤亦指刑言，古者墨、劓、剕、宫，皆肉刑。孔子曰：“君子怀刑。”其称南容，曰：“邦无道，免于刑戮。”曾子此章，亦此义。乐正子春下堂伤足之所言，则失其初旨而近迂。今从后说。

　　今按：《论语》言“杀身成仁”，《孟子》言“舍生取义”，曾子临终则曰“吾知免夫”，虽义各有当，而曾子此章，似乎气象未宏。然子思师于曾子，孟子师于子思之门人，一脉相传，孟子气象固极宏大。论学术传统，当通其先后而论之。谓曾子独得孔门之传固非，谓曾子不传孔子之学，亦何尝是。学者贵能大其心以通求古人学术之大体，以过偏过苛之论评骘古人，又焉所得。

　　曾子得了重病，召他的门弟子说：“看看我的手和足吧!《诗经》上说：‘小心呀!小心呀!像临深潭边，像蹈薄冰上。’自今而后，我知道能免了。小子呀!”

　　（四）曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣。正颜色，斯近信矣。出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”

　　孟敬子问之：孟敬子，鲁大夫仲孙捷。问者，问其病。

　　曾子言曰：此处何以不径作曾子曰，而作曾子言曰?或说：一人自言曰言，两人相对答曰语。此处乃曾子自言。然《论语》凡一人自言，不必都加言字，亦不应孟敬子来问病，而曾子一人自言，不照顾问病者。又一说：曾子不言己病，独告以君子修身之道，记者郑重曾子此番临终善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦见于言外。两义相较，后说似胜。

　　鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善：此两语相连，可有两解。一曰：鸟畏死，故鸣哀。人穷反本，故言善。死到临头，更何恶意，故其说多善，此曾子之谦辞，亦欲敬子之信而识之。又一说：鸟兽将死，不遑择音，故只吐哀声。人之将死，若更不思有令终之言，而亦哀惧而已，则何以别于禽兽?后说曲深，不如前解平直，今从前解。

　　君子所贵乎道者三：此君子以位言。

　　动容貌，斯远暴慢矣：动容貌，今只言动容。一说：人能动容对人，人亦不以暴慢对之。又一说：能常注意动容貌，己身可远离于暴慢。暴，急躁。慢，怠放。今从后说。

　　正颜色，斯近信矣：正颜色，今只言正色。一说：人能正色对人，则易启人信。或说：人不敢欺。又一说：能常注意正颜色，己身可以日近于忠信。今从后说。

　　出辞气，斯远鄙倍矣：辞，指言语。气，指音声。出者，吐辞出音之爽朗明确。倍，同背，违悖义。一说：人不敢以鄙陋背理之言陈其前。又一说：己身可远于鄙倍。今从后说。

　　笾豆之事，则有司存：笾豆，礼器。笾，竹为之。豆，木为之。有司，管事者。曾子意，此等皆有管理专司，卿大夫不烦自己操心。存，在义。

　　或说：孟敬子为人，举动任情，出言鄙倍，且察察为明，近于苛细，曾子因以此告。此说近推测。曾子为学，盖主谨于外而完其内。孟子乃主由中以达外。要之，学脉相承，所谓一是皆以修身为本。《中庸》言：“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和。”容貌颜色辞气，喜怒哀乐之所由表达。鄙之与雅，倍之与顺，正之与邪，信之与伪，暴之与和，慢之与庄，即中节不中节之分。后人皆喜读《孟子》《中庸》，若其言之阔大而高深。然曾子此章，有据有守，工夫平实，病危临革而犹云云，可见其平日修养之诚且固。言修身者，于此不当忽。

　　曾子得了重病，孟敬子来问病。曾子道：“鸟将死，鸣声悲。人将死，说话也多善言。君子所贵于道的有三事：能常注意动容貌，便可远离暴慢。能常注意正颜色，便可日近于诚信。能常注意吐言出声清整爽朗，便可远离鄙倍了。至于那些笾豆之类的事，都有专责管理的人在那里呀!”

　　（五）曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”

　　犯而不校：犯者，人以非礼犯我。校，计较义。然人必先立乎无过之地，不得罪于人，人以非礼相加，方说是犯，始可言校。若先以非礼加人，人以非礼答我，此不为犯，亦无所谓不校矣。

　　吾友：旧说：吾友指颜子。其心惟知义理之无穷，不见物我之有问，故能尔。孟子横逆之来章可参读。

　　曾子说：“自己才能高，去问才能低于他的人。自己知道多，去问比他知道少的人。有了像没有，充实像空虚。别人无理犯我，我能不计较。以前我的朋友曾在这上面下过工夫了。”

　　（六）曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与?君子人也。”

　　托六尺之孤：古人以七尺指成年。六尺，十五岁以下。托孤，谓受前君命辅幼主。

　　寄百里之命：此是摄国政。百里，大国也。

　　临大节而不可夺：大节，国家安危，个人死生之大关节处。夺，强之放弃义。受人之托，守人之寄，一心以之，不可摇夺也。

　　君子人也：此处君子有两说：一，受托孤之责，己虽无欺之之心，却被人欺。膺百里之寄，己虽无窃之之心，却被人窃。亦是不胜任。君子必才德兼全，有德无才，不能为君子。此说固是。但后世如文天祥史可法，心尽力竭，继之以死，而终于君亡国破。此乃时命，非不德，亦非无才，宁得不谓之君子?故知上句不可夺，在其志，而君子所重，亦更在其德。盖才有穷时，惟德可以完整无缺。此非重德行而薄事功，实因德行在我，事功不尽在我。品评人物，不当以不尽在彼者归罪于彼。

　　曾子说：“可以把六尺的孤儿托付他，可以把百里的政令寄放于他，临到大关节处，摇夺不了他，这等人，可称君子了吧!真可算得君子了!”

　　（七）曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”

　　弘毅：弘，弘大。毅，强毅。非弘大强毅之德，不足以担重任，行远道。

　　仁以为己任：仁，人道。仁以为己任，即以人道自任。

　　死而后已：一息尚存，此志不懈，而任务仍无完成之日，故曰死而后已。

　　本章以前共五章，皆记曾子语。首记曾子临终所示毕生战兢危惧之心。次及病革所举注意日常容貌颜色辞气之微。再记称述吾友之希贤而希圣。以能问于不能，是弘。大节不可夺，是毅。合此五章观之，心弥小而德弥恢，行弥谨而守弥固。以临深履薄为基，以仁为己任为量。曾子之学，大体如是。后两章直似孟子气象，于此可见学脉。

　　曾子说：“一个士，不可不弘大而强毅，因他担负重而道路远。把全人群的大道来做自己的担负，不重吗?这个担子须到死才放下，不远吗?”

　　（八）子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”

　　兴于诗：兴，起义。诗本性情，其言易知，吟咏之间，抑扬反复，感人易人。故学者之能起发其心志而不能自已者，每于诗得之。

　　立于礼：礼以恭敬辞让为本，而有节文度数之详。学者之能卓然自立，不为事物所摇夺者，每于礼得之。

　　成于乐：乐者，更唱迭和以为歌舞，学其俯仰疾徐周旋进退起迄之节，可以劳其筋骨，使不至怠惰废弛。束其血脉，使不至猛厉偾起。而八音之节，可以养人之性情，而荡涤其邪秽，消融其渣滓。学者之所以至于义精仁熟而和顺于道德者，每于乐得之。是学之成。

　　本章见孔子之重诗教，又重礼乐之化。后世诗学既不尽正，而礼乐沦丧，几于无存，徒慕孑孔子教于语言文字间，于是孔学遂不免有若为干枯，少活泼滋润之功。此亦来学者所当深体而细玩之。

　　先生说：“兴起在诗，卓立在礼，完成在乐。”

　　（九）子曰：“民可使由之，不可使知之。”

　　上章言教化，本章言行政，而大义相通。《孟子》曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也。”《中庸》曰：“百姓日用而不知。”皆与此章义相发。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事于使民由之之前，必先家喻户晓，日用力于语言文字，以务使之知，不惟无效，抑且离析其耳目，荡惑其心思，而天下从此多故。即论教化，诗与礼乐，仍在使由。由之而不知，自然而深入，终自可知。不由而使知，知终不真，而相率为欺伪。《易传》云：“通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦为民之不可使知，而谋求其可由，乃有此变通神化之用。近人疑《论语》此章谓孔子主愚民便专*制，此亦孔子所以有不可使知之嘅欤!

　　先生说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我所指导之用意所在。”

　　（一0）子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

　　本章亦言治道。若其人好勇，又疾贫，则易生乱。疾，恶义。若对不仁之人，疾恶之过甚，使无所容，亦易生乱。《论语·先进篇》子路为政，可使民知勇，见勇为美德。孔子告冉有曰：“先富后教”，见贫必救治。又曰：“好仁而恶不仁”，见不仁诚当恶。惟主持治道，则须善体人情，导之以渐。一有偏激，世乱起而祸且遍及于君子善人，是不可不深察。

　　先生说：“若其民好勇，又恶贫，就易于兴乱。若恶不仁之人太甚，也易于兴乱。”

　　（一一）子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

　　周公之才之美：周公旦多才，其才又甚美。

　　骄且吝：吝，悭啬义。骄者，恃才凌人，吝者私其才不以及人。非其才不美，乃德之不美。

　　其余不足观：其余，骄吝之所余，指其才言。用才者德，苟非其德，才失所用，则虽美不足观。必如周公，其才足以平祸乱，兴礼乐，由其不骄不吝，乃见其才之美。

　　先生说：“若有人能有像周公的才那样美，只要他兼有着骄傲与吝啬，余下的那些才，也就不足观的了。”

　　（一二）子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”

　　谷，禄也。当时士皆以学求仕，三年之期已久，而其向学之心不转到谷禄上，为难能。

　　先生说：“学了三年，其心还能不到谷禄上去的人，是不易得的呀!”

　　（一三）子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”

　　笃信好学，守死善道：信，信此道。非笃信则不能好学。学，学此道，非好学亦不能笃信。能笃信，又能好学，然后能守之以至于死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。或说：守死于善与道之二者，今不从。

　　危邦不入，乱邦不居：危国不可入，乱国不可居。不入危邦，则不被其乱。不居乱邦，则不及其祸。全身亦以善道。然君子身居其邦，义不可去，有见危而授命者，亦求善其道而已。此皆守死善道。盖守死者，有可以死，可以不死之别。必知不入不居之几，乃能尽守死善道之节。

　　天下有道则见，无道则隐：见，犹现，犹今云表现。君子或见或隐，皆所以求善其道。

　　邦有道，贫且贱焉，耻也：邦有道而屈居贫贱，不能自表现，亦不能善道之征。

　　邦无道。富且贵焉。耻也：邦无道而高居富贵，更是不能善道之征矣。盖世治而我身无可行之道，世乱而我心无可守之节，皆可耻之甚。

　　合本章通体观之，一切皆求所以善其道而已。可以富贵，可以贫贱，可以死，可以不死，其间皆须学。而非信之笃，则亦鲜有能尽乎其善者。

　　先生说：“该笃信，又该好学，坚执固守以至于死，以求善其道。危邦便不入。乱邦便不居。天下有道，该能有表现。天下无道，该能隐藏不出。若在有道之邦，仍是贫贱不能上进，这是可耻的。若在无道之邦，仍是富贵不能退，也是可耻的。”

　　（一四）子曰：“不在其位，不谋其政。”

　　本章与上章相发明。不在其位，不谋其位之政。然谋政，仅求所以明道之一端。贫贱富贵，隐显出处，际遇有异，其当明道善道则一。不谋其政，岂无意于善道之谓?

　　先生说：“不在此职位上，即不谋此职位上的事。”

　　（一五）子曰：“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉!”

　　师挚之始，关雎之乱：师挚，鲁乐师，名挚。关雎，《国风·周南》之首篇。始者，乐之始。乱者，乐之终。古乐有歌有笙，有间有合，为一成。始于升歌，以瑟配之。如燕礼及大射礼，皆由太师升歌。挚为太师，是以云师挚之始。升歌三终，继以笙入，在堂下，以磬配之，亦三终，然后有间歌。先笙后歌，歌笙相禅，故曰间，亦三终。最后乃合乐。堂上下歌瑟及笙并作，亦三终。《周南·关雎》以下六篇，乃合乐所用，故曰关雎之乱。升歌言人，合乐言诗，互相备足之。

　　洋洋乎盈耳哉：此孔子赞叹之辞。自始至终，条理秩然，声乐美盛。或以洋洋盈耳专指关雎合乐，或以关雎之乱专指关雎之卒章，恐皆未是。

　　《史记》云：“孔子自卫反鲁而正乐”，当时必是师挚在官，共成其事。其后师挚适齐，鲁乐又衰。此章或是师挚在鲁时，孔子叹美其正乐后之美盛。或师挚适齐之后，追忆往时之盛而叹美之。不可确定矣。

　　先生说：“由于太师挚之升歌开始，迄于关雎之合乐终结，洋洋乎乐声美盛，满在我的耳中呀。”

　　（一六）子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信，吾不知之矣。”

　　狂而不直：狂者多爽直，狂是其病，爽直是其可取。凡人德性未醇，有其病，但同时亦有其可取。今则徒有病而更无可取，则其天性之美已丧，而徒成其恶，此所谓小人之下达。

　　侗而不愿：侗，无知义。无知者多谨愿，今则既无知，又不谨愿。

　　倥倥而不信：倥倥，愚悫义。愚悫者多可信，今则愚悫而又不可信。

　　吾不知之矣：此为深绝之之辞。人之气质不齐，有美常兼有病，而有病亦兼有美。学问之功，贵能增其美而释其病，以期为一完人。一任乎天，则瑕瑜终不相掩。然苟具天真，终可以常情测之。今则仅见其病，不见其美，此非天之生人乃尔，盖习乎下流而天真已失。此等人不惟无可培育，抑亦不可测知，此孔子所以深绝之。

　　先生说：“粗狂而不爽直，颟顸而不忠厚，愚悫而不可信靠，这样的人我真不晓得他了。”

　　（一七）子曰：“学如不及，犹恐失之。”

　　学问无穷，汲汲终日，犹恐不逮。或说：如不及，未得欲得也。恐失之，既得又恐失也。上句属温故，下句属知新。穿凿曲说，失平易而警策之意。今不取。

　　先生说：“求学如像来不及般，还是怕失去了。”

　　（一八）子曰：“巍巍乎!舜禹之有天下也，而不与焉。”

　　巍巍：高大貌。

　　不与：此有三说：一：舜禹有天下，任贤使能，不亲预其事，所谓无为而治也。一：舜禹之有天下，非求而得之，尧禅舜，舜禅禹，皆若不预己事然。一：舜禹有天下，而处之泰然，其心邈然若无预也。三说皆可通。然任贤使能，非无预也。读下章“禹吾无间然”，知其非无为。第二说，魏晋人主之，因魏晋皆托禅让得国。然舜禹之为大，不在其不求有天下而终有之。既有之矣，岂遂无复可称?故知此说于理未足。第三说，与孟子“君子有三乐而王天下不与存焉”相似，然此亦不足以尽舜禹之大。宋儒又谓“尧舜事业，只如一点浮云过目”。此谓尧舜不以成功自满则可，谓尧舜不以事业经心则不可。盖舜禹之未有天下，固非有心求之。及其有天下，任贤使能，亦非私天下于一己。其有成功，又若无预于己然。此其所以为大也。

　　先生说：“这是多么伟大呀!像舜禹般，有此天下，像不预己事般。”

　　（一九）子曰：“大哉!尧之为君也。巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。荡荡乎!民无能名焉。巍巍乎!其有成功也。焕乎!其有文章。”

　　唯尧则之：则，准则义。尧之德可与天准。或曰：则，法则义，言尧取法于天。今取前解。

　　荡荡乎：空广貌。

　　民无能名：名，指言语称说。无能名，即无可指说。

　　焕乎其有文章：焕，光明貌。文章，礼乐法度之称。

　　本章孔子深叹尧之为君，其德可与天相准。乃使民无能名，徒见其有成功，有文章，犹天之四时行，百物生，而天无可称也。

　　先生说：“伟大呀!像尧的为君呀!高大呀!只有天能那么高大，只有尧可与天相似，同一准则了。广大呀!民众没有什么可以指别称说于他的了。高大呀!那时的成功呀!光明呀!那时的一切文章呀!”

　　（二0）舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。”“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。”

　　舜有臣五人：此起首两语亦孔子之言，记者移孔子曰三字于武王曰之后，此处遂不加子曰字。

　　有乱臣十人：旧文或无臣字，作有乱十人。乱，治义，谓有助之治者十人。

　　才难，不其然乎：才难，人才难得。古有此语，孔子引之，谓其信然。

　　唐虞之际，于斯为盛：此两语有四说：一唐虞之际比周初为尤盛。一唐虞之际不如周初。一唐虞之际与此周初为盛。于，解作与。一际，边际义，即以后以下义，谓自唐虞以下，周初为盛。今按：唐虞与周初不相际。本章言才难，不在比优劣。惟第三说得之。盖谓唐虞之际，人才尝盛，于斯复盛，以一盛字兼统二代，于字似不须改解作与字。

　　有妇人焉：十人中有一妇人，或说乃文母太姒，或说武王妻邑姜。当以指邑姜为是。

　　九人而已：妇女不正式参加朝廷。

　　三分天下有其二，以服事殷：或说此下当另为一章，上文言才难，与此下不涉。又此语亦孔子以前所有，孔子引之，下面自加称叹。若另为一章，则此下应别加孔子曰三字。

　　周之德，其可谓至德也已矣：若三分天下以下另为一章，此至德显称文王。若连上为一章，则于论武王下独称文王之德，言外若于武王有不满。或又曰：周之德，当兼文武言，武王其先亦未尝不服事殷，惟纣为独*夫，不得不讨。此说牵强。分两章说之则无病。

　　舜有贤臣五人而天下治。武王说：“我有相辅为治的十人。”先生说：“古人说人才难得，不真对吗?唐虞之际下及周初算是盛了，但其中还有一妇人，则只九人而已。”先生又说：“把天下三分，周朝有了两分，但仍还服事殷朝，周朝那时的德，真可称是至德了!”

　　（二一）子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

　　无间然：间，罅隙义，即非难义。无间，谓无罅隙可非议。

　　菲饮食：菲，薄义。自奉薄，而祭祀鬼神极丰盛，盖以为民祈福。

　　黻冕：冕，冠也。大夫以上冠皆通称冕。黻，黼黻之黻，是冕服之衣。黻冕皆祭服。

　　沟洫：田间水道。禹时有洪水之灾，人民下巢上窟，不得平土而居之，禹尽力沟洫，使人人得安宅。

　　本章孔子深赞禹之薄于自奉而尽力于民事，亦有天下而不与之一端。事生以饮食为先，衣服次之，宫室又次之。奉鬼神在尽己心，故曰致孝。祭服备其章采，故曰致美。沟洫人功所为，故曰尽力。

　　先生说：“禹，我对他是无话可批评的了。他自己饮食菲薄而尽心孝敬鬼神。自己衣服恶劣，而讲究祭服之美。自己宫室卑陋，而尽力修治沟洫水道。我对他真是无话可批评的了。”

　　〇子罕篇第九

　　（一）子罕言利，与命，与仁。

　　利者，人所欲，启争端，群道之坏每由此，故孔子罕言之。罕，稀少义。盖群道终不可不言利，而言利之风不可长，故少言之。与，赞与义。孔子所赞与者，命与仁。命，在外所不可知，在我所必当然。命原于天，仁本于心。人能知命依仁，则群道自无不利。或说：利与命与仁，皆孔子所少言，此决不然。《论语》言仁最多，言命亦不少，并皆郑重言之，乌得谓少?或说：孔子少言利，必与命与仁并言之，然《论语》中不见其例，非本章正解。

　　先生平日少言利，只赞同命与仁。

　　（二）达巷党人曰：“大哉孔子!博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣!”

　　达巷党人：或疑达是巷名，则不应复称党。因说巷党连读，达是此巷党之名。或说达巷是此党名。或说此达巷党人即项橐也。项橐又称大项橐，大项即达巷之转音，橐是其名，达巷则以地为氏。其人聪慧不寿如颜回，故古人常以颜项并称，惟项橐未及孔子之门。观此章，其赞孔子之辞，知其非一寻常之党人矣。

　　博学而无所成名：言其不可以一艺称美之。孔子博学，而融会成体，如八音和为一乐，不得仍以八音之一名之。

　　吾何执：执，专执也。孔子闻党人之称美，自谦我将何执，射与御，皆属一艺，而御较卑。古人常为尊长御车，其职若为人下。又以较射择士，擅射则为人上。故孔子谦言若我能专执一艺而成名，则宜于执御也。

　　达巷的党人说：“伟大呀孔子!他博学无所不能，乃至没有一项可给他成名了。”先生听了，对门弟子说：“我究竟该专执哪一项呢?还是专执御，抑专执射呢?我想还是专执御吧!”

　　（三）子曰：“麻冕，礼也，今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也，今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”

　　麻冕：古制绩麻为冕，其工细，故贵。

　　纯：黑丝。以黑丝为冕，较用麻为俭。

　　拜下：一说古制，臣与君行礼，皆在堂下再拜稽首，君辞之，又升而再拜稽首于堂上。后渐骄泰，即在堂上拜，不先拜于堂下。又一说，拜君必在堂下，《左传》周襄王赐齐侯胙，桓公下拜登受，秦穆公享晋公子重耳，公子降拜稽首，皆其证。《仪礼》始有升而成拜之文，即孔子所讥之拜乎上。盖《仪礼》之书尚在孔子后，不可据以说《论语》此章之古礼。

　　本章见礼俗随世而变，有可从，有不可从。孔子好古敏求，重在求其义，非一意遵古违今。此虽举其一端，然教俭戒骄，其意深微矣。

　　先生说：“麻冕是古礼，现在改用黑丝作冕，比麻冕节省了，我从众，也用黑丝冕。臣对君在堂下拜，这是古礼，现在都在堂上拜，我觉得这样似太骄了，虽违逆于众，我还是在堂下拜。”

　　（四）子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

　　绝四：绝，无之尽。毋，即无字，古通用。下文四毋字非禁止辞。孔子绝不有此四者，非在心求禁绝。

　　毋意：意，读如亿，亿测义。事未至，而妄为亿测。或解是私意，今不从。

　　毋必：此必字有两解。一、固必义。如言必信，行必果，事之已往，必望其常此而不改。一，期必义。事之未来，必望其如此而无误。两说均通。如用之则行，舍之则藏，即毋必。

　　毋固：固，执滞不化义。出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。或说固当读为故，所谓彼一时，此一时，不泥其故。两义互通，今仍作固执解。

　　毋我：我，如我私我慢之我。或说：孔子常曰“何有于我哉”，“则我岂敢”，此即无我。又说：孔子述而不作，处群而不自异，惟道是从，皆无我。两说亦可互通。圣人自谦者我，自负者道，故心知有道，不存有我。

　　本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度，而能直探其心以为说，非其知足以知圣人，而又经长期之详审而默识者，不易知。

　　先生平日绝无四种心。一无亿测心，二无期必心，三无固执心，四无自我心。

　　（五）子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎!天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何?”

　　畏于匡：匡，邑名。相传阳虎尝暴匡人，孔子弟子颜剋与虎俱。后剋为孔子御至匡，匡人识之。又孔子貌与虎相似，乃围孔子，拘之五日，欲杀之。古谓私斗为畏，匡人之拘孔子，亦社会之私斗，非政府之公讨。或说畏惧有戒心，非是，今不从。

　　文不在兹乎：文指礼乐制度，人群大道所寄。孔子深通周初文武周公相传之礼乐制度，是即道在己身。或说：孔子周游，以典籍自随，文指诗书典册。今不从。

　　后死者：孔子自指。若天意欲丧斯文，不使复存于世，即不使我知之。斯文即道，与于斯文，即使己得此道。

　　匡人其如予何：今我既得此道，知天意未欲丧斯文，则匡人亦无奈我何。

　　孔子临危，每发信天知命之言。盖孔子自信极深，认为己之道，即天所欲行于世之道。自谦又甚笃，认为己之得明于此道，非由己之知力，乃天意使之明。此乃孔子内心诚感其如此，所谓信道笃而自知明，非于危难之际所能伪为。

　　先生在匡地被拘，他说：“文王既死，道不就在此吗?若天意欲丧斯道，不会使后死者亦得知此道。若天意不欲丧斯道，匡人能把我怎样呀?”

　　（六）大宰问于子贡曰：“夫子圣者与?何其多能也!”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“大宰知我乎?吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”

　　太宰：官名。旧注有吴、陈、鲁、宋四国之说。或以《左传》说苑证此太宰乃吴之太宰嚭，或即是。

　　夫子圣者与，何其多能也：圣字古人所指甚泛，自孔子后，儒家始尊圣人为德之最高者。太宰此问，盖以多能为圣。或说：疑孔子圣人，何其多能于小艺，与下文不相应，今不从。

　　天纵之将圣：纵，不加限量义。将，大义。将圣，犹言大圣。言天意纵使之成为大圣。

　　又多能也：太宰之问，即以多能为圣。子贡之答，孔子既是大圣，又多能，皆天纵使然，则多能之非即是圣，其意亦显。

　　多能鄙事：孔子自谦，谓因少时贱，必执事为生，而所能又皆鄙事，非因己之圣而无所不能。

　　君子多乎哉：孔子既自承多能，又说君子不必多能。然亦非谓多能即非君子。此处不言圣人，而改言君子，固亦孔子之谦，不欲以圣自居。然谓君子不必多能，其所指示则更深切矣。或说此章云：聪明人诗文字画诸事皆能，但有不能为人者，此言亦可作深长思。

　　牢曰：牢，孔子弟子。《史记·仲尼弟子列传》无其人，当是偶阙。或说即子琴张。今按：《论语》编者，于孔子弟子必称字而不名，然称字亦必加子字，其有同字者，则配氏以别之。以牢为琴张之名，亦无据。然此处牢字必是名，一部《论语》，惟此及《宪问》章单称名，或此两章是此二人所记，故自书名，编者仍其旧而未改。或遂谓上论成于琴张，下论成于原思，则失之。牢日以下或另分章，今不从。

　　子云：云与曰同义。牢引孔子语。或说孔子为本章语时，牢在旁举所闻，与孔子语相发。一说门弟子记孔子语，因并及牢平日所述，用相印证。

　　吾不试。故艺：试，用义。孔子言，我不大用于世，故能多习于艺。

　　太宰问子贡道：“你们的先生是圣人了吧?为何这样多能呀?”子贡说：“固是天意纵使他成为一大圣，又纵使他这样多能呀。”先生听到了说：“太宰真知道我吗?我只因年轻时贫贱，故多能些鄙事。君子要多能吗?不多的呀!”牢说：“先生曾说，因我没有被大用，所以学得许多艺。”

　　（七）子曰：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

　　空空如也：或说：孔子自言无知。或说：此指鄙夫来问者，言此鄙夫心中空空。就文理，后说为是。或说：空空，即倥倥，诚悫貌。鄙夫来问，必有所疑，有所疑，即非空空。然此鄙夫心中只有疑，并无知，则仍是空空，两义可兼说。

　　我叩其两端而竭焉：叩，如叩门，使门内人闻声开门。又如叩钟使自鸣。孔子转叩问此鄙夫，使其心自知开悟。两端者，凡事必有两端，孔子就此鄙夫所疑之事之两端叩而问之。竭，尽义。于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑。然此非孔子先自存有一番知识，专待此鄙夫之问。孔子仅就其所疑而叩之，使自开悟，故曰：“吾有知乎哉，无知也。”正为此鄙夫心倥倥如，诚悫有疑，又自承无知，故能循孔子之叩而逐步自有所开悟。若使此鄙夫胸有成见，不诚不悫，别怀他肠而来问难，则孔子虽善叩，此鄙夫必抱持己见，深闭固拒，不能有所开悟矣。故孔子虽善教，此鄙夫亦善学。孔子之善教，正因其自认无知。此鄙夫之善学，亦正因其心空空诚悫求问。盖问者心虚，而答者亦心虚，敬使答者能转居于叩问之地位，而问者转居于开悟对答之地位。而此所疑之事，乃跃然明显，不明显于孔子之口，乃明显于此鄙夫来问者之心头。此章亦孔子循循善诱之一例。

　　本章言学问求知，必心虚始能有得，此其一。学问有所得，必由其心自有开悟，此其二。学日进，心日虚，得一知，必知更多为我所不知者。孔子曰：“我有知乎哉?无知也。”此非谦辞，正乃圣人心虚德盛之征，此其三。学者当取与知之为知之章合参。

　　先生说：“我有知吗?我实是无知呀!有鄙夫来问于我，他心空空，一无所知，只诚悫地来问，我亦只就他所问，从他所疑的两端反过来叩问他，一步步问到穷竭处，就是了。”

　　（八）子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”

　　凤鸟不至，河不出图：凤鸟至，河出图，古人谓乃圣人受命而王之兆。《尚书·顾命》篇有河图，与大玉夷玉天球并列东序，则河图亦当是玉石之类，自然成文，而获得于河中者。河指黄河。

　　吾已矣夫：或曰：孔子伤时无明王，故己不见用。或曰：孔子自伤不得王天下，故无此瑞应，则世无太平之象，而孔子所欲行之道，其前途亦不卜可知矣。

　　今按：本书着重在第三句，不在第一第二句。孔子乃叹无此世运，非必信有河图风鸟之瑞。读者当取乘桴浮海无所取材章同参齐玩。

　　先生说：“凤鸟不来，河中不再出图，大概我是完了吧!”

　　（九）子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，见之，虽少必作，过之，必趋。

　　齐衰：衰，同缞，丧服也。齐，缝缉义。缉边者曰齐衰，以熟麻布为之。不缉边曰斩衰，以至粗生麻布为之。齐衰服轻，斩衰服重，言齐衰可兼斩衰，言斩衰则不兼齐衰也。

　　冕衣裳：一说：冕，冠也。衣上服，裳下服。冕而衣裳，贵者之盛服。见之必作必趋，以尊在位。一说：冕，《鲁论》作娩，亦丧服，而较齐衰为轻。丧礼，去冠括发，以布广一寸，从项中而前，交于额上，又却向后，绕于髻，是谓娩。言绕衣裳，则此衣裳亦丧服。此章言孔子哀有丧而敬之。下及瞽者，亦所哀。今从后说。

　　瞽者：无目之人。或曰：瞽者瞽师。今按：承上文丧服者，则以其瞽。不以其为师。今不从。

　　见之：此见字是人来见而孔子见之，上见字是孔子见其人。上见字又兼指此见之与下过之言。或以子见齐衰者为句，冕衣裳者与瞽者见之为句，如此分句，则下文过之必趋四字应移冕衣裳者之前始是，今不取。

　　虽少必作：作，起义。其人来见，虽年少，孔子必自坐而起。

　　过之必趋：过之，谓孔子行过其人之前。趋，犹疾行。古人以疾行示敬。

　　昔宋儒谢良佐，尝举此章，及《师冕》章，而曰：“圣人之道，无微显，无内外，由洒扫应对而上达天道，本末一以贯之。一部《论语》只如此看。”今按：本章又见《乡党》篇。圣人心德之盛，愈近愈实，愈细愈密，随时随地而流露，有不期然而然者。此诚学者所宜留意。

　　先生见到服齐衰丧服的，以及轻丧去冠括发的，以及瞽者无目的，他们若来见先生，先生必从坐席上起身，虽是年轻人亦一样。若先生在这些人身旁走过，则必改步疾行。

　　（一0）颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。”

　　喟然：叹息声。

　　仰之弥高，钻之弥坚：仰弥高，不可及。钻弥坚，不可入。之字指孔子之道，亦指孔子其人，此乃颜渊日常心所向往而欲至者。

　　瞻之在前，忽焉在后：在前在后，喻恍惚不可捉摸。

　　循循然善诱人：循循，有次序貌。诱，引进义。孔子之教，依学者之所已至而循序诱进之。

　　博我以文，约我以礼：此孔门教法最大纲领，颜子举此以言孔子之教，可谓切当深透之至。文，犹孔子门四科之言文学。礼，指人生实践。

　　欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔：颜子因孔子之循循善诱，而欲罢不能，但已竭己才，仍见前面如有所立卓尔者。此卓尔，亦指孔子之道，乃及孔子之人格气象。卓尔，峻绝义。所谓高山仰止望见之而力不能至。

　　虽欲从之，末由也已：末，无也。颜子言，悦之深而力已尽，虽欲再进，而已无路可由，亦所谓犹天之不可阶而升。

　　本章记颜子赞叹孔子之道之高且深，而颜子之好学，所以得为孔门最高弟子，亦于此见矣。惟孔子之道，虽极高深，若为不可几及，亦不过在人性情之间，动容之际，饮食起居交接应酬之务，君臣父子夫妇兄弟之常，出处去就辞受取舍，以至政事之设施，礼乐文章之讲贯。细读《论语》，孔子之道，尽在其中，所谓无行而不与二三子者是丘也。非舍具体可见之外，别有一种不可测想推论之道，使人无从窥寻。学者熟读《论语》，可见孔子之道，实平易而近人。而细玩此章，可知即在此平易近人之中，而自有其高深不可及处。虽以颜子之贤，而犹有此叹。今欲追寻孔子之道，亦惟于博文约礼，欲罢不能中，逐步向前，庶几达于颜子所叹欲从末由之一境，则已面对孔子之道之极高峻绝处。若舍其平实，而索之冥漠，不务于博文约礼，而别作仰钻，则未为善读此章。

　　颜渊喟然叹道：“我仰望它，愈望愈高。我钻研它，愈钻愈坚。一忽儿看它在前面，一忽儿又像在后面。先生循着次第，一步步地诱导我，他是如何般的善教呀!他以文章开博我，以礼行节约我，使我欲罢不能。但我才知已尽，像见它在前面矗立着，高峻卓绝，我想再向前追从，但感到无路可由了。”

　　（一一）子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉!由之行诈也!无臣而为有臣，吾谁欺?欺天乎?且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎?且予纵不得大葬，予死于道路乎?”

　　疾病：疾甚日病。

　　使门人为臣：为孔子家臣也。大夫之丧，由家臣治其礼。为家臣者，盖谓制丧服及一切治丧之具之准备。门人，即诸弟子。

　　病间：病少轻减。

　　久矣哉!由之行诈也：孔子病时不知，轻减后始知。责子路行诈道，谓其不自今日始，盖子路咎在不知，其所不知则非自今日始。子路无宿诺，凭其片言而可以折狱，岂有久矣行诈之事?故知行诈专指此事言。久矣哉，指此行诈之所由来。

　　无臣而为有臣：孔子尝为大夫，有家臣。今已去位，若病不起，不得仍以大夫礼葬。子路使门人为家臣，故曰无臣而作为有臣，将谁欺?欺天，则正见其无人可欺。

　　且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎：无宁，宁义。孔子谓我与其有家臣治丧，岂不更愿由门弟子治此丧事?大夫丧有定礼，门弟子之丧其师，则无礼可据。孔子日常好言礼，相传孺悲学礼于孔子而士丧礼于是乎书，其事当在此章之后，则孔子此番病时，尚亦无士丧礼可循。且《左传》礼不下庶人，刑不上大夫，其间别无士之一级。在大夫与庶人之间有士，礼之及于士，其事皆由孔门设教始。今孔子若病而卒，在当时实亦无礼可循，无丧可治。子路心尊孔子，谓不宜临丧无礼，乃欲以大夫礼治孔子之丧，而不知其不可。其后孔子死，诸弟子心丧三年，此为无礼起礼，其事备载于《史记》。而孔子此处之所以告子路，则尤有深意。孔子之道之尊，在其有门人弟子，岂在其能有家臣?孔子心之所重，亦重在其有诸弟子，岂重在其能有家臣?子路泥礼未达，使诸弟子作为孔子之家臣，欲以大夫礼丧孔子，即诸弟子殆亦与子路同此见解。今经孔子发此一问，正好使子路及诸弟子共作深长之思。读此章者，当悟孔子当时言礼之真实分际所在，又当知孔子言礼，与其言仁言道所分别处。至于孔子之可尊，其所以为百世之圣者，在其创师道，不在其曾为大夫。此在今日，人尽知之。然在当时，即孔子弟子，或所不知。然孔子亦不欲明白以此自尊，而此一问，则已深切道出此意。此章虽具体叙述一事，而涵蕴义深，读者其细思之。

　　大葬：谓以君臣礼葬。

　　死于道路：谓弃于道路，无人葬之。或说：此章乃孔子将返鲁，于道中适得病，故有死于道路之语。然孔子此问，其于无礼起礼之义，启发深切，不可不知。

　　今按：孔子有言：“人而不仁，如礼何?”此章子路使诸弟子为孔子家臣，亦其平日尊亲其师之意，其心有仁，而终未达一间，则若不为仁而为诈。是亦所谓如礼何之一例。学者遇此等处，最当深究。

　　先生病得很重，子路派使先生门人作为先生的家臣，来预备丧事。先生病减了。说：“很久了呀，由的行此诈道呀!我没有家臣，装作有家臣，这将骗谁呢?难道要骗天吗?而且我与其死在家臣们手里，还不是宁愿死在你们学生们的手里吗?我纵使不得用君卿大夫们的葬礼，难道我就死在道路上，没人来葬我吗?”

　　（一二）子贡曰：“有美玉于斯，韫医而藏诸?求善贾而沽诸?”子曰：“沽之哉!沽之哉!我待贾者也。”

　　韫医而藏诸：韫即藏义。医，即匮，谓藏之匮中。诸，问辞，犹言之乎。

　　求善贾而沽诸：沽，卖义。贾同价，善价，犹云高价。或说：犹言良贾。惟下文言待贾，显谓待善价，当从前说。

　　本章子贡以孔子怀道不仕，故设此问。孔子重言沽之，则无不仕之心可知。盖孔子与子贡之分别，在求字与待字上。用之则行，舍之则藏，若有求无待，则将炫之，与藏之相异。

　　子贡说：“若有一块美玉在这里，还是装在匣中藏起呢?还是求一个高价出卖呢?”先生说：“卖呀!卖呀!我只在这里等待出价的。”

　　（一三）子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”

　　九夷：东方之群夷。子欲居之，亦乘桴浮海之意。

　　陋：文化闭塞。

　　君子居之。何陋之有：若有外来君子居其地，即证其地非闭塞。孔子此答，亦与浮海章无所取材语风趣略同。若必谓孔子抱化夷为夏之志，则反失之。

　　先生想居住到九夷去。有人说：“九夷闭塞，怎住下呀?”先生说：“有外面君子去住，那还称什么闭塞呢?”

　　（一四）子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”

　　乐正：此有两解：一是正其乐章，一是正其乐音。两义可兼采。

　　雅颂各得其所：诗篇之分雅颂以体制，乐之分雅颂则以音律。正其乐章，如鹿鸣奏于乡饮酒、乡射、燕礼。清庙奏于祀文王、大尝禘、天子养老、两君相见之类。正其乐音，正其音律之错乱。

　　先生说：“我自卫返到鲁国，始把乐厘正了。雅与颂各自获得了它们原来应有的处所。”

　　（一五）子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉?”

　　言此数事，于我无难。或说：孔子幼孤，其兄亦早亡，此章未必在早年，则不专为己发。要之是日常庸行，所指愈卑，用意愈切，固人人当以反省。

　　先生说：“出外奉事公卿，入门奉事父兄，有丧事不敢不勉尽我力，不要被酒困扰’了，这些对我有何困难呀?”

　　（一六）子在川上，曰：“逝者如斯夫!不舍昼夜。”

　　逝，往义。舍同捨。或训止，然昼夜不止，不当言不止昼夜。不舍昼夜者，犹言昼夜皆然。年逝不停，如川流之长往。或说：本篇多有孔子晚年语，如凤鸟章，美玉章，九夷章，及此章，身不用，道不行，岁月如流，迟暮伤逝，盖伤道也。或说：自本章以下，多勉人进学之辞。此两说皆得之。宋儒以道体之说释此章，亦一解。

　　先生在川水之上，说：“去的就像这样呀!它不舍昼夜地向前。”

　　（一七）子曰：“吾未见好德如好色者也。”

　　本章叹时人之薄于德而厚于色。或说：好色出于诚，人之好德，每不如好色之诚。又说：《史记》：“孔子居卫，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇市过之”，故有此言。今按：孔子此章所叹，古固如此，今亦同然，何必专于卫灵公而发。读《论语》，贵亲从人生实事上体会，不贵多于其他书籍牵说。

　　先生说：“我没有见过好德能像好色般的人呀。”

　　（一八）子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”

　　篑，土笼。本章言学者当自强不息，则积久而终成。若半途而废，则前功尽弃。其止其进，皆在我，不在人。

　　先生说：“譬如堆一山，只一篑未成，停止了，这是我自己停止了的呀。譬如在平地，仅堆着一箦土，继续向前堆，这也是我自己在向前堆的呀。”

　　（一九）子曰：“语之而不惰者，其回也与!”

　　惰，懈怠义。本章承上章。然读者易于重视不惰二字，而忽了语之二字。盖答问多因其所疑，语则教其所未至。闻所语而不得于心，故惰。独颜子于孔子之言，触类旁通，心解力行，自然不懈。此见颜子之高。

　　先生说：“和他讲说了不怠懈的，只是颜回了吧!”

　　（二0）子谓颜回，曰：“惜乎!吾见其进也，未见其止也。”

　　子谓颜回句断，下曰字自为一句。本章乃颜渊既死而孔子惜之之辞。进止二字与上为山章同义。

　　先生说到颜渊，叹道：“可惜呀!我只见他向前，没见他停下呀!”

　　（二一）子曰：“苗而不秀者有矣夫!秀而不实者有矣夫!”

　　谷始生曰苗，成穗为秀，成谷曰实。或说本章承上章，惜颜子。或说起下章，励学者。玩本章辞气，慨叹警惕，兼而有之。颜渊不幸短命，故有志者尤当学如不及。

　　先生说：“发了苗，没有结成穗的有了吧!结了穗，没有长成谷的有了吧!”

　　（二二）子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已!”

　　后生可畏：后生，指年少者，因其来日方长，前途无限，故可畏。

　　焉知来者之不如今：来者，今日之后生。今，今日之成*人。就目前言，似后生不如成*人。然他年后生长成，焉知其必不如今日之成*人乎?后来居上，出类拔萃者，亦可有之。

　　四十五十而无闻：无闻有两解：一，无声闻于世。一，谓其无闻于道。今从前解。古人四十曰强仕，五十而爵，四十五十，乃德立名彰之时，故孔子据以为说。

　　本章警人及时勉学，而乐育英才之旨，亦可于此深味矣。

　　先生说：“年轻人是可畏的呀!哪知后一辈的将来定不如今天这一辈的呢?若到四十五十岁还没有令闻在世，那就不足畏的了。”

　　（二三）子曰：“法语之言，能无从乎?改之为贵。巽与之言，能无说乎?绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣!”

　　法语之言：法，法则义。语，告诫义。谓人以法则告诫之辞正言相规。

　　巽与之言：巽，恭顺义。与，许与义。谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。

　　绎之为贵：绎，寻绎义。人之于我，不以庄论，而以恭巽赞许之辞相诱导，我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。

　　本章见教在人而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。

　　先生说：“别人用规则正言来告诫我，能不服从吗?但能真实改过才好呀!别人用恭顺婉辞来赞许我，能不喜悦吗?但能寻绎他言外微意才好呀!只知喜悦，不加寻绎，只表服从，不肯自改，那我就无奈他何了!”

　　（二四）子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”

　　本章重出，已见学而篇。或曰：圣人随机立教，一事时或再言，弟子重师训，故复书而存之。

　　（二五）子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

　　匹夫，犹谓独*夫。或曰：夫妇相匹配，故分言则曰匹夫匹妇。三军虽众，其帅可夺而取。志则在己，故虽匹夫，若坚守其志，人不能夺。

　　自子在川上章起，至此十章，皆勉人为学，然学莫先于立志。有志则进，如逝川之不已。无志则止，如为山亏一篑。故凡学而卒为外物所夺，皆是无志。

　　先生说：“三军之众，可把它元帅夺了。匹夫立志，谁也夺不成。”

　　（二六）子曰：“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与!”“不忮不求，何用不臧?”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧?”

　　敝緼袍：敝，破坏义。緼，乱絮。古无木棉，袍皆以絮。絮之好者称绵，如今之丝绵。

　　狐貉：以狐貉之皮为裘，裘之贵者。

　　其由也与：《檀弓》，子路曰：“伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。”《家语》：子路为亲负米。则衣敝緼袍乃实况，非设辞。

　　不忮不求，何用不臧：此《卫风·雄雉》之诗。忮，害义。嫉人之有而欲加以害伤之心也。求，贪义。耻己之无而欲求取于人。臧，善义。若能不忮不求，则何为而不善?

　　是道也，何足以臧：孔子引诗以美子路，子路终身诵之。是以一善沽沾自喜，将不复于道更求进，故孔子复言此以警之。或说：不忮不求以下当别为一章。今按：不忮不求，正承上敝组狐貉之对立来，分章则义不见，今不从。

　　先生说：“穿着破旧的绵絮袍，和穿狐裘的人同立在一起，能不感为耻辱的，只有由了吧!”“《诗经》上说不忮刻，不贪求，再有什么不好呀?”子路听了，从此常诵止此诗。先生说：“这样又何够算好呀。”

　　（二七）子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”

　　凋，凋伤义。凋在众木之后，曰后凋。春夏之交，众木茂盛，及至岁寒，尽归枯零。独有松柏，支持残局，重待阳和，所谓士穷见节义，世乱识忠臣。然松柏亦非不凋，但其凋在后，旧叶未谢，新叶已萌，虽凋若不凋。道之将废，虽圣贤不能回天而易命，然能守道，不与时俗同流，则其绪有传，其风有继。本章只一语，而义喻无穷，至今通俗皆知，诗人运用此章义者尤广。吾中华文化之历久常新，孔子此章所昭示，其影响尤为不小。

　　先生说：“要到岁寒，才知松柏的后凋呀!”

　　（二八）子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

　　知者不惑：知者明道达义，故能不为事物所惑。

　　仁者不忧：仁者悲天悯人，其心浑然与物同体，常能先天下之忧而忧，然其为忧，侧怛广大，无私虑私忧。

　　勇者不惧：勇者见义勇为，志道直前。

　　本章知仁勇三德，知以明之，仁以守之，勇以行之，皆达德。学者能以此自反而加体验，则此心广大高明，希圣希贤，自能循序日进矣。

　　先生说：“知者心无惑乱，仁者心无愁虑，勇者心无惧怕。”

　　（二九）子曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。”

　　适道：适，往赴义。同一向学，或志不在道，如学以求禄之类。故可与共学，未必可与共适道。

　　立：强立不反义。知向道，亦有中途见夺者。

　　权：称物之锤名权。权然后知轻重。孟子曰：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，权也。”《论语》曰：“立于礼”，然处非常变局，则待权其事之轻重，而后始得道义之正。但非义精仁熟者，亦不能权。借口适时达变，自谓能权，而或近于小人之无忌惮，故必能立乃始能权。

　　本章告人以进学之阶程，志学者可本此自省，亦当本此择友取益。

　　先生说：“有人可和他共同向学，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同强立不变。有人可和他共同强立不变，但未必可和他共同权衡轻重。”

　　（三O）“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思?室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有?”

　　唐棣之华，偏其反而：棣花有赤白两种，树高七八尺，其花初开相反，终乃合并。实大如李，六月中熟，可食。唐棣白色，华即花字。偏亦作翩，反或说当与翻同。翩翻，花摇动貌。

　　岂不尔思，室是远而：棣花翩翻摇动，似有情，实无情。诗人借以起兴，言我心摇摇，亦如棣花翩翻，非不相念于尔，但居室远隔，不易常亲耳。上四句是逸诗。

　　未之思也。夫何远之有：孔子引此逸诗而说之，谓实不思而已。若果思之，即近在我心，何远之有。

　　此章言好学，言求道，言思贤，言爱人，无指不可。中国诗妙在比兴，空灵活泼，义譬无方，读者可以随所求而各自得。而孔子之说此诗，可谓深而切，远而近矣。仁远乎哉，道不远人，思则得之，皆是也。此章罕譬而喻，神思绵邈，引人入胜，《论语》文章之妙，读者亦当深玩。本章旧与上章相连，宋朱子始为分章，今从之。

　　《诗经》上说：“唐棣花开，翩啊翻啊地摇动着。我心岂不想念于你呀!但我们的居室相隔太远了!”先生说：“只是没有想念吧!真想念就近在心中，还有什么远的呢?”

6 @% G  g# V1 Q5 k* b

　　〇乡党篇第十

　　（一）孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。

　　乡党：孔子生陬邑之昌平乡，后迁曲阜之阙里，亦称阙党。此称乡党，应兼两地言。

　　恂恂：温恭信实之貌。

　　似不能言：谦卑逊顺，不欲以己之贤知先人。乡党乃父兄宗族之所在，孔子居乡党，其容貌辞气如此。

　　宗庙朝廷：此指鲁国之宗庙朝廷。廷者平地，朝有治朝内朝，皆在平地，无堂阶，故称朝廷。

　　便便言：便便，辩也。或说：闲雅之貌。

　　唯谨尔：宗庙朝廷，大礼大政所在，有所言，不可不明而辩，惟当谨敬而已。

　　本篇记孔子居乡党，日常容色言动，以见道之无不在，而圣人之盛德，亦宛然在目矣。旧不分章，今依朱子分十七节。

　　孔子在乡里间，其貌温恭谦逊，好像不能说话的一般。他在宗庙朝廷时，说话极明白，不含糊，只是极谨敕。

　　（二）朝，与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也。

　　朝：此言君未视朝之时。

　　侃侃：和乐貌。

　　誾誾：中正有诤貌。

　　君在：君视朝时。

　　踧踖：恭敬貌。

　　与与：犹徐徐也，威仪中适之貌。单言踧踖，若有不宁。单言与与，似近于慢。故合言之。

　　此一节记孔子在朝廷遇上接下之不同。

　　孔子在朝廷，当他和下大夫交谈时，侃侃然和气而又欢乐。当他和上大夫交谈时，誾誾然中正而有诤辨。君视朝时，孔子恭恭敬敬，但又威仪中适。不紧张，也不弛懈。

　　（三）君召使摈，色勃如也，足躩如也。揖所与立，左右手，衣前后，檐如也。趋进，翼如也。宾退，必复命，曰：“宾不顾矣。”

　　使摈：摈亦作傧，国有宾客，使孔子迎之。

　　勃如：变色庄矜貌。

　　躩如：盘辟貌。盘辟，犹言盘旋盘散，谓如临深履危，举足戒惧，必择地始下，不如在平地之常步。或说：躩，速貌，不暇闲步也。此言

　　孔子作摈时，容貌行走，皆竦然见敬意。此统言之，下特言之。

　　揖所与立，左右手：所与立，谓同为傧者。傧或五人，或四人，或三人。揖左边人，则移其手向左，揖右边人，则移其手向右。或曰：下言复命，则孔子必为上傧，其所与立者，但在左无在右。左右手，谓左其右手也。或说：本篇之辞，亦如记曲礼者然，非定记孔子某一时事。有为上摈，有为承摈，此兼记之。

　　衣前后。檐如也：摈者揖必倪其首，揖毕而仰，揖分左右，又兼倪仰，衣亦随之前后转摆。檐如，整貌。衣裳摆动而不乱。

　　趋进翼如：摈者从中庭进至阼阶，其间有数十步，不宜纾缓，故必趋。翼如，如鸟舒翼，言其端好。

　　宾不顾矣：君命上摈送宾，复命自宾已去。此惟上摈事。

　　此一节记孔子为君摈相之容。

　　君召孔子使作摈相，孔子必变容庄敬，行路如脚下有戒惧般。对同立的其他摈相作揖，左边右边，挥张两手，衣服前后开动，整停不乱。由中庭趋进时，如鸟舒翼，（状态端好）。宾退了，必回复所命，说：“宾不再回头了。”

　　（四）入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门。行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，跛躇如也。

　　公门：古者天子五门，诸侯三门。入公门，应指第一门库门言。

　　鞠躬如也：鞠躬，一说，曲身义。一说，当读为鞠穷，谨敬自敛之状。鞠穷踧踖皆双声复语。若言曲身，依文法不得再加一如字。今从后说。

　　如不容：公门高大，若不容，言其谨敬自敛之至。

　　立不中门：门两边立长木，谓之枨。中央竖短木，谓之闑。门以向堂为正，东为闑右，西为闑左。东西各有中。出入之法，主由闑右，宾由阑左。礼，士大夫出入君门由闑右。诸侯西一门常掩，谓之宾门。臣统于君，故出入亦由东门。君行出入始中门，非尊者皆偏近闑而行，以避尊者。立不中门，与下行不履闑互文避复，实亦谓行不中门。此中谓闑右之中。

　　行不履阈：阈，门限。行当跨限而过，若践其上，则污限，并将污跨者之衣。

　　过位：古礼，君每日在治朝与群臣揖见，此位即君在治朝所立之位。议论政事，则在路寝之朝。治朝退，适路寝，则治朝之位虚。群臣遇议政当入内朝，则过此位。过位必敬，故色勃如而足躩如。

　　其言似不足：谓同朝者或与语，不得不应，然答而不详，如不足。既过位，渐近君，故然。

　　摄齐升堂：此堂，路寝之堂。齐，裳下之缝。摄，抠也。将升堂，两手抠衣使去地一尺。恐蹑之，倾跌失容。

　　屏气似不息：屏，藏也。息，鼻息。犹今言屏着气，如不呼吸。

　　出降一等：降，下义。等，堂阶之级。此谓见君既毕，下堂降阶第一级时。

　　逞颜色：逞，放义。舒气解颜，故怡怡然和悦。

　　没阶，趋进：没，尽义。没阶，谓下尽诸级，至平地时。去君远，故徐趋而翼如。进，前义。凡有所去，皆可日进。此方自堂下退，向路门而前。一本无进字。

　　复位：谓又过初入时所过君之空位。

　　此一节记孔子在朝之容。

　　孔子跑进公门，必敛身谨敬，像那公门容不下他身子般。不在门中间立，亦不把脚踏门限上。行过国君所常立之位，容色必变，举足盘辟，若履危临深般，说话像不他身子般。牵衣升堂时，敛身屏气，像不呼吸般。待退下自堂，降堂阶一级，颜色便舒展了，怡怡然有和悦之容。走尽堂阶，下及平地，便疾步向前，像鸟张翼般，端好而开展。再过君位时，跛跛躇躇，又是一番起敬。

　　（五）执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授，勃如战色，足蹜蹜如有循。享礼，有容色。私觌，愉愉如也。

　　执圭：圭，玉器。聘问邻国，执君之圭以为信。

　　如不胜：聘礼所执圭，长八寸，执轻如不胜其重，言敬谨之至。本篇三言鞠躬如也，一则曰如不容，再则曰屏气似不息，三则曰如不胜，皆形容其谨。

　　上如揖，下如授：执圭与心齐，上不过揖，下不过授。过高过卑，皆是不敬。

　　战色：战战兢兢之色，庄矜也。

　　蹜蹜如有循：蹜蹜，举足促狭，犹云举前曳踵，略举前趾，曳后跟而行，足不高离于地。如有循，如脚下有物，循之而前。

　　享礼：享者，聘后之礼，献物也。或皮马，或锦绣，或土产，罗列于庭，谓之庭实。或曰：礼与享为二事。礼谓主人以醴礼宾。既聘乃享，既享乃礼，既礼乃有私觌。

　　有容色：言和气满容。不复有勃战之色。

　　私觌：觌，见也。行聘享公礼已毕，使臣于他日赍己物见其所使之国君。

　　愉愉如：愉愉，颜色之和，又增于享礼时。

　　此节记孔子为其君聘邻国之礼。或曰：孔子仕鲁时，绝不见有朝聘往来之事，疑乃孔子尝言其礼当如此，而弟子记之，非记孔子之行聘。本篇如此例者尚有之，如上使摈一节，疑亦然。又说：孔子教弟子以礼，不徒言其义，又肄其容。子所雅言，诗书执礼，执礼即兼教弟子习礼。《史记》又云：“孔子适宋，与弟子习礼大树下。”由此言之，或是教弟子习礼而载之此篇。或说：使摈执圭二条，此定公十年齐聘鲁，鲁使孔子报聘。不见于《春秋》，孔子削之，并归女乐亦削之，嫌于暴己功，显君相之失。此两条所记容色，乃弟子从旁模拟，决非孔子教人语。

　　今按：以理断之，若后说为是。然谓《春秋》削去，则《左传》何亦不载，又不见他书称述，终可疑。

　　孔子为聘使，执君之圭，敛着身，像不胜其重的样子。执圭在上，像和人作揖般，在下，像授物与人般。面色战战兢兢，两足像迈不开步，又像足下有物，循之而前般。及享礼时，便有容色了。神气开发，不再那么作战兢之态了。待作私人相见时，更是愉愉然，和颜满容了。

　　（六）君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麂裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身又半。狐貉之厚以居。去丧无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。

　　君子：此君子指孔子。改言君子者，上文各节记容貌，由中达外，非学养深者不能为。此节记冠服，人人易以取法，若非属一人之事。

　　绀緅饰：绀，紫玄之类。緅，红纁之类。玄纁所以为祭服，故不以为饰。饰者，领与袖之边。

　　亵服：私居时所服。红紫非正色，私居尚所不服，则不用为正服可知。正色谓青赤白黑黄。青加黄为绿，赤加白为红，白加青为碧，黑加赤为紫，黄加黑为缁，皆间色。

　　袗絺绤：袗，单衣。葛之精者日絺，粗者日绤，当暑居家，可单衣絺绤。

　　必表而出之：表者上衣。古人冬衣裘，夏衣葛，在家不加上衣，出门必加。虽暑亦然。古本或作必表而出，无之字。或曰：之字当在而字上。

　　缁衣羔裘：衣，即上衣。古人服裘毛向外，外加上衣，当与裘之毛色相称，故缁衣之内宜羔裘，黑羊皮。素衣之内宜麂裘，麂，鹿子，色白。黄衣之内宜狐裘，狐色黄。缁衣朝服，素衣凶服，黄衣蜡祭之服，亦兵服。

　　亵裘长：亵裘，在家私居所穿。长，取其温煖。

　　短右袂：所以便作事。或说：两袂无一长一短之理，右字当读作又，又袂犹言手袂。短手袂，言两袂皆短。一说：卷右袂使短。

　　必有寝衣，长一身又半：一说：大被曰衾，寝衣，小卧被。一说：古人衣不连裳，仅在股以上。此言长一身又半者，顶以下踵以上谓之身，颈以下股以上亦谓之身，一身又半，亦及膝耳。寝衣殆如今之睡衣，或是孔子特制。又说：此句当移承上文当暑而言，或谓当移下在齐必有明衣布之上。今按：此言寝衣，下言坐褥，明与上文言衣裘有别，非错简。

　　狐貉之厚以居：居，坐义。以狐貉之皮为坐褥，取其毛之深，既温且厚，适体也。

　　去丧无所不佩：去，除也。佩，系于大带。名其器，则字从玉为佩。称其备人用，则字从人为佩。惟丧事则去饰去佩。

　　非帷裳必杀之：帷裳谓朝祭之服，其制用正幅布为之如帷。杀谓缝，帷裳腰有襞绩，旁无缝杀。其余裳当用缝杀，以二幅斜裁为四幅，宽头向下，狭头向上，缝之使合，上狭下广。意当时或有不用斜裁者，而孔子则必依古制斜裁。

　　羔裘玄冠不以吊：丧主素，吉主玄，吉凶异服。

　　吉月：吉，训善，亦可训始。吉月即始月，谓正月。月吉则为月之朔日。或说每月之朔，孔子必朝服而朝。

　　此节记孔子衣服之制。或曰：《乡党》一篇，乃孔氏之遗书，多杂记曲礼如此，非必专是孔子始如此。如此节言君子可证。或曰：《戴记》有与《论语》同者，乃剿之《论语》，非《论语》有所袭。孔子动作衣服有与众同者，亦有独焉者。门人记孔子所亲行而已，不得谓君子不指孔子。今按：后说得之。

　　君子不把玄色纁色来作衣领与袖之边。不把红色紫色做日常私居之服。当暑天时，在室内穿葛单衣，但出外必加上衣。黑衣内用羔羊皮的裘，素衣用小鹿皮裘，黄衣用狐裘。在家私居时所穿之裘，较出门所穿者稍长，又把右袂裁短些。夜睡必有寝衣，其长过身一半，下及两膝。冬天把狐貉皮来做坐褥。除去在丧事中，大带上没有不佩一切备用的玉器的。除非朝祭用正幅的帷裳，其余所穿裳，总是开剪斜幅缝制的。吊丧不穿黑羔裘，不戴玄色冠。每年正月岁首，必穿着朝服上朝去。

　　（七）齐，必有明衣，布。齐必变食。居必迁坐。

　　齐：或作斋，古人临祭之前必有斋。

　　明衣布：或说：明衣，衬身内衣。然不必斋时始衣。又说：明衣，浴衣。斋必沐浴，明衣浴竟所服。浴方竟，身未燥，故有浴衣，用布为之，着之以待身燥。明者，犹明水明火，取其明洁义。

　　变食：改常食。不饮酒，不茹荤，如蒜韭之类。

　　迁坐：谓易常所居处。古人斋戒必居外寝，外寝称正寝，斋与疾皆居之。内寝又称燕寝，乃常居之处。

　　遇斋戒时，必有特备的浴衣，用布为之。斋时必改变日常的食品，又改变日常的居处。

　　（八）食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒，市脯，不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日，不食之矣。食不语，寝不言。虽疏食、菜羹、瓜，祭，必齐如也。

　　食不厌精，脍不厌细：食，饭也。牛羊鱼肉细切曰脍。厌，餍足义。不厌，不饱食也。孔子曰：“疏食饮水，乐在其中。”又曰：“士耻恶食，不足与议。”不因食脍之精细而特饱食。或说：食精则能养人，脍粗则能害人，故食脍不厌精细，谓以精细为善。今不从。

　　饐而餲：饐，食伤湿，馊臭也。餲，犹郁蒸之喝，食因久郁而味变。

　　鱼馁而肉败：鱼烂日馁，肉腐日败。

　　色恶：食失常色。

　　臭恶：变味也。

　　失饪：饪，烹调生熟之节。

　　不时：物非其时者不食。或说：食有常时。古人*大夫以下，食惟朝夕二时。

　　割不正：古者先以割肉载于俎，食时自切之，略如今西餐法。其割截皆有一定，不正，谓不合割之常度。孔子以其失礼，故不食。汉以后既割之，又切之，始加烹调，非古制矣。或说：切肉不方不食，今不从。

　　不得其酱：食肉用酱，各有所宜，如鱼脍用芥酱之类，亦如今之西餐法。不得其酱，谓设酱不以所宜，与割不正皆以背礼故不食。

　　不使胜食气：食，音嗣，饭也。食肉多于饭气，则伤人。古食礼，牛羊鱼豕肠胃之肉皆盛于俎，醯醢之酱调味者盛于豆，正馔之外又设加馔，肉品特多，黍稷稻粱则设于簋，进食不宜偏胜。一说：气当读作饩，食饩犹云饭料。《说文》，气作既，小食也。今皆不从。

　　惟酒无量，不及乱：酒无限量，随己所能饮，以不及醉乱为度。

　　沽酒市脯不食：诗曰：“无酒酤我。”一宿之酒曰酤，沽与酤通，酒经一宿，非美者，亦可谓尚未成酒，故不食。脯，干肉。不自作而买于市，则不知何物之肉，故亦不食。酒当言饮，云不食，因脯并言也。

　　不撤姜食：撤，去义。食事既毕，诸食皆撤，而姜之在豆者独留，因姜有辛味而不熏，可以却倦，故不撤。今饭后进茶或咖啡，古昔无之，故独留姜。

　　不多食：此三字单承上姜食言。姜虽不撤，亦不多食。或说：自此以上，皆蒙齐必变食来，平常不必然。今不从。凡前所举，似不必齐时始然。后人于割不正不食，沽酒市脯不食之类，皆以昧于古今之变而不得其解，故疑为承斋事言之。

　　祭于公，不宿肉：谓助祭于君。凡助祭皆得赐肉，凡杀牲皆于临祭之日清晨行事。独天子诸侯之祭，其明日又再祭，谓之绎祭。绎祭毕始颁赐，则胙肉之来或已三日，不可再宿，故颁到即以分赐。

　　祭肉不出三日：此谓家祭之肉，皆于三日内颁赐，过此，肉或败，故不食。

　　食不语，寝不言：此处语言二字通用，谓食寝时不言语。

　　虽疏食菜羹瓜，祭，必齐如：疏食，粗食。古人以稗食为粗食。菜羹，以菜和米屑为羹。瓜，北方常用。有生食，有熟食。瓜字或本作必。古人临食，每品各出少许，置笾豆之间，以祭先代始为饮食之人，所以报功，不忘本。谓虽疏食菜羹瓜类，以祭则必斋如也。当孔子时，非贵品或不祭，而孔子临食，虽菲薄亦必祭，又必致其肃敬之容。齐，严敬貌。（齐，繁体为齑，用于“严敬貌”意时同齑（斋）。——编者注）此一节记孔子饮食之节。

　　吃饭不因饭米精便多吃了。食肉不因脍的细便多食了。饭食因湿伤变味，鱼烂了，肉腐了，都不吃。色变了，也不吃。味变了，也不吃。煮的生熟失度，也不吃。不当时的不吃。割的不照正规的不吃。调味之品不合适的不吃。案上肉品虽多，不使吃的分量胜过了五谷。只有酒，不加限制，不及醉而止。只做得一夜的酒，外面街市上卖的肉脯，都不吃。吃完了，姜碟仍留着不撤，但亦不多吃。若赴公家助祭，所得祭肉不过夜，便分颁于人了。自己家里的祭肉，不出三天，也必吃完分完，过了三天，便不吃了。食时寝时都不言语。即使是粗饭，菜汤，瓜类，临食前也必祭，而且必其貌肃恭，有敬意。

　　（九）席不正，不坐。

　　不正，谓席有移动偏斜。临坐先正席，然后坐。此句孤出，于上下文皆不得其类，疑是错简，当在割不正不食句之下，如食不语连及寝不言之例。又说：古人坐席，天子五重，诸侯三重，大夫再重，南北向，以西为上，东西向，以南为上，此席之正。

　　（一O）乡人饮酒，杖者出，斯出矣。乡人傩，朝服而立于阼阶。

　　乡人饮酒：此即古者乡饮酒之礼。此礼之行，约分四事。一，三年宾贤能。二，乡大夫饮国中贤者。三，卅长习射饮酒。四，党正蜡祭饮酒。此节所记，当属蜡祭，主于敬老。

　　杖者出。斯出矣：杖者，老人也。古制，五十杖于家，六十杖于乡。蜡祭饮酒，必序齿位，然及其礼末，则以醉为度。子贡观于蜡，曰：“一国之人皆若狂”是也。孔子与于蜡祭，年当不及六十，杖者出即随之，不与众皆醉。

　　乡人傩：傩者，古人驱逐疫鬼，（兼及无主之殇鬼）而祭之于道上。

　　朝服而立于阼阶：阼阶，东阶。或说：乡人驱鬼，恐惊先祖之神，故朝服而立于庙之阼阶，俾神依己而安。或说：此亦孔子敬其乡党群众之意。盖傩者为一乡傩，是亦为我傩。为我傩，斯我为主，立于阼阶，主人位。

　　此一节记孔子居乡事。

　　乡人饮酒，待老人持杖者离席，也就离席了。逢乡人行傩礼驱鬼，便穿上朝服，立在家庙的东阶上。

　　（一一）问人于他邦，再拜而送之。康子馈药，拜而受之，曰：“丘未达，不敢尝。”

　　问人于他邦：孔子周游列国，皆交其名卿大夫。问者问候。古问人必以物。

　　再拜而送之：拜送使者，如拜所问候之人。再拜者，以手据地，首俯而不至手，如是者再，为再拜。使者不答拜。

　　康子馈药：馈，饷也。康子馈药致问。

　　拜而受之：凡言拜，只是一拜。孔子既能拜而受，见不在疾时，是康子所馈药，殆如今之丸散补剂，乃通用之品。

　　未达，不敢尝：赐食物，遇可尝，当先尝，示郑重其人之赐。今告使者，未达药性，故不尝，亦谨笃之表示。

　　此一节记孔子与人交之诚意。

　　孔子使使者向他邦友人问好，必再拜而送之。季康子送药品来问候，孔子拜而受之。告使者道：我还不知道那药性，暂时不尝了。

　　（一二）厩焚，子退朝，曰：“伤人乎?”不问马。

　　厩：养马之处。或说是国厩，或说是孔子家私厩。

　　子退朝：孔子从朝退至家，始知家厩焚烧，急问伤人乎?

　　不问马：此三字，乃门人记者加之。

　　孔子家里的马房被烧了，孔子退朝回来，知道了此事急问“伤人了吗?”但没有问到马。

　　（一三）君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。侍食于君，君祭先饭。疾，君视之，东首，加朝服拖绅。君命召，不俟驾行矣。

　　正席先尝：敬君之惠。

　　腥必熟而荐之：腥，生肉。荐，荐于先祖。熟而先以荐，郑重君赐。

　　生必畜之：君赐生物．不欲无故杀之。

　　君祭先饭：古者临食之前必祭。君赐食则不祭。于君祭时先自食饭，若为君尝食然，亦表敬意。

　　东首：古制室中尊西，君入室，背西面东，病者首在东卧，正面对于君。

　　加朝服拖绅：拖，曳也。绅，大带。卧病不能着衣束带，故加朝服于身，又引大带于上。

　　不俟驾行矣：逢君命之召，即徒行而出，俟车已驾，随至，始乘。

　　此一节记孔子事君之礼。

　　君赐食物，必正了席位先尝它。君赐腥的，必煮熟后先荐奉于祖先。君赐活的，必养着。侍奉国君同食，在君祭时，便先自吃饭了。遇疾病，君来问视，头着在东边卧，身上加披朝服，还拖上一条大带。君有命来召，不待仆者驾车，径就徒步先行了。

　　（一四）入太庙，每事问。

　　按：此条重出。孔子入太庙，未必仅一次，岂每人必每事而问乎?下一条朋友死，亦偶有此事，而记者收入本篇，则疑若常有之事。此皆贵乎学者之善读。

　　先生走进太庙，遇见每件事，他都要问。

　　（一五）朋友死，无所归，曰：“于我殡。”朋友之馈，虽车马，非祭肉不拜。

　　无所归：无亲属可归。

　　曰，于我殡：死者殓在棺，暂停宅内以待葬，其柩名曰殡，谓以宾遇之。《礼记·檀弓》：“宾客至，无所馆，夫子曰：‘生于我乎馆，死于我乎殡。’”此与本节所记当属一事。《檀弓》曰：“宾客”，言其来自他乡。本节言：“朋友”，言其与孔子有素。当是其人病危，孔子呼而馆之，谓病中馆我处，死亦殡我处。本节特记所重，故单言“于我殡”。然先言死无所归，则若其人已死，已殓，乃呼其柩而殡之，此决无之事。后人乃疑孔子任其殡资，就其所在殡之，不迎于家，然又与“于我乎”三字不合。故知本节文略，必连《檀弓》兼释乃得。此必实

　　有其事，而事出偶然，非孔子时时作此言。《檀弓》所记，若不兼本节合释，亦复难通。读古书，有不可拘而释之者，如此类皆是。此见孔子于朋友，仁至而义尽，然亦非如后世任侠好行其德之比。

　　非祭肉不拜：朋友有通财之义，故虽车马之重可不拜。惟馈祭肉则拜者，敬其祖考，同若己亲。

　　此一节记孔子交友之义。

　　有朋友将死，其人没有归处，先生迎之来，说：“病中在我处寄居，死了在我处停柩吧!”朋友有馈送，除了祭肉，虽是车马贵物，先生受赠都不拜。

　　（一六）寝不尸，居不容。见齐衰者，虽狎必变。见冕者与瞽者，虽亵必以貌。凶服者式之。式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈必变。

　　寝不尸：不舒布四体偃卧如死人。此非恶其类死者，乃恶夫惰慢之气之肆而不知戒。

　　居不容：一说：不为仪容，申申夭夭，亦自然。一说：容字当作客，谓不庄敬如作客。今从后解。

　　见齐衰者，虽狎必变：狎，谓素亲狎者。变谓改容，致哀戚者以同情。

　　见冕者与瞽者，虽亵必以貌：亵，一说于燕私时见，一说卑亵义。以貌，一说：以礼貌也。又一说：必变与以貌，辞有轻重。亲狎者当重，故曰必变。卑亵者可轻，故曰以貌。今从后说。此两语先见《子罕》篇。据本节上下文连读，知冕当作絻，亦指丧服。

　　凶服者式之：凶服，有丧者之服。式，车前横木。乘者立车上，有所敬，俯而凭之曰式。式凶服，哀有丧。

　　式负版者：负版，一说：谓负邦国之版图。式之，重户籍民数。或说：负版疑当作负贩，承上凶服者式之言，谓其人虽负贩之贱亦式之。语法参次递下。若分作两事，当曰式凶服者，式负版者，作平列语始得。又一说：版者，哀服之领，惟三年丧之衰，乃有此领，故负版乃丧服之最重者。果如所说，凶服可以兼负版，不烦重句。以虽狎必变，虽亵必以貌例之，当从第二说。

　　有盛馔，必变色而作：作，起义。主人设盛馔，见其对客礼重，故必于坐起身以敬主人，非为馔也。

　　迅雷风烈：迅，疾义。烈，猛义。必变，所以敬天意之非常。

　　此一节见孔子容貌之变。

　　寝卧时，不直挺着四肢像个尸。居家时，不过为容仪像作客。见有穿丧服的，虽是平素亲狎之人，也必变容色志哀悼。见戴绕的和瞽者，虽是卑亵之人，也必在容貌上志不安。路遇凶服的人，虽负贩之贱，也必凭轼表敬意。宴会有盛馔，必从席上变色起身。遇疾雷猛风，必变色表不安。

　　（一七）升车，必正立执绥。车中不内顾，不疾言，不亲指。

　　执绥：绥，挽以升车之索。必正立执绥以升，所以为安。

　　不内顾，不疾言，不亲指：内顾，言回视。疾言，乃高声。亲指，两手亲有所指。或说：亲字无解。曲礼：车上不妄指，亲疑妄字误。此三者易于使人见而生疑，故不为。

　　此一节记孔子升车之容。

　　升车时，必正立着，两手把执那绳子才上去。在车上，不回着头看，不高声说话，不举起两手来东西指点。

　　（一八）色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉!时哉!时哉!”子路共之，三嗅而作。

　　色斯举矣：举，起义。言鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。

　　翔而后集：翔，其飞回旋。集，鸟止于木之义。言鸟之将集，必回翔审顾而后下。此两句殆亦逸诗。此下孔子赞雉，引此以明时哉之义。雉飞仅能竦翅直前，径落草中，不能运翅回翔，然其警觉见几，则与诗辞所咏无殊。

　　曰：山梁雌雉，时哉时哉：曰：孔子叹也。梁，水上架木作渡。孔子路见一雌雉在山梁之上，神态闲适，因叹曰：时哉时哉!虽雉之微，尚能知时，在此僻所，逍遥自得，叹人或不能然也。

　　子路共之：共字或作拱。子路闻孔子赞叹此雉，竦手上拱作敬意。或说：共，同众星共之，方向义。或说：共作供。子路闻孔子美之，投粮以供。

　　三嗅而作：嗅，本作臭，当是昊字，从目从犬，乃犬视貌。借作鸟之惊视。雉见子路上拱其手，疑将篡己，遂三昊而起飞。言三昊者，惊疑之甚，此即所谓见几而作。或说：子路投以粮，雉三嗅之，不敢食而起飞。

　　此章实千古妙文，而《论语》编者置此于《乡党》篇末，更见深义。孔子一生，车辙马迹环于中国，行止久速，无不得乎时中。而终老死于阙里。其处乡党，言行卧起，饮食衣着，一切以礼自守，可谓谨慎之至，不苟且，不卤莽之至。学者试取庄子《逍遥游》《人间世》与此对读，可见圣人之学养意境，至平实，至深细，较之庄生想像，逖乎远矣。然犹疑若琐屑而拘泥。得此一章，画龙点睛，竟体灵活，真可谓神而化之也。

　　又按：此章异解极多，姑参众说，解之如此，读者如有疑，可自寻众说。

　　又按：《论语》之编辑，非成于一时。自此以前十篇为上论，终之以《乡党》篇，为第一次之结集，下论十篇为续编。此篇本不分章，今依朱子分为十七节，而最后别加山梁雌雉一章，亦犹下论末《尧曰》篇不分章，最后亦加不知礼不知命不知言一章。《乡党》篇汇记孔子平日之动容周旋，与其饮食衣服之细，《尧曰》篇则总述孔子之道统与其抱负。雌雉章见孔子一生之行止久速，不知礼章则孔子一生学问纲领所在。

　　只见人们有少许颜色不善，便一举身飞了。在空中回翔再四，瞻视详审，才再飞下安集。先生说：“不见山梁上那雌雉吗!它也懂得时宜呀!懂得时宜呀!”子路听了，起敬拱手，那雌雉转睛三惊视，张翅飞去了。

&#65533;&#65533;&#65533;&#65533;2!B3&#65533;&#65533;@&#65533;B&#65533;假借。《说文》：忞，强也。慔，勉也。忞读若妟，妟莫双声，犹言黾勉，乃努力义。一说以文字断句，莫作疑辞。谓文或犹人，行则不逮。两说均通，但疑孔子决不如此自谦。今从前解。

　　躬行君子：躬行者，从容中道，臻乎自然，已不待努力。

　　本章乃孔子自谦之辞。然其黾勉终身自强不息之精神，实已超乎君子而优人圣域矣。

　　先生说：“努力，我是能及人的。做一个躬行君子，我还没有能到此境界。”

　　（三三）子曰：“若圣与仁，则吾岂敢?抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

　　圣与仁：圣智古通称。此孔子自谦，谓圣智与仁德，吾不敢当。盖当时有称孔子圣且仁者，故为此谦辞。

　　为之不厌。诲人不倦：此之字即指圣与仁之道言。为之不厌，谓求知与仁努力不懈。亦即以所求不倦诲人。

　　可谓云尔：云尔，犹云如此说，即指上文不厌不倦言。

　　正唯弟子不能学也：正唯犹言正在这上，亦指不厌不倦。

　　本章义与上章相发。为之不厌，诲人不倦，正是上章之文莫，黾勉终身，若望道而未至也。孔子不自当仁与知，然自谓终其身不厌不倦，黾勉求仁求知，则可谓能然矣。盖道无止境，固当毕生以之。易言：“天行健，君子以自强不息。”人道与天行之合一，即在此不厌不倦上，是即仁知之极。四时行，百物生，此为天德。然行亦不已，生亦不已，行与生皆健而向前。故知圣与仁其名，为之不厌诲人不倦是其实。孔子辞其名，居其实，虽属谦辞，亦是教人最真实话。圣人心下所极谦者，同时即是其所最极自负者，此种最高心德，亦惟圣人始能之。读者当就此两章细参。

　　先生说：“若说圣与仁，那我岂敢?只是在此上不厌地学，不倦地教，那我可算得是如此了。”公西华说：“正在这点上，我们弟子不能学呀!”

　　（三四）子疾病，子路请祷。子曰：“有诸?”子路对曰：“有之。诔曰：‘祷尔于上下神祗。’”子曰：“丘之祷久矣。”

　　疾病：疾甚曰病。

　　请祷：请代祷于鬼神。

　　有诸：诸，犹之乎。有之乎，问辞。或说：有此事否?病而祷于鬼神，古今礼俗皆然，孔子何为问此?或说：有此理否?孔子似亦不直斥祷神为非理。此语应是问有代祷之事是否。如周公金滕，即代祷也，然未尝先告武王，又命祝史使不敢言。今子路以此为请，故孔子问之。

　　诔曰：诔一本作讄，当从之。讄，施于生者，累其功德以求福。诔，施于死者，哀其死，述行以谥之。

　　祷尔于上下神祗：子路引此讄词也。上下谓天地，神属天，祗属地。尔训汝。祷尔于三字，即别人代祷之辞，故子路引此以答。

　　丘之祷久矣：孔子谓我日常言行，无不如祷神求福，素行合于神明，故曰祷久矣，则无烦别人代祷。

　　今按：子路之请祷，乃弟子对师一时迫切之至情，亦无可深非。今先以请于孔子，故孔子告之以无须祷之义。若孔子而同意子路之请，则为不安其死而谄媚于神以苟期须臾之生矣，孔子而为之哉?

　　又按：孔子遇大事常言天，又常言命，独于鬼神则少言。祭祀所以自尽我心，故曰：“吾不与祭如不祭。”知命则不待祷，故曰：“获罪于天，无所祷也。”然此章固未明言鬼神之无有，亦不直斥祷神之非，学者其细阐之。

　　先生病得很重，子路请代先生祷告。先生说：“有此事吗?”子路说：“有的。从前的讄文上说：祷告你于上下神祗!”先生说：“我自己已祷告得久了。”

　　（三五）子曰：“奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。”

　　奢者常欲胜于人。孙字又作逊，不逊，不让不顺义。固，固陋义。务求于俭，事事不欲与人通往来，易陷于固陋。二者均失，但固陋病在己，不逊则陵人。孔子重仁道，故谓不逊之失更大。

　　先生说：“奢了便不逊让，俭了便固陋，但与其不逊让，还是宁固陋。”

　　（三六）子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

　　坦，平也。荡荡，宽广貌。君子乐天知命，俯仰无愧，其心坦然，荡荡宽大。戚戚，蹙缩貌，亦忧惧义。小人心有私，又多欲，驰竞于荣利，耿耿于得丧，故常若有压迫，多忧惧。本章分别君子小人，单指其心地与气貌言。读者常以此反省，可以进德。

　　先生说：“君子的（心胸气貌）常是平坦宽大，小人的（心胸气貌）常是迫促忧戚。”

　　（三七）子温而厉，威而不猛，恭而安。

　　温，和顺义。厉，严肃貌。厉近有威，温近不猛。恭常易近于不安。孔子修中和之德，即在气貌之间，而可以窥其心地修养之所至。学者当内外交修，即从外面气貌上，亦可验自己之心德。

　　先生极温和，而严厉。极有威，但不猛。极恭敬，但安舒。

' G' B& S" s, [

　　〇先进篇第十一

　　（一）子曰：“先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

　　先进后进：一说：先进指五帝，后进指三王，如《礼运》言大同，《表记》言四代优劣。然此义后起墨家道家始有，孔子时无有。一说：先进指殷以前，后进指周初。然孔子明言“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。则此说亦未当。一说：先进谓文王武王时，后进指春秋之世。孔子殆不以春秋僭乱与周初文武相拟，亦未是。另一说：先进后进，犹言前辈后辈，皆指孔子弟子。先进如颜、闵、仲弓、子路，下章前三科诸人。后进如下章后一科，子游、子夏。本章乃孔子分别其门弟子先后不同。说最近是。今从之。

　　野人君子：野人，朴野之人。先进之于礼乐，文质得宜，犹存淳素之风。较之后辈，转若朴野。君子多文，后进讲明礼乐愈细密，文胜质，然非孔子心中所谓文质彬彬之君子。

　　如用之：孔子五十以前，有用世之志，当时诸弟子相从，所讲多重实用。自周游返鲁，已值晚年，用世之心稍淡，后进弟子于礼乐文章研讨益精，然渐有文胜之风。故孔子谓礼乐如复见用于世，吾当从先进诸弟子后。用之之字即指礼乐。

　　今按：《论语》分上下编，上编首《学而》篇，末《乡党》篇，多学而优则仕一边语。下编首《先进》篇，末《尧曰》篇，多士而优则学一边语。其余各篇大率皆然，读者试自参之。

　　又按：本篇多评门弟子贤否，编者首以此章，为其分别门弟子先后学风最扼要。

　　先生说：“先进一辈，从礼乐方面讲，像是朴野人。后进一辈，从礼乐方面讲，真像君子了。但若用到礼乐的话，吾还是愿从先进的一辈。”

　　（二）子曰：“从我于陈蔡者，皆不及门也。”德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。

　　从我于陈蔡：孔子有陈蔡之厄，其时相从者，皆孔门前辈弟子。

　　不及门：一说：孔子言，此时陈蔡相从诸弟子，皆不在门。一说：及门谓及仕进之门，诸弟子相从于陈蔡者，其时皆不出仕，故与陈蔡诸大夫少交际而遇此厄，孟子所谓无上下之交也。从上章及下文细参，似前说为是。孔子有吾从先进之说，其时先进诸弟子都不在门，故孔子思之。孔子厄于陈蔡，时年六十一，此章之叹，盖在七十以后，相从于陈蔡者，一时死散殆尽矣。

　　德行：颇渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓：此下非孔子语，乃记者因孔子言而附记及之，以见孔门学风先后之异。若记孔子语，则诸弟子当称名，不称字。四科中前三科，皆属先进弟子，惟第四科文学子游、子夏属后进，亦不从在陈蔡。或疑游夏亦在相从陈蔡之列，以年龄计之，决知其非。或以此下另为一章，则从我于陈蔡两句，全无意义可说，今不从。

　　言语：宰我、子贡：言语，指外交之辞命，此两人皆擅于使命应对。

　　政事：冉有、季路：冉有理财，季路治军，皆政事。

　　文学：子游、子夏：孔子言诗书礼乐文章，皆与言语政事相通，本章文学特成一科，盖所偏重，乃若与言语政事两科有异。子游、子夏于此最所擅长，不惟子贡、宰我、冉有、季路非其伦，即颜闵、冉伯牛、仲弓视之，殆亦有逊色，故游夏得于三科之外特标文学一目。此可见孔门晚年文胜之风。

　　本章四科之分，见孔门之因材设教，始于文，达之于政事，蕴之为德行，先后有其阶序，而以通才达德为成学之目标。四科首德行，非谓不长言语，不通政事，不博文学，而别有德行一目。孔门所重，正在用之则行，舍之则藏，不务求禄利有表现，而遂特尊之曰德行。自德行言之，余三科皆其分支，皆当隶于德行之下，孟子称冉伯牛、闵子骞颜渊具体而微，此三人皆在德行之科，可见德行之兼包下三科。文学亦当包前三科，因前三科必由文学人门。孔门之教，始博文，终约礼，博文，即博求之于文学。约礼，则实施之于政事，而上企德行之科。后世既各鹜于专门，又多重文以为学，遂若德行之与文学，均为空虚不实，而与言语政事分道扬镳，由此遂失孔门教育人才之精意。即孔子及身，已有我从先进之叹，而《论语》编者亦附记此四科之分于孔子言先进后进两章之后，是知孔门弟子，虽因风会之变，才性之异，不能一一上追先进弟子之所为，然于孔子教育精神大义所在，则固未忘失。后进弟子中如有子、曾子，亦庶乎德行之科，故犹为并辈及再传弟子以下所推尊。本章所以不列者，颜闵诸人已足为德行科之代表，有曾皆后起晚进，故不复多及。

　　先生说：“以前从我在陈蔡的，此刻都不在我门下了。”德行：有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：有宰我、子贡。政事：有冉有、季路。文学：有子游、子夏。

　　（三）子曰：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。

　　非助我者：道本难穷，问难愈多，精微益显。颜子闻一知十，不复问难，故曰非助我者。其辞若有憾，实乃深喜之。

　　无所不说：说同悦。闻语即解，心感悦铎。

　　先生说：“回呀！他不是一个有助于我的人呀。他对我说的话，都悦怿的。”

　　（四）子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。

　　孝哉闵子骞：《论语》记孔子言及其门弟子，例呼名。此篇记闵子骞行共四章，三章皆称字，一章直曰闵子骞不知何故。或说此篇乃闵子骞门人所记，亦无据。

　　不间于其父母昆弟之言：间，如“禹吾无间然矣”之间，非议义。此句有两解。一说：闵子骞父母兄弟皆称闵子骞孝，而人无异词。又一说：谓人无非间之言及其父母昆弟。相传闵子骞兄弟二人，母死，父更娶，复有二子，后母薄待闵子，父知而将遣之，感闵子言而止。后母及两弟亦感之，一家孝友克全，能使人无有非间及其父母昆弟，见闵子之孝。然依后说，不字当作无字解，当云“无间于其父母昆弟”，仍多之言二字，似当从前说。盖闵子处家庭困逆之境，能使父母昆弟皆言其孝，则闵子纯孝感格之效已见矣。他人闻其父母昆弟之言而皆信，益征闵子孝行之积于内而著于外，故孔子如此叹美之。

　　先生说：“闵子骞真孝呀！他的父母兄弟都说他孝，别人听了，也从没有什么非议。”

　　（五）南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。

　　《诗·大雅·抑之》篇曰：“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也。”南容一日三复此言，盖有意于以谨言自戒。孔子曾称之，曰：“邦无道，免于刑戮”，正为其能慎言。

　　南容一天三次反复读那白圭之诗，孔子把侄女嫁了他。

　　（六）季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡。”

　　季康子此问与鲁哀公所问同，而孔子对有详略，或说君臣之分不同。或谓哀公有为之君，得贤可以自辅，故孔子以颜子之学详告之。康子权臣，其延揽人才，欲为强私弱公之助，故孔子只惜颜子之死，而更无他辞。其说当否，无可确论。

　　又按：《论语》前十篇记孔子答定、哀公之问，皆称“孔子对曰”，至答康子、懿子、武伯之问，则但称“子曰”。此章及《颜渊》篇季康子三问，皆称“孔子对曰”，与前十篇不同。或说：前十篇或是有子、曾子门人所记，后十篇又出此后人续记。其时卿位益尊，卿权益重，君卿之间，益见其无别，故前后论体例亦异。此意或然。亦无可确论。

　　季康子问孔子：“你的弟子哪个是好学的呀？”孔子对道：“有颜回是好学的，不幸短命死了，现在是没有了。”

　　（七）颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。”

　　颜路：颜渊父，名无慈，小孔子六岁，亦孔子弟子。

　　请子之车以为之椁：椁，外棺。请卖孔子之车以买椁。

　　才不才，亦各言其子：孔子之子伯鱼，才不及颜渊，论父子之亲，则各是我与汝之子也。

　　鲤也死：鲤，伯鱼名，先颜渊卒。

　　徒行：出无车，则必徒步行。

　　吾从大夫之后：孔子时已致仕，不在位，然尚从大夫之列，礼不可出门步行。

　　本章极多疑者。谓颜氏家贫，孔子何不能为办一椁？颜路请孔子助椁，何为独指明欲卖孔子之车？孔子不欲卖车徒行，岂更无他长物可卖？且孔子之车，当是诸侯赐命之车，岂可卖之于市？而颜路请之？孔子在卫，曾脱骖以赠旧馆人之丧，至是必别买有骖，颜路何不以卖骖请？窃谓孔子距今逾两千五百年，此等细节，岂可一一知之。所知者，伯鱼卒，孔子已年七十，不为办椁。翌年，颜渊死，孔子亦不为办椁，此则明白可知者。若上举诸疑，琐碎已甚，岂能必求答案。有志于学者，不宜在微末处骋才辨，滋枝节。

　　颜渊死了，他父亲颜路请求先生把车卖了好替颜渊做一棺外之椁。先生说：才与不才，说来都是儿子。从前我子鲤死时，也只有棺，没有椁，我并不曾卖了车徒步行走来替他做一椁。因我尚跟从在大夫之后，不可徒步出门呀！”

　　（八）颜渊死，子曰：“噫！天丧予！”

　　噫：伤痛声。天丧予，悼道无传，若天丧已也。

　　颜渊死了，先生说：“天啊！天丧了我，天丧了我。“

　　（九）颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”

　　恸，哭哀伤过度。言从者，孔子赴哭于颜之家也。夫人犹言此人，指颜子。

　　颜渊死后，先生去哭他，哭得哀伤过分。跟随的人说：“先生过哀了。”先生说：“我哭得过哀了吗？”随又说：“我不为哭那人过哀，又为哭谁过哀呀？”

　　（一O）颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可！”门人厚葬之。子曰：也，视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。

　　门人欲厚葬：丧具当称家之有无，家贫葬厚，非礼。所谓厚，亦指逾其家之财力言。门人，指孔子之门人。

　　予不得视犹子也：孔子谓不能以葬伯鱼之礼止其门人之厚葬颜子。

　　夫二三子：夫，犹彼。指门人言。颜子贫娄，若称其家财而葬，恐惟有敛手足形，蔂梩掩之而已。孔子门人于颜子皆所尊亲，朋友有通财之义，故请于孔子而欲厚葬之。孔子不可其请，孔子之亲颜子，一如伯鱼。而门人终厚葬之，此亦门人亲颜子之意，孔子所不得而止。仲尼不为已甚，若孔子固不许门人之厚葬颜子，斯已甚矣，孔子不为也。然使起颜子于地下，将乐与孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若对颜子有余疚。观此四章，孔门师弟子对颜子之丧之情义备至，真千古如见矣。

　　或曰：颜渊死凡四章，以次第言，当是天丧第一，哭之恸第二，请车第三，厚葬第四，而特记请车在前，因若连记请车厚葬，使人疑孔子不予车，即为禁厚葬，故进请车章在前，使人分别求之。

　　又按：孔子曰：“礼，与其奢也宁俭。丧，与其易也宁戚。”其言读者绝不疑。独于此四章，每疑孔子之于颜渊，若情深而礼薄，此知博文之非难，而能约礼之为难。

　　又按：墨家后起，以提倡厚葬非儒，观此诸章，见其不然。

　　颜渊死后，门人同学想要厚葬他。先生说：“不可的。”门人终于厚葬了颜子。先生说：“回呀！他看待我像父亲般，我不得看待他像儿子般，这不是我要如此呀！都是他们那些人做的主呀！"

　　（一一）季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？"“敢问死。”曰：“未知生，焉知死。”

　　问事鬼神：问祭祀奉事鬼神之道。

　　未能事人，焉能事鬼：人鬼一理，不能奉事人，何能奉事鬼。问死：问死后事。

　　未知生，焉知死：死生一体，不知生，即不知死。

　　孔子曾告子路，“知之为知之，不知为不知，是知也。”生人之事，人所易知，死后鬼神之事则难知。然孔子又曰：“举一隅不以三隅反，则不复也。”盖人所不知，尚可就其所知推以知之，故子贡闻一以知二，颜子闻一以知十。死生本属一体，蚩蚩而生，则必昧昧而死。生而茫然，则必死而惘然。生能俯仰无愧，死则浩然天壤。今日浩然天壤之鬼神，皆即往日俯仰无愧之生人。苟能知生人之理，推以及于死后之鬼神，则由于死生人鬼之一体，而可推见天人之一体矣。孔子之教，能近取譬。或谓鬼神及死后事难明，语之无益。又或谓孔子只论人生，不问鬼神事。似孔子有意不告子路之问，其实乃所以深告之，学固不可以跋等而求。

　　子路问：“如何奉事鬼神？”先生说：“不能奉事人，哪能奉事鬼呀？”子路又问：“人死后如何？”先生说：“还没知得生，哪知得死呀？"

　　（一二）闵子侍侧，訚訚如也。子路，行行如也。冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”

　　闵子：或说此下当脱一骞字。

　　訚訚如：中正貌。

　　行行如：刚强貌。

　　侃侃如：和乐貌。

　　子乐：乐得英才而教育之，使各尽其性。或说：此乐字当是曰字误。或说：乐下当有曰字。或说：乐下脱子曰二字，或子曰下当别为一章。今按：皇侃义疏本乐下有曰字，当从之。

　　不得其死然：谓不得以寿终。后子路果死于卫孔悝之难。此处然字乃未定之辞，非谓其必然。

　　闵子骞侍奉在侧，訚訚如一派中正气象。子路行行如一派刚强之气。冉有、子贡侃侃如一派和乐之气。先生很欢乐。但说：“由呀！我怕他会不保天年呀！"

　　（一三）鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

　　为长府：藏货财之所曰府。鲁昭公居长府伐季氏，事见《左传》。为，改作。

　　仍旧贯：仍，因义。贯，犹事也。仍旧贯，犹云照旧制。改作与修新不同。仍旧制，可加修新，不烦改作。

　　夫人不言，言必有中：夫人犹言彼人，指闵子。中谓当理。

　　本章有两解。一说：鲁昭公伐季氏，谋居于长府，欲借其货财结士心，因谋改作以强戒备。称鲁人，盖讳言之。时公府弱，季氏得民心，闵子意讽公无轻举。如之何者，谓昭公照旧行事，季氏亦无奈公何。又一说：鲁人指三家，昭公居长府以攻季氏，三家共逐公，逊于齐。三家欲改作长府，当在昭公卒后定哀之际。盖鲁人之见长府，犹如见昭公，故三家欲改作之以毁其迹。闵子当时无谏净之责，乃以微言讽之，长府之旧贯尚当仍，况君臣之旧贯乎。故孔子深赏其言。今按：闵子少孔子十五岁，生在昭公之六年，昭公见逐，！闵子止二十岁，依后说为是。《左传》定公元年，昭公之丧至自乾侯，季孙使役如阐公氏，将沟焉，是其余怒未息也。若欲改作长府在其时，则闵子已二十八岁矣。于情事为合。

　　鲁人计划要改作长府。闵子骞说：“照旧样子，不好吗？何必改作呀！”先生说：“此人只要不开口，一开口，说话必中肯的。”

　　（一四）子曰：“由之瑟，奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”

　　由之瑟，奚为于丘之门：子路性刚勇，其鼓瑟声亦然，夫子戒之，盖亦有由也不得其死之忧。

　　

　　升堂入塞：升堂人室，喻人道深浅。子路可使从政，特未达礼乐德性之奥耳。

　　先生说：“由的鼓瑟声，为何发在我的门内呀？”门人听了不敬子路。先生说：“由呀！他已升堂了，只是未入室罢了。”

　　（一五）子贡间：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

　　师与商：师，子张。商，子夏。

　　师也过，商也不及：譬之于射，过与不及，皆未至于鹄的。子张才高意广，所失常在于过之。子夏笃信谨守，所失常在于不及。此皆材质有偏，而学问之功有所未至。

　　师愈与：愈，胜义。子贡疑过者胜于不及，故疑师应贤乎商。

　　过犹不及：射皆未及鹄，即是皆有差失，更无所谓孰胜。

　　今按：本章不当以《中庸》“贤者过之不肖者不及”为释。子张既非贤于子夏，子贡亦非视子夏为不肖，且亦不能谓贤犹不肖。《论语》、《中庸》多有不当合说者，据此章可见。

　　又按：《礼记》载子张、子夏各除丧见孔子，子张哀痛已竭，弹琴成声，曰：“不敢不及。”子夏哀痛未忘，弹琴不成声，曰：“不敢过。”与本章所言若相似而又相背。本章言子张之失常在过之，而《戴记》言其不敢不及。本章言子夏之失常在不及，而《戴记》言其不敢过。若以丧尚哀戚言，则是子夏过之而子张不及矣。故知《戴记》与《论语》亦有不当牵连合说者。读书贵能会通，然亦贵能分别言之，如此等处皆是。

　　又按：《论语》记子张子夏各章，可与本章合参。

　　子贡问道：“师与商孰贤呀？”先生说：“师呀！常是过了，商呀！又常是不及了。”子贡说：“那么该是师胜了些？”先生说：“过和不及，还是相等。”

　　（一六）季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也！小子鸣鼓而攻之可也。”

　　周公：此乃周公旦次子世袭为周公而留于周之王朝者。周、召世为周王室之公，犹三桓之世为鲁卿。今季氏以诸侯之卿而富过于王朝之周公。

　　为之聚敢而附益之：冉有善理财，为季氏多方聚敛以附益其所固有。

　　子曰非吾徒也：子曰二字宜在本章之首，今移在此，则非吾徒也四字语气更见加重。

　　小子鸣鼓而攻之：小子指言门人。鸣鼓攻之，声其罪而讨之。攻冉求，实以攻季氏。

　　季氏比周天子王朝的周公还富了，而求呀，还替他聚敛附益。先生说：“这人不是我的门徒呀！小子们，你们都可打起鼓去声讨他。”

　　（一七）“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。

　　柴也愚：高柴，字子羔，亦孔子弟子。愚，好仁之过。《家语》记其足不履影，启蛰不杀，方长不折，执亲之丧，泣血三年，可以见其为人矣。

　　参也鲁：鲁，迟钝义。

　　师也辟：辟，偏义。子张志高而流于偏。或曰辟同癖，言其过为张大。

　　由也喭：喭，刚猛义。

　　本章乃孔子平时之言，门人汇记于此。或说章首脱子曰二字，或疑与下章当通为一章。

　　“柴性愚直，参性鲁钝，师性偏辟，由性刚猛。

　　（一八）子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命而货殖焉，亿则屡中。

　　其庶乎：庶，庶几义。言其近道。

　　屡空：空：穷乏义。屡空，谓屡陷于空乏。或说：屡即穷娄娄字，篓空谓其穷娄空乏，亦通。今从前解。

　　不受命而货殖：不受命，一说：不受禄命。一说：古者商贾由公家主之，子贡未受命于公家而自以其私财市贱鬻贵，逐什一之利。今从后说。货殖者，谓积货财以务生殖。货殖本商贾之事，今子贡未受命，故不曰商贾而曰货殖也。

　　亿则屡中：亿，猜度义。中，犹得义。谓其猜度物价贵贱屡中不爽。

　　先生说：“回呀！差不多了，可惜他屡在空乏中。赐没有受公家之命而经营货殖，他猜度物价总猜中了。”

　　（一九）子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。

　　善人之道：犹言善人之行为。

　　不践迹，亦不入于室：善人质美，行事一本天性，故能不践迹，犹谓不照前人脚印走路，即不依成法。此言其未经学问，虽亦能善，而不到深奥处。见美质有限，必学问始无穷。

　　子张问善人的行为。先生说：“善人能不踏着前人脚印走，但亦进不到室内去。”

　　（二O）子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？"

　　与，许与义。若但许可其言论之笃实，则不知其果为君子，抑是色庄之徒。色庄，犹言色厉，外容庄严，而心实不然。旧以此章连上章，朱子始别分为章，今从之。

　　先生说：“但听他议论笃实，便赞许他，哪知他真是一君子呢？还是仅在容貌上那么地庄严呢？"

　　（二一）子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问：‘闻斯行诸’，子曰：‘有父兄在。’求也问：‘闻斯行诸’，子曰：‘闻斯行之。’赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之。由也兼人，故退之。”

　　闻斯行诸：闻斯行，谓闻义即当勇为。或说：此专指赈穷救乏之事。今不从。诸，之乎二字之合，疑问辞。

　　有父兄在：《曲礼》：“父母在，不许友以死，不有私财。”言父母生时，为子者自身之生命及钱财皆不得自专，其他自当商之父兄。

　　求也退：冉有姿性懦弱，见义不前，故孔子教其应尔。

　　由也兼人：子路性勇敢前，常若一人可兼两人之所为，故孔子戒其不得尔。今按：公西华少子路二十三岁，为此问时，应在既冠之后，子路年已四十四五。子路有负米之叹，其父母当早卒，或尚有兄长在。

　　子路问：“是否听到了就该做呢？”先生说：“还有父兄在上，怎可听到便做呀？”冉有问：“是否听到了就该做呢？”先生说：“自然听到便该做呀。”公西华说：“由问：‘听了便该做吗？’先生说：‘有父兄在上。’求问：‘听了便该做吗？’先生说：‘听到便该做。’赤对此有疑惑，敢再问个明白。”先生说：“求呀！他老是退缩，所以我要拉他向前。由呀！他一人要兼两人事，所以我要抑他退后。”

　　（二二）子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？"

　　子畏于匡：《檀弓》：“死而不吊者三，畏、厌、溺。”厌，同压。畏，乃民间私斗。孔子为匡人所围，亦如一种私斗。

　　颜渊后：孔子既避去，颜渊相失在后。

　　以女为死矣：女同汝。颜渊失群后至，孔子疑其与匡人斗而死矣。此惊喜交集之辞。

　　子在，回何敢死：何敢死，言不敢轻身赴斗。孔子尚在，明道传道之责任大，不敢轻死，一也。弟子事师如事父，父母在，子不敢轻死，二也。颜子虽失在后，然明知孔子之不轻死，故己亦不敢轻身赴斗，三也。曾子曰：“任重而道远，死而后已。”重其任，故亦重其死。

　　先生在匡被围，颜渊落在后。先生说：“我当你已死了。”颜渊说：“先生尚在，回哪敢轻易去死呀！"

　　（二三）季子然问：“仲由冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问！所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。’曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”

　　季子然：季氏子弟，因季氏得用子路、冉有为臣，故喜而问之。

　　异之问：异，异事。孔子谓，我谓汝当问他事。

　　曾由与求之问：曾，犹乃义。孔子故轻二子以抑季然，谓乃问此二人。

　　不可则止：止谓去其位。

　　具臣：犹云备位充数之臣。

　　从之者与：季然因问是否当一切听命。

　　季子然问道：“仲由、冉求是否可得称是大臣呀！”先生说：“我以为你会问些别的事，哪知你只问由、求两人呀！所谓的大臣，应能以道事君，看来不可，便不干了。现在由与求，只算是备位充数的臣罢了！”季然说：“那么他们该是肯听话的人吧？”先生说：“若要轼父拭君，他们也是不会听从的。”

　　（二四）子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫侫者。”

　　子路使子羔为费宰：子路为季氏宰，而举使之。

　　贼夫人之子：时子羔尚年少，故称夫人之子。贼，害义。学未成熟，使之从政，适以害之。

　　社稷：社，土神。稷，谷神。二者共祀于一坛。

　　何必读书，然后为学：子路谓为宰当治民，当临祀事神，此皆是学，不必读书始是学。

　　恶夫侫者：侫者以口辨应人。子路本意亦非欲子羔真以从政为学，只是针对孔子语随口答辨而已。孔子谓我之所恶于侮者，正如此类。

　　子路使子羔去当费宰。先生说：“害了那个年轻人了。”子路说：“那里有人民，有社稷，治民事神皆可学，何必读书才是学呀？”先生说：“正如你这样，所以我厌恶那些利口善辩的人呀！”

　　（二五）子路、曾晳、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俊君子。”“赤尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎！亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾晳后。曾誓曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？"“安见方六七十，如五六十，而非邦也者？"“唯赤则非邦也与？"“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？"

　　曾晳：名点，曾参父。

　　以吾一日长乎尔，毋吾以也：尔即汝。孔子言，我虽年长于尔辈，然勿以我长而难言。

　　则何以哉：以，用义。言如有知尔者，则何用以自见。

　　率尔而对：率，轻率义。或说率字当作卒，急碎义。

　　摄乎大国之间：摄，迫蹙义，犹言夹在大国之间。

　　且知方也：方，义方。即犹言义。

　　夫子哂之：哂，微笑。孔子既喜子路之才与志，而犹欲引而进之，故微笑以见意。

　　求尔何如：孔子呼其名而问。下赤尔点尔同。

　　如五六十：如，犹与义。言方六七十里与方五六十里之小国。

　　宗庙之事，如会同：宗庙之事，指祭祀。诸侯时见曰会，众见曰同。

　　端章甫：端，玄端，衣名。章甫，冠名。当时之礼服。愿为小相：相，相礼者。

　　鼓瑟希，铿尔：希，瑟声希落。盖是间歇鼓之，故孔子与二子语，瑟声不为喧扰，而三子之语亦一一人耳，圣容微哂，亦明见无遗。铿，以手推瑟而起，其音铿然。

　　异乎三子者之撰：撰，当作僎，读为诠，犹言善。曾点谓所言不能如三人之善。孔子曰：“何伤”，犹云无害。或曰撰即撰述，陈说义。

　　莫春者：莫字亦作暮。暮春，三月近末，时气方暖。

　　春服既成：春服，单夹衣。

　　浴乎沂：夏历三月，在北方未可入水而浴。或说近沂有温泉。或说浴，盥濯义，就水边洗头面两手。或说：浴乃沿字之误，谓沿乎沂水而闲游。今仍从浴字第二解。

　　风乎舞雩：舞雩，祭天祷雨之处，其处有坛有树。风者，迎风当凉也。一说：风当读放，盖谓沿乎沂水而放乎舞雩，乘兴所至。今从上解。

　　吾与点也：与，赞同义。言吾赞同点之所言。盖三人皆以仕进为心，而道消世乱，所志未必能遂。曾晳乃孔门之狂士，无意用世，孔子骤闻其言，有契于其平日饮水曲肱之乐，重有感于浮海居夷之思，故不觉慨然兴叹也。然孔子固抱行道救世之志者，岂以忘世自乐，真欲与许巢伍哉？然则孔子之叹，所感深矣，诚学者所当细玩。

　　曾晳后：曾晳自知所答非正，而孔子赞与之，故独留续有所问。

　　夫子何哂由也：孔子闻子路言而笑，故曾晳特以为问。孔子答，非笑子路之志，乃笑子路之直言不让耳。

　　唯求则非邦也与：此句有两解。一说：乃曾晳再问，孔子再答。盖曾晳虽已知孔子深许子路确有治国之才，而未知对冉求、公西华两人亦许之否，故再问也。一说：乃孔子自为问答，孔子续申其笑子路者，非笑其所志，否则冉求、公西华同是有志邦国，何独不笑。今从前说。

　　赤也为之小，孰能为之大：此美子华之谦，而所以笑子路之意益见，圣语之妙有如此。今观孔子之深许三人，益知孔子之叹，所感深矣。

　　本章吾与点也之叹，甚为宋明儒所乐道，甚有谓曾点便是尧舜气象者。此实深染禅味。朱注《论语》亦采其说，然此后《语类》所载，为说已不同。后世传闻有朱子晚年深悔未能改注此节留为后学病根之说，读朱注者不可不知。

　　子路、曾哲、冉有、公西华四人在先生处侍坐。先生说：“我是长了你们几天，但你们莫把此在意。平常总说没人知道得自己，若有人知道你们了，怎办呀？”子路连忙答道：“倘使有一个千乘之国夹在大国间，外面军事战争不断压迫着，内部又接连年岁荒歉，让由，我去管理，只要三年，可使民众有勇，并懂得道义。”先生向他微笑。又问：“求！你怎样？”冉有对道：“六七十方里或五六十方里的地，使求去管理，只要三年，可使人民衣食丰足。至于礼乐教化，那得待君子来设施了。”先生又问：“赤！你怎样呢？”公西华对道：“我不敢说我能了，只是愿意学习罢。宗庙里的事，以及诸侯相会见，披着玄端衣，戴着章甫帽，我希望能在那里面当一个小小的相礼者。”先生问：“点！你怎样呀？”曾晢正在鼓瑟，瑟声稀落，听先生叫他，铿的一响，舍了瑟站起，对道：“我不能像他们三人所说那样好呀！”先生说：“有什么关系呢？只是各言己志而已。”曾哲说：“遇到暮春三月的天气，新缝的单夹衣上了身，约着五六个成年六七个童子，结队往沂水边，盥洗面手，一路吟风披凉，直到舞雩台下，歌咏一番，然后取道回家。”话犹未了，先生喟然叹道：“我赞成点呀！”子路等三人退了，曾晳留在后，问先生道：“他们三人说的怎样呀？”先生说：“这亦只是各言己志而已。”曾哲说：“先生为何要笑由呢？”先生说：“有志为国，当知有礼，他言语不让，故我笑了他。”曾哲说：“只是求不算有志为国吗？”先生说：“哪里有六七十方里、五六十方里土地还不是一个国的呢？”曾哲又说：“那么赤不是有志为国吗？”先生说：“说到宗庙祭祀和诸侯会见，还不是诸侯之事，是什么？像赤这样的人，还只去当小相，谁去当大相呀！”

　〇颜渊篇第十二

　　（一）颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

　　克己：克，犹勉。有约束义，有抑制义。克己，约束己身。或说：克去己私。下文为仁由己，同一己字，皆指身，不得谓上一己字特指私欲。或又说：克己犹言任己，谓由己身肩任。然下文四勿，明言约束，非肩任义。盖人道相处必以仁，古训，“仁者相人偶”。若立心行事，专以己身为主，不顾及相偶之对方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能约束己身为先。

　　复礼：复如言可复也之复，谓践行。又说：复，反也。如汤武反之之反。礼在外，反之己身而践之。故克己复礼，即犹云约我以礼。礼者，仁道之节文，无仁即礼不兴，无礼则仁道亦不见，故仁道必以复礼为重。宋儒以胜私欲全天理释此克己复礼四字，大义亦相通。然克己之己，实不指私欲，复礼之礼，亦与天理义蕴不尽洽。宋儒之说，未尝不可以通《论语》，而多有非《论语》之本义，此章即其一例，亦学者所当细辨。

　　为仁：犹谓如是乃为仁。仁存于心，礼见之行，必内外心行合一始成道，故《论语》常仁礼并言。一说：此为字作行字解，谓克己复礼以行仁，今不从。

　　天下归仁焉：一说，归，犹与。言能一日克己复礼，则天下之人莫不归与其仁，极言其效之速且大。然仁为己之心德，以存诸己者为主，不以外面之效应为重，且亦无此速效。即如所解，当云“天下归仁矣”。今言“归仁焉”，焉有于此于彼之义。言天下于此归仁，原义当谓苟能一日克己复礼，即在此处，便见天下尽归入我之仁心中。人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，斯无傲慢。心存辞让，斯无伤害。对人无傲慢，无伤害，凡所接触，天下之大，将无往而不见其不归人于我心之仁矣。是则效在内，不在外。或说：此言人君若能一日克己复礼，则天下之民咸归其仁政，此成偏指，非通义，今不从。

　　为仁由已：为仁，犹言行仁。行仁道当由己，不由人。克己，由己克之，复礼，亦由己复之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即为欲由己。两己字不当分别说之，而克与由则分指两项工夫。

　　请问其目：目，条目。颜渊闻孔子言，知为仁之要在于克己复礼，而请问克己复礼之条目。

　　非礼勿视、听、言、动：此处四勿字，即约己工夫。视、听、言、动皆由己。约束己之视、听、言、动，使勿人于非礼，使凡视、听、言、动皆是礼，是即为复礼。此亦不专指社会外在之种种礼俗言。孔子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如礼何？”盖礼有其内心焉，礼之内心即仁。然则克己复礼，即是约己归仁。惟言归仁，若偏指内心，又不见工夫所在。言复礼，则明属外面行事，并有工夫可循，然后其义始见周匝。苟己之视、听、言、动能一一复于礼，则克己正所以成己，复礼亦正所以复己。于约束抑制中得见己心之自由广大，于恭敬辞让中得见己心之恻怛高明，循此以往，将见己心充塞于天地，流行于万类。天下之大，凡所接触，全与己心痛痒相关，血脉相通，而天下归仁之境界，即于此而达。岂只在社会现行礼俗之细节处规行矩步而便谓之约礼？故非颜渊之贤，亦无以胜于请事斯语之内涵。

　　本章问答，乃孔颜传授切要之言。宋儒教人寻孔颜乐处，所乐何事？若不从本章克己四勿之教切实下工夫，而徒从吾与点也等章探索寻觅，纵是革食飘饮，曲肱陋巷，恐终不得孔颜真乐何在。学者其审细参之。

　　颜渊问仁如何般求？先生说：“约束我自己来践行礼，那就是仁了。只要一天能这样，便见天下尽归入我心之仁了。为仁完全由自己，哪在外人呀！”颜渊说：“请问了详细的节目。”先生说：“凡属非礼的便不看，凡属非礼的便不听，凡属非礼的便不说，凡属非礼的便不行。”颜渊说：“回姿质虽钝，请照先生这番话切实努力吧！"

　　（二）仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

　　本章与上章义相发。大宾，公侯之宾也。大祭，褅郊之属也。出门如见大宾，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施于人，是恕。在邦谓仕诸侯，在家谓仕卿大夫。无怨，旧说谓是为仁之效。疑当如求仁得仁又何怨之义。乃指不怨天不尤人，无论在邦在家皆无怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬恕与不怨之三者，皆指心言，即复礼归仁之要端。人能践行一本于礼，对人自无不敬恕。苟其心能敬能恕，则自无怨。如此居心，则视、听、言、动自无不合于礼，而我心之仁亦自然呈露。心行相发，内外交融，亦一以贯之。此两章重要在指示学者以求仁之工夫，克己复礼敬恕与无怨皆是。学者就此悉心体会，反躬实践，自识己心，则求仁得仁，自见仁之不可胜用矣。

　　仲弓问仁。先生说：“平常出门像见大宾般，居上使民像临大祭般。自己所不欲的，莫要施于人。在邦国中，在家族中，该能无所怨。”仲弓说：“雍姿质虽钝，请照先生这番话切实努力吧！"

　　（三）司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁矣乎？”子曰：“为之难，言之得无切乎？"

　　其言也讱，钝义，难义。《史记》：“司马牛多言而躁。”一说：孔子就其偏而勉之。又一说：牛之兄桓魋，有宠于宋君，将为乱，牛忧之，情见乎辞。然兄弟之亲，必有所难言者。孔子就此加以指点，使易于体悟。就本章及下章牛之再问，则牛之易于言可知。本章下文孔子答为之难，亦可指兄弟之间言。则两说皆可通。前说主从本文体会，后说旁求事证，学者合以求之可也。

　　曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎：司马牛再问也。牛疑仁道广大，言语钝讷，岂便为仁。

　　为之难，言之得无讱乎：言由心出，心感其事之难，始言之若不易。兄弟之间，感有难言，亦仁之一端。

　　本章虽专为司马牛发，然亦求仁之通义。孔子又曰：“仁者先难而后获。”苟能安于所难，而克敬克恕以至于无怨，斯其去仁也不远矣。孔子又曰：“刚毅木讷近仁。”学者当会通诸章求之，勿谓此章乃专为一人发而忽之可也。

　　司马牛问仁。先生说：“仁者说话常迟钝。”司马牛说：“说话迟钝，就说是仁吗？”先生说：“因知做来难，说来哪得不迟钝？"

　　（四）司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不优不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧。”

　　常人扰扰，多在忧惧中，司马牛亦正为忧惧所困，故孔子以君子不忧不惧告之。然徒求不忧不惧，其人岂便为君子？盖非不忧不惧之为贵，乃其内省而无疚之为贵。疚，病义。问心无病，仰不愧，俯不怍，斯无所用其忧惧矣。孔子亦非教司马牛恝然于其兄而无动于心，此有义命之辨，学者当从实境中磨炼。故本章虽亦针对司马牛而发，然亦君子修德之通义。

　　司马牛问，“如何可得谓君子？”先生说：“君子不忧不惧。”司马牛说：“不忧不惧，就得称君子吗？”先生说：“只要内心自省不觉有病，那又何忧何惧呀？”

　　（五）司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣，‘死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也。”

　　我独亡：亡，同无。司马牛兄向魋，魋又有兄巢，有弟子颀、子车，皆与魋在宋作乱。

　　商闻之矣：谓闻之于孔子也。孔子卒在桓魋作乱后两年，子夏言此时，孔子当已卒。魋、巢等或奔或死，牛身栖异国，故有独无兄弟之感。

　　死生有命，富贵在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富贵，然不能尽富贵，此为境遇所限。

　　敬而无失：无失，即中也。敬而无失，操之纯熟，斯从容中道矣。或曰：失当读为佚。佚，乐也。无佚申言敬，有礼申言恭。今从前解。

　　四海之内，皆兄弟也：有意是而语滞者，孔子无是也。孔子曰：“天下归仁”，后人因谓仁者以天地万物为一体。孔子曰：“虽蛮貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之内皆兄弟”。学者遇此等处，惟当通知言者意指所在，勿拘执文字以为说可也。

　　今按：《左传》桓魋诸兄弟为乱而败，魋奔卫，牛致邑与珪而适齐。魋后奔齐，牛复致邑而适吴。吴人恶之而返。赵简子召之，陈成子亦召之，因过鲁而卒于鲁郭门之外。牛之诸兄弟，全是决气，惟牛凄然孤立，流离无归，忧可知矣。读此三章，孔子子夏当时师友诲导之情，千载之下，宛然可见。然则本章四海皆兄弟之语，乃是当时一番极真挚恳切之慰藉。子夏之言此，复何病？

　　司马牛很忧愁地说：“人人皆有兄弟，独我没有呀！”子夏说：“商曾听先生说过：‘死生有命，富贵在天。君子只要能敬，做事没有差失，对人能恭，有礼，那就四海之内都是你的兄弟呀！’君子哪怕没兄弟呢？"

　　（六）子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”

　　浸润之谮：谮者之言，如水渐渍，初若不觉，久自润湿。

　　肤受之诉：一说：如皮肤受尘垢，当时不觉，久乃睹其不净。一说：如肌肤亲受，急切迫身，骤听之，易于动信。今从后说。谮者毁人行，诉者诉己冤。

　　可谓远也已矣：远，明之至也。

　　子张问：“怎样可算是明呀？”先生说：“像浸润般的谮言，像切肤般的控诉，在他前面行不通，可算明了。像浸润般的谮言，像切肤般的控诉，在他前面行不通，可算远了。”

　　（七）子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

　　足食，足兵，民信之矣：仓糜实、武备修，然后教化行，能使其民对上有信心。

　　必不得已而去，于斯三者何先：遇不得已，兵、食、信三者不能兼顾，必去其一，则何者可先。

　　去兵：此如今言宁因黄油去炮弹，不为炮弹去黄油。

　　于斯二者何先：又不得已，顾食则失信，全信则失食，则二者孰可去。

　　去食．自古皆有死，民无信不立：与其去信，宁去食。此不仅指为政者发仓禀以拯民言，亦兼指为政者教民取舍言。民无食必死，然无信则群不立，涣散斗乱，终必相率沦亡，同归于尽。故其群能保持有信，一时无食，仍可有食。若其群去信以争食，则终成无食。去兵者，其国贫弱，恐以整军经武妨生事，故且无言兵，使尽力耕作。去食者，如遇旱蝗水涝，饥馑荒歉，食固当急，然亦不可去信而急食。

　　本章因子贡善问，推理至极，遂有自古皆有死，民无信不立之说。然子适卫，告冉有：“既庶矣，当富之。既富矣，当教之。”与本章足食在前，而兵与信次之同意，可见为政者首以使民得食能保其生为先。惟遇不得已，则教民轻食重信，一处常，一临变，读者须于此善体，不可徒认自古皆有死之单辞，遂谓为政者可以不顾民命，而高悬一目标以强民之必从。此亦一义命之辨。为政者首重民食是义，宁去食是命。立身立群同是一理，立身有舍生取义，导群亦有去食存信，此与“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱”，各申一面，不相害。

　　子贡问为政之道。先生说：“先求充足粮食，次乃讲究武备，民间自然信及此政府了。”子贡又问：“倘遇不得已，于此三者间，必去其一，则孰可先去呢？”先生说：“减去武备吧！”子贡又问：“倘遇不得已，于此二者间，再必去其一，则孰当先去呢？”先生说：“减去食粮吧！自古以来，人谁不死？若苟无信，则一群都不存在了。”

　　（八）棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”

　　棘子成：卫大夫。

　　惜乎！夫子之说君子也：此九字为一句，夫子指棘子成，当时称大夫皆曰夫子。子贡谓棘子成之论君子，失言可惜。盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。

　　驷不及舌：驷，四马。古用四马驾一车。舌以出言，既脱口，四马追之不及。

　　虎豹之鞟，犹犬羊之鞟：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。

　　棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了。”

　　（九）哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？"

　　盍彻乎：税田十取一为彻。盍，何不义。

　　二吾犹不足：哀公于田税外复加赋，用作军费，是一亩田已征两分税。但哀公仍嫌不足。有若请其只收田税，则更不足。

　　君孰与不足：民富，君不独贫。民贫，君不独富。人必相人偶，故己欲立立人，己欲达达人。有若之言，亦仁言也。孰与之问，甚有深意。孔子曰：“吾非斯人之徒与而谁与。”

　　《左传》哀公十二年春用田赋，谓按亩分摊军费。是年及下年皆有虫灾，又连年用兵于邾，又有齐警，故说年饥而用不足。有若教以只税田，不加赋，乃针对年饥言。哀公就国用不足言，故有若又称百姓足君孰与不足。

　　每哀公问有若道：“年岁荒歉，国用不足，有何办法呀？”有若对道：“何不只收十分一的田租呢？”哀公说：“我在田租外加收了田赋，共已收了两份，尚感不足，怎可只收一份田租呢？”有若对道：“只要百姓都足了，君和谁不足呀？若使百姓都不足，君又和谁去足呀！”

　　（一O）子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，惑也。”“诚不以富，亦只以异。”

　　崇德：行道而有得于心为德。崇德者，以德为崇，略犹《中庸》言尊德性。

　　辨惑：惑，心有所昏昧不明。辨惑者，辨去其不明，略犹《中庸》言道问学。子张问“如何而始可谓是崇德辨惑”，此两语当是古言，而子张引以为问。

　　主忠信：忠信存于我心，若不以忠信为主，而徒争在外之事业功名，则离德已远，不能谓之崇德。

　　徙义：闻义，徙己意以从之，犹云迁善。主忠信则本立，徙义则日新，此为崇德之方。

　　爱之欲其生，恶之欲其死：此犹云“进人若将加诸膝，退人若将堕诸渊”，皆譬况之辞。两句当一气读。下文既欲其生又欲其死，即是复举此两语，而文气更迫促。好恶无常，先后反复，杂投于一人之身，斯其昏惑甚矣。人之惑，主要从其心之好恶来。故求辨惑，尤贵于己心之好恶辨之。或说爱之欲其生，恶之欲其死，乃两事分列，即此已是惑。下两语既欲其生，又欲其死，则是惑之甚。今按文气，当从上说。

　　诚不以富，亦只以异：《诗·小雅》我行其野之词。当是错简，应在第十六篇齐景公有马千驷章，因下章亦有齐景公字而误。

　　子张问道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生说：“存心主于忠信，又能闻到义的即迁而从之，这可算是崇德了。喜爱一人，便想要他生，厌恶了他，又想要他死。既要他生，又要他死，这可算是惑了。”

　　（一一）齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？"

　　齐景公：名杵臼。鲁昭公末年，孔子适齐，时齐大夫陈氏专*政，而景公多内娶，不立太子，故孔子答其问如此。

　　得而食诸：诸，疑问辞。犹言得而食之乎？

　　齐景公问为政之道于孔子。孔子对道：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“好极了。若是君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，纵有积谷，我哪吃得呀！”

　　（一二）子曰：“片言可以折狱者，其由也与！”子路无宿诺。

　　片言可以折狱：片言犹云单辞，即片面之辞。折，断也。断狱必兼听两造，不应单凭片辞。

　　其由也与：此有两解。一说：子路明决，可以仅听片面话断狱。一说：子路忠信，决无诬妄，即听其一面之辞，亦可凭以断狱。今从后说。

　　子路无宿诺：宿诺亦有两解。一说：宿，犹言犹豫。子路守信笃，恐临时有故，故不事前预诺。一说：子路急于践言，有诺不留。宿，即留义。今从后说。惟其平日不轻然诺，语出必信，积久人皆信服，故可听其一语即以折狱。《论语》编者因孔子言而附记及此。

　　先生说：“凭着片面之辞而便可断狱的，怕只有子路的话吧！”子路答应了人，没有久留着不践诺的。

　　（一三）子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”

　　听讼：听其讼辞以判曲直。

　　吾犹人也：言我与人无异。

　　使无讼：由于德教化之在前，故可使民无讼。

　　先生说：“若论听讼，我也和人差不多呀！必然要能使人不兴讼才好吧！”

　　（一四）子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。

　　居之无倦：居之，一说居位，一说居心。居位不倦，其居心不倦可知。

　　行之以忠：行之，一谓行之于民，一谓行事。为政者所行事，亦必行之于民可知。

　　子张问为政之道。先生说：“居职位上，心无厌倦。推行一切政事，皆出之以忠心。”

　　（一五）子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。

　　本章已见《雍也》篇，此重出。

　　（一六）子曰：“君子成*人之美，不成*人之恶。小人反是。

　　成者，诱掖奖劝以助成之。君子小人，存心有厚薄之殊，所好又有善恶之异，故不同。

　　先生说：“君子助成别人的美处，不助成别人的恶处，小人恰恰和此相反。”

　　（一七）季康子问政於孔子。孔于对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？"

　　政者正也：正，犹言正道。政治乃群众事，必以正道，不当偏邪。

　　子帅以正：帅，同率，领导义。

　　孰敢不正：可见在下有不正，其责任在在上者。

　　季康子以为政之道问孔子。孔子对道：“政只是正的意义。你若把正道来率先领导，在下的又谁敢不正呀？"

　　（一八）季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

　　不欲：欲，指贪欲。在上者贪欲，自求多财，下民化之，共相竞取。其有不聊生者，乃挺而为盗。责任仍属在上者。

　　虽赏之不窃：若在上者不贪欲，务正道，民生各得其所，纵使赏之行窃，亦将不从。民之化于上，乃从其所好，不从其所令。并各有知耻自好之心，故可与为善。盗与窃亦不同。赏其行窃且不从，何论于为盗。

　　季康子患虑鲁国多盗，求问于孔子。孔子对道：“只要你自不贪欲，纵使悬令赏民行窃，他们也不会听你的。”

　　（一九）季康子问政于孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风。小人之德，草。草，上之风，必偃。”

　　以就有道：就，成就义。康子意欲以锄恶成就善道。

　　子为政，焉用杀：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。此句重在为政字，不重在子字。

　　君子之德，风。小人之德，草：此处君子小人指位言。德，犹今言品质。谓在上者之品质如风，在下者之品质如草。然此两语仍可作通义说之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。

　　草，上之风，必偃：上，或作尚，加义。偃，仆义。风加草上，草必为之仆倒。

　　以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。陈义光明正大，若此义大昌于后，居上位者皆知之，则无不治之天下矣。

　　季康子请问为政之道于孔子，说：“如能杀无道的来成全有道的，如何呀？”孔子对道：“你是一个主政人了。在上的人好像风，哪里还要用杀人的手段呢？你心欲善，民众就群向于善了。在下的人好像草，风加在草上，草必然会随风倒的呀。”

　　（二O）子张问：“士，何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。

　　达：显达义，亦通达义。内有诸己而求达于外。

　　何哉，尔所谓达者：子张务外，孔子知而反诘之，将以去其病而导之正。

　　是闻也，非达也：闻，名誉著闻。内无求必达之于外者，仅于外窃取名闻而已。此乃虚实诚伪之辨，学者不可不审。

　　质直而好义，察言而观色，虑以下人：质直，内主忠信，不事矫饰。察言观色，察人之言，观人之色。虑以下人，卑以自牧也。一说：虑，用心委曲。一说：虑，犹每也。虑以下人，犹言每以下人。复言曰无虑，单言曰虑，其义一。不矫饰，不苟阿，在己者求有以达于外，而柔顺谦卑，放人亦乐见其有达。或说：察言观色以下人，疑若伺颜色承意旨以求媚者。然察言观色，当与质直好义内外相成。既内守以义，又能心存谦退，故能谦撙而光，卑而不可逾，此圣人处世之道，即仁道。乡愿袭其似以乱中行，而俊儒或仅凭刚直而尚气，则亦非所谓圣人定之以中正仁义之道。

　　色取仁而行违：色取，在面上装点，既无质直之姿，又无好义之心，无之己而仅求之外，斯无行而不违乎仁矣。

　　居之不疑：专务伪饰外求，而又自以为是，安于虚伪，更不自疑。

　　在邦必闻，在家必闻：此等人专意务外，欺世盗名，其心自以为是，无所愧作，人亦信之，故在邦必闻，在家必闻。然虚誉虽隆，而实德则病，误己害世，有终其身为闻人而己不知羞，人不知非者，其为不仁益甚矣。此处家字，如三家之家，非指私人家庭言。

　　今按：《论语》又兼言立达。必先立，乃能有达。即遭乱世，如殷有三仁，是亦达矣。又曰“杀身成仁”，成仁亦达也。此与道之穷达微有辨，学者其细阐之。

　　子张问：“一个士如何才算是达了？”先生说：“你说的达，是怎样的呀？”子张对道：“一个达的人，在国内，必然有名闻。在卿大夫家中，也必然有名闻。”先生说：“那是名闻，不是显达呀！一个显达的人，他必然天性质直，心志好义，又能察人言语，观人容色，存心谦退，总好把自己处在人下面。这样的人，自然在国内，在大家中，到处能有所显达了。那有名闻的人，只在外面容色上装取仁貌，但他的行为是违背了。他却亦像心安理得般，从来不懂怀疑到他自己，这样的人，能在国内有名闻，在一大家中也有名闻了。”

　　（二一）樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问祟德修慝辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？"

　　从游于舞雩之下：舞雩之处，有坛（士单）树木，故可游。于问答前着此一语，此于《论语》为变例。或说：春秋鲁昭公逊齐之年，书上辛大雩，季辛又雩，传曰：“又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。”昭公欲逐季氏，终为季氏所逐，樊迟欲追究其所以败，遂于从游舞雩而发问，而言之又婉而隐，故孔子善之。今按：孔子晚年返鲁，哀公亦欲逐季氏。推樊迟之年，其问当在哀公时，不在昭公时，则寓意益深矣。然如此说之，终嫌无切证。或又曰：樊迟录夫子之教而书其地，示谨也。编者从而不削耳。

　　先事后得：即先难后获义。人能先务所当为，而不计其后功，则德日积于不自知。

　　修慝：慝，恶之匿于心。修，治而去之。专攻己恶，则己恶无所匿。

　　樊迟从游在舞雩台之下，说：“敢问怎样崇德修慝辨惑呀？”先生说：“你问得好。先做事，后计得，不就是崇德吗？专攻击自己的过失，莫去攻击别人的过失，不就是修慝吗？耐不住一朝的气忿，忘了自己的生命安危，乃至忘了父母家属，这还不是惑吗？"

　　（二二）樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也，吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

　　樊迟未达：未达，犹言未明。本文未言樊迟所未达者何在。一说：樊迟盖疑爱人务求其周，知人必有所择，两者似有相悖。一说：已晓爱人之言，而未晓知人之方。盖樊迟之疑，亦疑于人之不可周知。按下文孔子子夏所言，皆未为仁知合一之说作阐发，樊迟之问子夏，亦曰“乡也吾见于夫子而问知”，专偏知人言。当从第二说。举直错诸枉，能使枉者直：解见《为政》篇哀公问章，此盖以积材为喻。举直材压乎枉材之上，枉材亦自直。或说：知人枉直是知，使枉者亦直，则正以全其仁。此从第一说为阐发。或说：知人之首务，惟在辨枉直。其人而直，则非可正之以是，恶可导之于善。其人而枉，则饰恶为善，矫非为是，终不可救药。此从第二说为阐发。然知人不专在辨枉直，如皋陶伊尹，岂一直字可尽？故知解作喻辞为是。

　　乡也：乡字又作响，犹言前时。

　　何谓也：樊迟仍有未明，故再间于子夏。盖孔子所谓“举直错诸枉，能使枉者直”。樊迟仍有所未达。

　　富哉言乎：此谓孔子之言涵义甚富，下乃举史以证。

　　不仁者远矣：一说：不仁者远去，言皆化而为仁，即所谓能使枉者直，是孔子仍兼仁知言之。此承第一说。或曰：远谓罢去其官职。或又曰：子夏知孔子之意，必如尧、舜、禹、汤之为君，乃能尽用人之道，故言前史选举之事，此即《春秋》讥世卿之义。舜举皋陶，汤举伊尹，皆不以世而以贤。樊迟生春秋之世，不知有选举之法，故子夏以此告之。

　　今按：汉儒传公羊，有所谓微言大义，其间亦可以《论语）为征者，如本章是。知汉儒之说，非尽无承。宋儒专以义理阐（论语），于孔子之身世，注意或所不逮，亦非知人论世之道。子夏“富哉言乎”之叹，正有大义微言存焉。迟之所未达或在此。读者其细阐之。

　　樊迟问：“如何是仁？”先生说：“爱人。”又问：“如何是知？”先生说：“知人。”樊迟听了不明白。先生说：“举用正直的人，加在那些枉曲之人上面，也能使枉曲的正直了。”樊迟退下，又去见子夏，说：“刚才我去见先生，请问如何是知，先生说：‘举用正直的人加在那些枉曲的人上面，能使枉曲的也正直。’这是怎样的说法呀？”子夏说：“这话中涵义多丰富呀！舜有了天下，在众人中选出一个皋陶来举用他，那些不仁的人便都远去了。汤有了天下，在众人中选出一个伊尹来举用他，那些不仁的人也都远去了。”

　　（二三）子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。

　　忠告而善道之：友有非，不可不告，然必出于对友之忠忱，又须能善为劝导。

　　不可则止：如此而犹不可，不见从，则且止不再言。

　　毋自辱焉：若言不止，将自取辱。然亦非即此而绝。

　　本章必是子贡之问有专指，而记者略之，否则孔子当不专以此为说。《论语》如此例甚多，读者当细会。

　　子贡问交友之道。先生说：“朋友有不是处，该尽忠直告，又须善为劝说，若不听从，则该暂时停止不言，莫要为此自受耻辱。”

　　（二四）曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

　　以文会友：文者，礼乐文章。君子以讲习文章会友。

　　以友辅仁：既为友，则可进而切磋琢磨以共进于道。不言辅德而言辅仁，仁者人道，不止于自进己德而已。

　　本章上句即言与共学，下句言与共适道与立与权。

　　曾子说：“君子因于礼乐文章之讲习来会合朋友。因于朋友会合来互相辅助，共进于仁道。”

　　〇子路篇第十三

　　（一）子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。

　　先之劳之：之，指其民。民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。此四字当作一句读。

　　请益：子路嫌孔子语少，故请益。

　　无倦：孔子谓只行上语无倦即可。

　　子路请问为政之道。先生说：“以身先之，以劳使民。”子路请再加一些指导，先生说：“照上语行之无倦即可了。”

　　（二）仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”

　　先有司：先任有司者治其事。一说：以择有司为先。然择有司，择字不可省，任有司，则凡有司必有所任，不烦特多一任字。赦小过：任有司则责有归，然小过当赦，则为治不苛。

　　举贤才：既当先有司，故必举贤者任之。

　　尔所不知，人其舍诸：人将各举所知，以贤引贤，则贤才自汇进。

　　仲弓做了季氏宰，请问为政之道。先生说：“诸事先责成下面的有司。他们有小过失，当宽赦。多举贤才来分任各职事。”仲弓说：“于何知得贤才而举之呢？”先生说：“只要举尔所知，尔听不知的，难道别人会舍他不举吗？”

　　（三）子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉！子之迁也。奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中。刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

　　卫君：出公辄，父蒯瞆亡在外，卫人立辄而拒之。

　　必也正名乎：君君臣臣，父父子子，必先正其名。

　　子之迂也：迂，谓迁远不切事情。子路就当时情实，殆谓孔子以鲁人出亡在卫，无可为卫之君臣父子间正此名。时人必有以孔子为迂者，子路初不信，今闻孔子言，乃谓诚有如时人之所讥。

　　

　　野哉由也：野谓粗鄙，责其于所不知不能阙疑而率尔妄申己见。

　　盲不顺：以子拒父，其言不顺。言之尚不顺，行之何能成事？事无可成，则礼乐不能兴。无礼乐而妄施刑罚，刑罚亦必不能中理而合道。斯民众将无所措其手足，言不知其举动之何所适宜。

　　名之必可言：所名必可得而言。既有父子之名，则不可言以子拒父。蒯瞆父而名以仇，名不正则不可言。

　　言之必可行：所言必可得以行。若言拒父，何以号令于国人。

　　于其言无所苟：一名一言，皆不可苟，否则牵连一切皆苟，岂有苟道而可以治国者。

　　本章当与夫子为卫君一章合参。孔子之答子路，亦就当前言其措置宜然耳。然使孔子果为政于卫，究将如何措置，後人纷加臆测，不知详审于事而转昧于理者亦多矣，此皆子路奚其正之见识。读者于此等处，惟当存其理而置其事可矣。

　　子路问道：“如卫君有意等待先生来主政，先生对卫事将何从下手呀？”先生说：“首先必该正名吧？”子路说：“先生真个迁到这样吗！这名又何从正呀！”先生说：“真太粗野了，由呀！君子对于自己不知的事，该闲去不谈。若果名不正，便说来不顺。说不顺口的，做来便不成事。做不成事，便不能兴礼乐。礼乐不兴，单用刑罚，刑罚也必不能中肯。刑罚不中肯，民众将会手足无措，不知如何是好呀！因此君子定下名，必然要说得出口，说来必然要做得成事。君子对任何一句话，总求没有苟且就得了。’'

　　（四）樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉！樊须也！上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？"

　　学稼：种五谷曰稼。樊迟学稼，或欲如神农、后樱以稼稿教民。或值年歉，有感而请。

　　学为圃：种菜蔬之地曰圃。为，治理义。孔子以不如老农之言拒樊迟，樊迟或疑学稼事重，嫌不胜任，故继请学为圃。

　　不用情：情，情实也。用情者，犹言民皆以忠实对其上。

　　襁负其子而至：襁，负儿之衣，背负以行。四方之民皆来至其国，斯不待教民以稼，而民之从事于稼者将大增。古者井地授田，耕户有去留之自由。

　　本章樊迟请学稼圃，亦言为政之事，非自欲为老农老圃以谋生。然时有古今，后世文治日隆，临政者不复能以教稼自务。孔子非不重民食，然学稼学圃，终是小人在下者之事，君子在上临民，于此有所不暇。战国时，有为神农之言者许行，孟子辞而辟之，亦孔子本章之意。然李悝亦出儒门，而仕魏有尽地力之教。樊迟之问，可谓已开其先声。

　　樊迟请学稼穑之学。先生说：“我不如老农呀。”樊迟又请学治理园圃之学。先生说：“我不如老圃呀。”樊迟退出后，先生说：“真成一个在野小人了，樊迟呀！君子在上位，只要能好礼，民众便莫敢不敬。只要能好义，民众便莫敢不服。能好信，民众便莫敢不用他们的真心和实情来对上。政治能做到这地步，四方民众都会背负了他们的孩子来请入籍，那就耕户日增，耕地日辟，何必自己学稼穑之事呀！"

　　（五）子曰：“诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

　　诗三百：诗有三百五篇，言三百，举成数。诗实西周一代之历史。其言治闺门之道者在二南。言农事富民之道在幽风。平天下，接诸侯，待群臣之道在大小雅。颂乃政成治定后始作。而得失治乱之情，则变风变雅悉之。故求通上下之情，制礼作乐以治国而安民者，其大纲要旨备于诗。诵此三百首，便当达于为政。

　　专对：谓出使以己意应对，不随时请示于本国之朝廷。孔子曰：“不学诗，无以言。”若学诗而仍不能言，则如不学也。

　　虽多：诗三百，已不少，今诵此而仍不达于为政，出使仍不能专对，则虽多学，亦无为。

　　孔门设教，主博学于文，然学贵能用。学于诗，便须得诗之用，此即约之以礼也。若学之不能用，仅求多学，虽多亦仍无用，决非孔门教人博学之意。学者于此不可不辨。

　　先生说：“诵习了三百首诗，授他以政事，不能通达。派他出使四方，不能单独作主应对。那虽多学些别的，亦有何用呀！''

　　（六）子曰：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。

　　令，教令。《颜渊》篇：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”本篇下章又云：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”皆与本章同义。或说：此义盖孔子屡言之，故门弟子亦不惮烦而屡记之。

　　先生说：“他身正了，不待下令，那事也就行了。他身不正，就使下令，下面也不会听从。”

　　（七）子曰：“鲁卫之政，兄弟也。

　　鲁，周公之后，卫，康叔之后，本为兄弟之国，而其政亦相似。或说：两国政俗犹贤于他国，所谓鲁一变至于道。或说：两国衰乱相似。恐当从后说。盖此章乃孔子之叹辞。

　　先生说：“备卫两国的政事，真像是兄弟呀！”

　　（八）子谓卫公子荆善居室。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。

　　卫公子荆：公子荆，卫大夫。因鲁亦有公子荆，故此特加一卫字。

　　善居室：居室犹云治理家室。治家指人事，居室指财务器物之经营。

　　苟合矣：苟，将就苟且义。合，足义。家之百物必相配，故曰合。仅始有，尚未足，即曰此亦可以为足也。

　　少有：稍增义。

　　富有：继续多增义。仅少有，尚未备，即云此亦可以为备。富有，未必美，即曰此亦聊可谓美。可证其心平淡，而居室有方，故能不以欲速尽美累其心，亦不以富贵肆志，故孔子称之。

　　先生说：“卫公子荆可称得善于处理家业了。”当他财货器用始有之时，便说；“将就凑合了。”到他稍多时，便说：“将就完备了。”到他更多时，便说：“将就算得是美了。”

　　（九）子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。

　　仆：御车也。古礼，幼卑者为尊长御车。

　　庶矣哉：庶，众也。言卫人口多。

　　先生到卫国，冉有为先生赶车。先生说：“卫国人口真多呀！”冉有说：“人口多了，再加些什么呢？”先生说：“设法教他们富。”冉有说：“富了又如何呢？”先生说：“再加以教化。”

　　（一O）子曰：“苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。

　　朞月：朞亦作期，期月，一周年。

　　可也：可，仅可而有不足之意。

　　有成：孔子谓苟有能用我当政者，一年可树立规模，三年可有成功，使此规模充实完成。

　　《史记》此章为卫灵公不能用而发。或云：本章孔子为门人释疑。当时有佛肸及公山不狃之召，孔子皆欲往，而门人疑之，故孔子言此。

　　先生说：“苟有能用我之人，一周年的时间便好了。若经三年，定会有成功。”

　　（一一）子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”

　　胜残去杀：胜残，化残暴之人使不为恶。去杀，不用刑罚战斗。

　　善人为邦百年：有善人相继为国，至于百年之久。

　　诚哉是言：上引乃古语，而孔子称之。

　　周自平王东迁，诸侯力争，民之困于残暴刑杀者二百余年。使有善人为国，求能胜去残暴，使杀伐不复兴，已非一人一世所能，必相继历百年而始可冀。此章盖叹世之习于乱，而痛斯民之未易见治平之运。

　　本章当与上章合参。三年即可有成，何其为效之速？待之百年之久，而后可以胜残去杀，又何其为期之遥？圣人言各有当，学者试细参之。

　　先生说：“古人说过：‘有善人来主持国政，经历一百年之久，才可以化去残暴，消灭杀伐。’这话真对呀！”

　　（一二）子曰：“如有王者，必世而后仁。

　　三十年为一世。王者起，一天下而治之，与善人为邦不同，然求仁道之化行于天下，亦必以三十年为期。盖旧被恶化之民，经三十年一世而皆尽，新生者渐渍仁道三十年，故其化易成。

　　先生说：“如有一位王者兴起，也必三十年时间，才能使仁道行于天下呀！"

　　（一三）子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？"

　　从政，犹为政。苟能正其身，则为政一切不难。

　　先生说；“苟能自己身正了，这于从事政治还有何难呀？若不能正其身，又怎能正人呢？”

　　（一四）冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

　　冉子退朝：冉有时为季氏宰，退朝，谓退于季氏之私朝。此称冉子，或说乃其门人所记。然此章于冉有加贬斥，似非其门人记之。或本作冉有，当从之。

　　何晏也：也，同邪，问辞。晏，晚义。古人之朝，天微明，辨色即人。冉有退朝晚，故孔子问之。冉有仕于季氏而犹在孔门，退朝稍晏，孔子问之，师弟子亲如父子家人，固不独于颜子一人为然。

　　有政：有国政讨论，故退迟。

　　其事也：也，亦同邪，疑问辞。事指私事，谓季氏之家事。或说有所更改匡正为政，所行常事为事。今按：此处当从公私言，尤见严正。其时季氏专鲁政，有不与同列议于公朝，而独与其家臣议之私朝者。孔子如为不知，言此必季氏家事，若系国政，当公议之。我尝为大夫，今虽不用，犹当预闻，其言严而婉，而所以教冉子者深矣。

　　虽不吾以：以，用义。

　　冉有在季氏的私朝退下，来见先生。先生说：“怎么这样晚呀！”冉有对道：“因有匡政讨论。”先生说：“怕是季氏的家事吧！果有国政，此刻我虽不见用，也该预闻到。”

　　（一五）定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？’曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？

　　其几也：三字连上读。几，期望义。与下“不几乎”，两几字义别。

　　予无乐乎为君，唯其言而莫予违也：言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。

　　一言而丧邦：即“乐乎莫予违”之一言也。

　　本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。

　　定公问道：“只一句话便可兴国，有吗？”孔子对道：“说话不能如此般的期望呀。有人说：‘做君难，做臣不易。’若果知道做君之难，那就庶几乎一句话可以兴邦了。”定公又问：“一句话便可失国，有吗？”孔子对道：“说话不能如此般期望呀。有人说：‘我对做君不觉有何可乐处，只是说了话没人敢违拗。’倘是说的善，没人违拗，不好吗！若说的不善，没人敢违拗，而你认此为可乐，那就庶几乎一句话可以失国了！"

　　（一六）叶公问政。子曰：“近者说，远者来。

　　说，同悦。近者悦其政泽，故远者闻风来至。

　　叶公问行政之道。先生说：“近的人欢悦，远的人来附。”

　　（一七）子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

　　莒父，鲁邑名。无，通毋，戒止之辞。欲速则急速失序，故反有不达。见当前之小利，则所就小而转失其大处。

　　子夏当了莒父宰，问行政之道。先生说：“不要求速成，不要只见小利。求速成，则达不到目的。只见小利，则不能成大事。”

　　（一八）叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

　　直躬：或说其人名躬，因行直，人称之曰直躬。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。犹如一狂人行近孔子之舆，故称狂接舆。似后说为是。

　　其父攘羊，而子证之：攘，窃取义。子即直躬，其父盗人之羊，直躬证其父之行盗。

　　父为子隐，子为父隐．直在其中矣：隐，掩藏义。隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。

　　叶公告诉孔子说：“我们这里有一个能行直道的人，他父亲盗窃人羊，他出来证明了。”孔子说：“我们的直道和此相异。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道便在其中了。”

　　（一九）樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”

　　居处恭：居处，一人独居。恭，不惰不放肆。

　　执事敬：执事犹言行事。敬，不懈不怠慢。

　　不可弃：谓不可弃去不行。

　　卫灵公篇子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”与此章语相类。或疑此章问仁乃问行字误。然仁者人道，乃人与人相处之道。人道以恭敬忠信为主。夷狄亦人类，故虽至夷狄，此道仍不可弃。则本章明言仁，不必改字。或曰：虽至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不为夷狄所弃。则转言效应，与孔子平日教人意不类。且不为所弃，非不可弃。今仍从前解。

　　樊迟问仁道。先生说：“平常独居当能恭，执行有事当能敬，待人要能忠。这几项就使去夷狄之邦，也不可弃去不行呀。

　　（二O）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“隐！斗筲之人，何足算也！"

　　行己有耻：心知有耻，则有所不为。此指其志有所不为，而其才足以有为者。使于四方不辱君命，即其足以有为。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。

　　言必信，行必果：果，必行之义。孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。

　　硁硁：小石坚确貌。不务求大义，而专自守于言行之必信必果，此见其识量之小，而才亦无足称，故称之曰小人。然虽乏才识，亦尚有行，故得为孝弟之次。

　　今之从政者何如：子贡盖自有所不满，而以质于孔子。嘛：心不平叹声。

　　斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《说文》作。斗筲之人，言其器小。一说：谓其仅知聚敛。算，数义。犹今云不足算数。《论语》言辞和婉，然多于至和中见至刚，于至婉中见至直，如此处即是。

　　子贡问道：“如何才算士？”先生说：“他行为能知有耻，出使四方，能不辱没君命，可算是士了。”子贡说：“敢问次一等如何呢？”先生说：“宗族称他孝，乡党称他弟。”子贡又说：“敢问再次一等如何呢？”先生说：“出一言必信，不反悔。做一事必果决，不转变。坚确地像块石头般，那是小人呀！但也可算是次一等的了。”子贡又问；“现在那些从政的人如何呢？”先生说：“呀！那些都只是一斗五升之人，何足算数呀！"

　　（二一）子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

　　《孟子·尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。狂者其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所谓中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”。不能移说此章之中行。

　　先生说：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能进取，狷者能有所不为。”

　　（二二）子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”，子曰：“不占而已矣！”

　　南人：南方之人。

　　不可以作巫医：古代巫道与医事相混。作，为义。此有两说：一谓无恒之人，即巫医贱业亦不可为。又一说：古人不以巫医为贱业，周礼司巫司医，皆由士大夫为之。此乃谓无恒之人，亦不可作巫医。就《论语》文义，仍以前说为当。惟南人之言，正是重巫医，故谓无恒者不可付以此任。

　　善夫：此孔子称述南人之言而善之。巫所以交鬼神，医所以托死生，无恒之人何足任此。专一之业尚然，何论于广大之道，故孔子特取此言。

　　不恒其德，或承之羞：此易恒卦九三爻辞。或，常义。承，续义。言人无恒德，常有羞辱承续其后。

　　子曰：不占而已矣：此处复加子曰字，以别于前引之易文。孔子言，其人无恒德，亦惟有不为之占问吉凶，因即为之占，亦将无准。

　　本章孔子引南人言，见人之无恒，不可成业。又引易爻辞，言无恒之人亦无可为之助。

　　先生说：“南方人有句话说：‘人若无恒，不可当巫医。’这话真好呀！易卦上也说：‘其德不恒的，常会有羞辱随后。’”先生说：“这也只有不替他占问就罢了。”

　　（二三）子曰：“君子和而不同，小人同而不和。

　　和者无乖戾之心。同者有阿比之意。君子尚义，故有不同。小人尚利，故不能和。或说：和如五味调和成食，五声调和成乐，声味不同，而能相调和。同如以水济水，以火济火，所嗜好同，则必互争。今按：后儒言大同，即太和。仁义即大同之道。若求同失和，则去大同远矣。

　　先生说：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”

　　（二四）子贡间曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

　　一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其苟容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。

　　子贡问道：“一乡之人都喜好他，如何呢？”先生说：‘未可就说是好呀。”子贡又问：“一乡之人都厌恶他，如何呢？”先生说：“未可就不说是好呀！不如乡人中的善人喜好他，不善的人厌恶他。”

　　（二五）子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。”

　　易事：易与共事。或说：易服侍。

　　难说：说，同悦。犹云难讨他欢喜。君子悦人之有道，故无道之人不易得君子之欢悦。

　　器之：君子贵重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。

　　求备焉：小人之心苛刻，故求全责备，卒至无可用之人。

　　先生说：“君子易于和他共事，但难于得他喜欢。你讨他喜欢不合道，他还是不喜欢。待他使用你时，却量你的才具。小人易于讨他喜欢，但难于和他共事。你只要讨他喜欢，纵不合道，他仍会喜欢你。待他使用你时，却求全责备，凡他想要你做的，你都得做。”

　　（二六）子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。

　　泰，安舒义。骄，矜肆义。君子无众寡，无小大，无敢慢，故不骄。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故骄而不泰。然亦有不骄而未能泰者，亦有泰而或失之骄者。求不骄易，求能泰难，此又不可不知。

　　先生说：“君子舒泰，但不骄矜。小人骄矜，但不舒泰。”

　　（二七）子曰：“刚、毅、木、讷近仁。

　　刚谓强志不屈挠。毅是果敢。木是质朴。讷是钝于言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：“巧言令色鲜矣仁。”刚毅者决不有令色，木讷者决不有巧言。两章相发。

　　先生说：“刚强的，坚毅的，质朴的，讷言的，那四者都近仁。”

　　（二八）子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切，偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

　　切切，偲偲，相切责之貌。怡怡，和顺貌。或说：孔子语至“可谓士矣”止，下乃门人记者所加。朋友以义，兄弟尚恩，若混施之，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损矣。然亦不当拘说。朋友非全不须怡怡，兄弟亦非全不须切切偲偲。

　　或说：温良和厚之气，此士之正。至于发强刚毅，亦随事而见。子路行行，斯切切偲偲之意少矣，故孔子以此箴之。

　　子路问道：“如何可算为士了？”先生说：“须有切磋，又能和悦，这样可算为士了。切磋以处朋友，和悦以处兄弟。”

　　（二九）子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。

　　古人约言数字，常举奇数，如一三五七九是也。三载考绩，七年已逾再考，此乃言其久。即，就义。戎，兵事。民知亲其上，死其长故可用之使就战阵。

　　先生说：“善人在位，教民七年之久，也可使他们上战场了。”

　　（三O）子曰：“以不教民战，是谓弃之。

　　以，用义。必教民以礼义，习之于战阵，所谓明耻教战，始可用。否则必有破败之祸，是犹弃其民。此两章见孔子论政不讳言兵，惟须有善人教导始可。

　　先生说：“用不经教练的民众去临战阵，只好说是抛弃了他们。”

　　〇宪问篇第十四

　　（一）宪问耻。子曰：“邦有道，谷。邦无道谷，耻也。

　　宪问：宪，原思之名。本章不书姓，直书名，故疑乃宪之自记。

　　邦有道，谷：谷，禄也。《泰伯》篇，“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”下两耻字。此条只下一耻字，当专指下句言。或说：邦有道，当有为。邦无道，可独善。今皆但知食禄，是可耻。两说均通，姑从前说。

　　原宪问什么是可耻的？先生说：“国家有道，固当出仕食禄。国家无道，仍是出仕食禄，那是可耻呀。”

　　（二）“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

　　克、伐、怨、欲：克，好胜。伐，自夸。怨，怨恨。欲，贪欲。

　　不行：谓遏制使不行于外。

　　可以为难类：四者贼心，遏抑不发，非能根绝，是犹贼藏在家，虽不发作，家终不安，故孔子谓之难。其心仁则温、和、慈、良。其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。学者若能以仁存心，如火始燃，如泉始达，仁德日显，自可不待遏制而四者绝。颜渊从事于非礼勿视、听、言、动，乃以礼为存主，非求克、伐、怨、欲不行之比，故孔子不许其仁。

　　本章或与上章合，或别为一章，盖冒上章宪问字，疑亦原宪所问所记。

　　（原宪又问）：“好胜，自夸，怨恨，与贪欲，这四者都能制之使不行，可算得仁吗？"先生说：“可算难了。若说仁，那我就不知呀！"

　　（三）子曰：“士而怀居，不足以为士矣。

　　居谓居室居乡。士当厉志修行以为世用，专怀居室居乡之安，斯不足以为士矣。

　　先生说：“一个士，若系恋于他家室乡里之安，那就够不上一士了。”

　　（四）子曰：“邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。

　　危言危行：危，有严厉义，有高峻义，有方正义。此处危字当训正。高论时失于偏激，高行时亦失正。君子惟当正言正行，而世俗不免目之为厉，视之为高，君子不以高与厉为立言制行之准则。

　　言孙：孙，谦顺义。言孙非畏祸，但召祸而无益，亦君子所不为。

　　先生说：“国家有道，便正言正行。国家无道，仍必正行，但言辞当从谦顺。”

　　（五）子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

　　有德者不贵言而自有之。仁者不贵勇而自有之。若徒务有言，岂必有德？徒务有勇，岂必能仁哉？

　　先生说：“一个有德的人，必然能有好言语。但一个能有好言语的人，未必即就是有德。一个仁人必然有勇，但一个有勇的人，未必即就是仁人。”

　　（六）南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！"

　　南宫适：适字亦作括。又名縚，即南容。

　　羿善射：羿，古有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位，其臣寒促又杀羿而代之。

　　荡舟：奡，又作浇，寒促子，后为夏后少康所诛。《竹书纪年》：“浇伐斟寻，大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，谓浇力大能荡覆敌舟。

　　俱不得其死然：此处然字犹焉字，连上句读，或说当连下句。

　　禹、稷躬稼：禹治水，稷教稼，或说以躬稼切稷，有天下切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪庶人，亲历畎亩也。

　　夫子不答：南宫适之意，羿与皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又浅露，无须复答。且南宫适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宫适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。

　　南宫适问道：“羿善射，能荡覆敌国的战船，但都不得好死。禹治水，后稷躬亲稼穑，他们都有了天下。”先生没有回答。南宫适出，先生说：“可算是君子了，这人呀！可算是尚德的人了，这人呀！"

　　（七）子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。

　　君子或偶有不仁，此特君子之过，亦所谓“观过斯知仁”也。小人惟利是喻，惟私是图，故终不能为仁。本章语句抑扬，辞无回互，盖为观人用人者说法，使勿误于“无弃材”之论。

　　先生说：“君子或许有时也会不仁，这是有的吧！但没有一个小人而是仁的呀！"

　　（八）子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

　　劳谓勉其勤劳。爱其人，则必勉策其人于勤劳，始是真爱。诲者，教诲使趋于正。忠于其人，则必以正道规诲之，始是忠之大。

　　先生说：“爱他，能勿教他勤劳吗？忠于他，能勿把正道来规诲他吗？”

　　（九）子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

　　为命：命，外交之辞命。

　　裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。

　　草创：草，粗略义。创，造作义。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。

　　讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。

　　行人：掌出使之官。

　　修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。

　　东里：子产所居之地。

　　润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。

　　本章见郑国造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与群贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。

　　先生说：“郑国造一辞命，先由裨谌起草稿，再经世叔讨论内容，然后由行人子羽修饰字句。最后东里子产再在辞藻上加以润色。”

　　（一O）或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也：夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

　　惠人：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。”’子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。

　　子西：春秋时有三子西。一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐、鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐、晋、郑、卫诸邦，并多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。

　　彼哉！彼哉：无足称之意。

　　人也：起下文。或说人上脱一夫字。或说人当作仁。或说：依上惠人也之例，当作仁人也，脱一仁字。

　　夺伯氏骄邑三百：伯氏，齐大夫。骈邑，伯氏之采邑也。三百，当时骈邑户数。夺，削夺义。伯氏有罪，管仲为相，削夺其采邑。或说齐桓公夺伯氏邑以与管仲，今不从。

　　没齿无怨言：齿，训年。没齿犹云终身。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死，皆以执法公允，故得罪者无怨。

　　有人问子产其人怎样呀？“他是对民有恩惠的人。”又问子西，先生说：“他吗？他吗？”又问管仲，先生说：“这人呀！他削夺了伯氏的骈邑三百家，伯氏终身吃粗饭过活，到死，没有过怨言。”

　　（一一）子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。

　　能安于贫，斯无怨。不恃其富，斯无骄。颜渊处贫，子贡居富。使颜渊处子贡之富则易，使子贡居颜渊之贫则难。此处见学养高下，非孔门之奖贫贱富。

　　先生说：“在贫困中能无怨，是难的。在富厚中能不骄，这比较的易了。”

　　（一二）子曰：“孟公绰，为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。

　　孟公绰：鲁大夫，孔子尝所严事。

　　为赵、魏老则优：赵、魏皆晋卿。老，家臣之称。优，宽绰有裕。

　　滕、薛：皆当时小国。

　　下章言公绰之不欲。盖公绰是一廉静之人，为大国上卿之家臣，望尊而职不杂。小国政烦，人各有能有不能，故贵因材善用。

　　先生说：“孟公绰要他做赵、魏的家臣是有余的，但不可要他去当滕、薛的大夫。”

　　（一三）子路问成*人。子曰：“若减武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成*人矣。”曰：“今之成*人者何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成*人矣。”

　　成*人：犹完人，谓人格完备之人。

　　臧武仲：鲁大夫臧孙绝。

　　卞庄子：鲁卞邑大夫。或说：即孟庄子。

　　文之以礼乐：智、廉、勇、艺四者言其材质，复文之以礼乐也。或曰：备有四者之长，又加以礼乐之文饰。或曰：即就其中之一长而加以礼乐之文饰。就下文“亦可以”三字观之，似当从后说。然孔门之教，博文约礼，非仅就其才质所长而专以礼乐文饰之，即为尽教育之能事。就孔子本章所举，前三项似分近知、仁、勇三德，德、能必兼备，故学者必培其智，修其德，养其勇，而习于艺，而复加以礼乐之文，始可以为成*人。若此四人，于智、廉、勇、艺四者，可谓优越矣，故曰如此而能“文之以礼乐，亦可以为成*人”。

　　曰：今之成*人者何必然：上节言成*人，标准已高，此下乃降一格了言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨语。世风日下，人才日降，稍能自拔于流俗，即不复苛责，故亦可谓之成*人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路语，今皆不从。

　　见利思义，见危授命，久要不忘平生之言：思义，谓义然后取。授命，谓不爱其生，可与赴危。久要，要，约义。平生，平日义。平日偶尔之诺，能历久不忘。自言利之风遍天下，偷生之徒满海内，反复狙诈不知羞耻者比比皆是，如上述，亦已是成*人。此虽孔子降格言之，然学者千万莫看轻此一等，正当从此下工夫，此乃做一完人之起码条件。若照孔子前举标准，固不仅于一节一端，盖必有材能见之于事功，或其智足以穷理，或其廉足以养心，其勇足以力行，其艺足以泛应，而又能节以礼，和以乐，庶乎材成德立，而始可以入成*人之选。更进而上之，则博文约礼，必兼修四人之长，而犹文之以礼乐。

　　此章当与孔门四科之分合参。颜闵德行一科，决非自外于智、勇、材、艺、事业、干济之外而能空成其所谓德行者。所谓博学于文，亦非专指书籍文字，智、勇、材、艺皆文也。学者当会通《论语》全书求之，则孔门理想中之所谓完人，与其教育精神，可以透切了解矣。

　　又按：成*人之反面即是不成*人。无行斯不成*人矣。严格言之，无材亦不成*人。再严格言之，不有礼乐之文，犹今言无文化修养者，纵是材能超越，亦不成*人。学者于此章，正可作深长思。

　　子路问道：“如何才可算一成*人了？”先生说：“像臧武仲那般的智．孟公绰那般的不欲，卞庄子那般的勇，冉求那般的多艺，再增加上礼乐修养，也可算得一成*人了。”先生又说：“至于在今天，要算一成*人，又何必这样呀！见有利，能思到义。见有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有诺言，隔久能不忘。这样也可算是一成*人了。”

　　（一四）子问公叔文子于公明贾，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？"公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

　　公叔文子：卫大夫公孙拔，亦作公孙发。

　　公明贾：公明氏，贾名，亦卫人。或说公明即是公羊。《礼记·杂记》篇有公羊贾。

　　不厌：厌者，苦其多而恶之。若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。

　　其然，岂其然乎：其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。

　　先生向公明贾问及公叔文子，说：“真的吗？他先生平常不言不笑，一毫不取于人吗？”公明贾对道：“那是告诉你的人说得过分了。他先生要适时才言，所以别人不厌他有言。要逢快乐时才笑，所以别人不厌他有笑。要当于义才取，所以别人不厌他有取。”先生说：“这样吗？真这样吗？”

　　（一五）子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。

　　以防求为后于鲁：防，武仲之封邑。武仲获罪奔邾，自都如防，使使请于鲁，愿为立臧氏之后，乃避邑他去。为后，犹立后。

　　要君：要者，勒索要挟义，谓有所挟以求。

　　臧武仲请立后之辞见于《左传》。其辞甚逊，时人盖未有言其非者，孔子则谓得罪出奔，不应仍据己邑以请立后，此即一种要挟。乃其人好知不好学之过。

　　先生说：“臧武仲拿他的防邑来请立后于鲁，虽说不是要挟其君，我不敢信。”

　　（一六）子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。

　　谲而不正：谲，诡变义。此言谲正，犹后人言奇正。谲正之比，盖兼两人之用兵与行事言，用兵犹可谲，行事终不可谲。

　　齐桓晋文皆以霸业尊王攘夷，但孔子评此两人，显分轩轾。谲即不正，正斯不谲，辞旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王贱霸之义说此章，谓桓、文心皆不正，惟桓为彼善于此。清儒反其说，谓谲者权诈，诈乃恶德，而权则亦为美德。晋文能行权，不能守经，齐桓能守经，不能行权，正是各有长短。今就本文论，显有桓胜于文之意。此下两章，孔子皆极称齐桓、管仲，然《论语》甚少称及晋文，孔子之意，岂不可见？又下章，九合诸侯不以兵车，此即桓之正。晋文便不能及此。惟齐桓一传而衰，晋文之后，世主夏盟，常人以成败之见，皆艳羡于晋文，孔子独持正论，固非为两人争优劣。

　　先生说：“晋文公谲诡，不仗正义。齐桓公正义，不行谲诡。”

　　（一七）子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁。如其仁。”

　　桓公杀公子纠：齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，小白先入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管、召。召忽死之，管仲请囚。鲍叔牙言于桓公以为相。事见《左传》。

　　曰，未仁乎：上是叙述语，下是询问语，故又加一曰字。子路疑管仲忘主事雠，不得为仁。

　　九合诸侯，不以兵车：《史记》称齐桓有兵车之会三，乘车之会六。但《左传》实有十四会。《谷梁传》又云“衣裳之会十有一’，。此处之九合，究指何几次盟会言，后儒极多争论。一说：古人用三字九字多属虚数，九合仅言其屡会诸侯，不必确指是九次。一说：九当作纠，乃言其鸿合诸侯，不论其次数。今按：内外传他处，尚有言九合诸侯七合诸侯再合诸侯三合大夫之语，则此九合确有指，惟今不得其详耳。言不以兵，乃不假威力义，非谓每会无兵车。所以必著不以兵车者，乃见齐桓霸业之正。然则管仲之相桓公，不惟成其大功之为贵，而能纳于正道以成其大功之为更可贵。

　　如其仁：如，犹乃字，谓此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或说：如其仁为谁如管仲之仁，因言召忽死纠，何如管仲九合诸侯。今按：孔子许管仲以仁，其大义详下章，岂止较召忽为仁而已乎？今不取。

　　本章孔子以仁许管仲，为孔门论仁大义所关，而后儒多不深了，或乃疑此章乃属《齐论》，所谓齐人只知管仲、晏子而已。然轻薄管、晏，语出《孟子》。孔、孟立言各有当，宜分别观之，不当本《孟子》疑《论语》。

　　子路说：“齐桓公杀公子纠，召忽为公子纠死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧！”先生说：“桓公九次会合诸侯，并不凭仗兵车武力，都是管仲之功。这就是他的仁了。这就是他的仁了。”

　　（一八）子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其踢。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也！"

　　一匡天下：旧注：匡，正也。一匡天下，说为一正天下，殊若不辞。今按：匡本饭器，转言器之四界。《史记》：“涕满匡而横流。”今俗犹言匡当。此处匡字作动字用，谓匡天下于一，亦犹谓纳天下于一匡之内。

　　微管仲，吾其被发左衽矣：微，无义。被发，编发为辫。枉，衣襟。编发左襟，皆夷狄之俗。

　　匹夫匹妇之为谅：谅，小信义。管仲、召忽之于公子纠，君臣之分未定，且管仲之事子纠，非挟贰心，其力已尽，运穷势屈，则惟有死之一途而已。而人道之大，则尚有大于君臣之分者。华夷之防，事关百世。使无管仲，后世亦不复能有孔子。孔子之生，而即已编发左衽矣，更何有于孔门七十二弟子，与夫《论语》之传述？故知子路、子贡所疑，徒见其小，而孔子之言，实树万世之大教，非为管仲一人辩白也。盖子贡专以管仲对子纠言，孔子乃以管仲对天下后世言，故不同。

　　自经于沟渎而莫之知：经，缢义。匹夫匹妇守小信，自缢死于沟渎中，谁复知之。当知信义亦为人道而有，苟无补于人道之大，则小信小义不足多。然亦岂忘信负义，贪生畏死，自外于人道者之所得而借口。或谓沟渎地名，即子纠被杀处，今不从。盖此章只论管仲，不论召忽，后儒乃谓孔子贬召忽，此复失之。

　　本章舍小节，论大功，孔子之意至显。宋儒嫌其偏袒功利，乃强言桓公是兄，子纠是弟，欲以轻减管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之说。论仁道之大，则此章见其一例。要之孔门言仁，决不拒外功业而专指一心言，斯可知也。

　　又按：前章以正许齐桓，此两章以仁许管仲，此皆孔子论仁论道大着眼处。自孟子始言“仲尼之徒无道桓、文之事者”。又云：“管仲，曾西之所不为。”后儒多本孟子轻此两人，并《论语》此三章亦多置疑，此诚不可不辨。

　　子贡说：“管仲不好算是一仁者吧！齐桓公杀了公子纠，管仲非但不能为子纠死，又为桓公相。”先生说：“管仲相桓公，霸诸侯，由他把天下匡范合一起来，人民直到今天还是受他的恩赐。若没有了管仲，我今天怕也是披发左衽的人了。哪像匹夫匹妇般，守着小信，自缢死在沟渎中，谁知道呀！”

　　（一九）公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以谓文矣。”

　　臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。

　　同升诸公：公，公朝。公叔文子荐之，使与己同立于公朝。忘己推贤，孔子称之，谓有此美德，宜可得文之美溢。

　　公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生听人述说此事，说：“这人真可以文为谥了。”

　　（二O）子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧！”

　　奚而不丧：奚而，犹云奚为。不丧有两解：一谓不亡其国。一谓不失其位。当从后解。

　　仲叔圉：即孔文子。孔子平日语及此三人，皆有所不许，此章见孔子论人不以所短弃所长。孔子屡称卫多君子，若蘧瑗、史鳅诸人得用，卫国当犹不止此，故知人才之关国运。

　　先生述说卫灵公之无道。季康子问道：“既如此，为何灵公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理宾客之事，有祝鮀替他管理宗庙之事，又有王孙贾替他管理军旅之事，这样，又怎会失位呀？"

　　（二一）子曰：“其言之不怍，则为之也难。

　　怍，惭义。凡人于事有志必为，当内度才德学力，外审时势事机。今言之不怍，非轻言苟且，即大言欺人。其为之之难，即在其言之不怍时而可见。

　　先生说：“他说来不怍惭，那就做来困难了。

　　（二二）陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子者’”。之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

　　陈成子弑简公：齐大夫陈恒弑简公，名壬。事在鲁哀公十四年。

　　沐浴而朝：时孔子已致仕，将告君以大事，郑重之，故先斋戒沐浴始朝。

　　告夫三子：三子，指三家。鲁政在此三家，哀公不得自专，故欲孔子告之。

　　孔子曰：此下至君曰告夫三子者，乃孔子退于朝而自言如此。深憾鲁君不能自命三家，而使己告之，曰“告夫三子者”，增一者字，无限愤慨，尽在此一字见矣。

　　之三子告，不可：之，往义。孔子往告三子，三子不可。盖三家鲁之强臣，有无君之心，正犹齐之有陈恒，宁肯听孔子言而往讨之？孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所请之不得行，而必请于君，请于三家，亦所谓知其不可而为之也。

　　《左传》记此事云：“孔子三日斋而请伐齐三，公曰：‘鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？’对曰：‘陈恒轼其君，民之不与者半，以鲁之众，加齐之半，可克也。”’则孔子不仅辨其义，亦复量其力。若不量力而徒伸大义，此亦言之不怍矣。私人之言犹有不可，况告君论国事乎？宋儒疑《左传》所载非孔子言，则岂不度德不量力，而空言可伸大义于天下？宋儒解《论语》失孔子意，多在此等处。若论训诂考据，朱注亦多有超后人之上者，此不可不知。

　　齐陈成子弑其君简公，孔子在家斋戒沐浴了去到鲁国朝廷，告诉鲁哀公道：“陈恒弑了他的君，请快发兵去讨伐他。”哀公道：“你告诉那三位呀！”先生退下说：“因我也还追随在大夫之后，这等大事，不敢不告诉吾君，吾君却说去告诉这三位！”孔子到三家，一一告诉了，三家说：“不可。”先生退下说：“正因我也还追随在大夫之后，不敢不告呀！"

　　（二三）子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。

　　犯，谓犯颜谏争。一说：犯颜谏净即勿欺。一说：如言过其实以求君之必听，虽出爱君之心，而所言近于欺。以子路之贤，不忧其欺君，更不忧其不能犯。然而子路好勇之过，或有以不知为知而进言者，故孔子以此诲之。今按：孔子请讨陈恒章之前，先以言之不怍章，又继以事君勿欺章，《论语》编者之意，可谓深微矣。读者其细阐之。

　　子路问事君之道。先生说：“要不欺他，又能犯其颜色而直谏。”

　　（二四）子曰：“君子上达，小人下达。

　　本章有两解。一说：上达达于道，下达达于器。如为农工商贾，虽小人之事，亦可各随其业，有守有达。若夫为恶与不义，此乃败类之小人，无所谓达也。一说：君子曰进乎高明，小人日究乎污下，一念之岐，日分日远也。前解君子小人指位言。后解君子小人指德言。今从后解。

　　先生说：“君子日日长进向上，小人日日沉沦向下。”

　　（二五）子曰：“古之学者为己，今之学者为人。

　　今按：本章有两解。荀子曰：“入乎耳，著乎心，为己也。入乎耳，出乎口，为人也。为己，履道而行。为人，徒能言之。”如此解之，为人之学，亦犹孟子所谓“人之患在好为人师”也。又一说：为己，欲得之于己。为人，欲见之于人。此犹荀子谓“君子之学以美其身，小人之学以为禽犊”也。今按：此两解义各有当，然当孔子时，学风初启，疑无此后世现象。孔子所谓为己，殆指德行之科言。为人，指言语、政事、文学之科言。孔子非不主张学以为人，惟必有为己之本，乃可以达于为人之效。孟子特于古人中举出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆为己，而为人之效亦见，故三子者皆得预于圣人之列。孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”己立己达是为己，立人达人是为人。孔门不薄为人之学，惟必以为己之学树其本，未有不能为己而能为人者。若如前两解，实非为人之学，其私心乃亦以为己而己，疑非此章之本义。

　　先生说：“古之学者，是为己而学的。今之学者，是为人而学的。”

　　（二六）蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！"

　　蘧伯玉：卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主其家。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当逾百龄之寿矣。

　　与之坐：或说：敬其主，以及其使。或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰孔子问，则失其伦次矣，非为敬其主而特与以坐也。

　　夫子何为：夫子，指伯玉。

　　欲寡其过而未能：言但欲寡过而犹未能也。不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”。使者言愈卑，而其主之贤愈益彰，故孔子重言叹美之，曰：“使乎！使乎！"

　　蘧伯玉遣使者来孔子家，孔子和使者坐下，问道：“近来先生做些什么呀！”使者对道：“我们先生只想要少些过失，但总觉还未能呀！”使者辞出，先生说：“好极了！那使者呀！那使者呀！"

　　（二七）子曰：“不在其位，不谋其政。本章重出。

　　（二八）曾子曰：“君子思不出其位。

　　上章已见《泰伯》篇，本章承上章而类记之。或是《泰伯》篇记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。又按：本章又见《易·艮卦》之象辞，疑象辞后出，非曾子引象辞。

　　又按：旧本此章与上章合为一章，朱子始分为两章，今从之。

　　曾子说：“君子用思，不越出他自己当前的职位。”

　　（二九）子曰：“君子耻其言而过其行。

　　本章或作耻其言之过其行，义解则同。不当分耻其言与过其行作两项解。

　　先生说：“君子以他的说话过了他的行为为可耻。”

　　（三O）子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

　　君子道者三：此犹云君子之道三。或说：道，训由。君子由此三者以成德。人之才性各异，斯其成德亦有不同，惟知、仁、勇为三达德，不忧、不惑、不惧，人人皆由以成德。

　　夫子自道也：自道犹云自述。圣人自视常欲然，故曰“我无能焉”，此其所以日进不止也。

　　自子贡视之，则孔子三道尽备，故曰“夫子自道”。

　　先生说：“君子之道有三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。我一项也不能。”子贡说：“这正是先生称道他自己呀！"

　　（三一）子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉！夫我则不暇。

　　方人：此有两说：一，方，比方义。比方人物，较其长短，犹言批评。一说，方，即谤字。声近通借，谓言人过恶。

　　夫我则不暇：夫，犹彼。指方人言。按：方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知方人当从前解。

　　又按：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰夫我则不暇？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。

　　子贡批评人物。先生说：“赐呀！真贤能吧！对于那些，我就没有这暇闲呀！"

　　（三二）子曰：“不患人之不己知，患其不能也。

　　《论语》有两章文字全同者，当是一章重出。有文字小异而章义全同者，当是孔子屡言之，而闻者各自记之。如本章凡四见，文各有异，是必孔子之丁宁反复而屡言常道之也。

　　先生说：“不要愁别人不知我，只愁我自己的不能。”

　　（三三）子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？"

　　逆诈：逆，事未至而迎之。人未必以诈待我，我先逆以为其诈，是为逆诈。

　　不亿不信：亿者，事未见而悬揣之。人未必对我不信，我先防其或不信，是为亿不信。

　　抑亦先觉者：我不逆测他人之诈与不信，而他人如有诈与不信，我亦能事先觉察，是我之明。疑生于不明。我果明，自不疑。此所以为贤。己不能明，而于人多疑，是先自陷于诈与不信之列。此所以为愚也。或说：不逆不亿，以至诚待人，圣人之道。抑亦以先觉人之情伪为贤乎？此言先觉不能为贤，于本章文气不合，今不从。

　　先生说：“不在事前逆测人诈我，不在事前揣想人对我有不信，但临事遇人有诈与不信，亦能先觉到，这不是贤人吗？"

　　（三四）微生亩谓孔子曰：“丘！何为是栖栖者与？无乃为侫乎？”孔子曰：“非敢为侫也，疾固也。”

　　微生亩：微生氏，亩名。或作尾生亩，又说即微生高。观其直呼孔子名而辞甚据，盖以齿尊。

　　栖栖：栖，棲字。棲棲，不遑宁处义。孔子历聘诸侯，所谓遑遑无所集。

　　为侫：侫，口给义。微生讥孔子周流不止，若专欲以言辩取信于人，若战国人以孟子为好辩。

　　疾固也：疾，憾义。固字有两解。一说：固执，执一而不通。孔子言我之席不暇煖，非务欲以辩取信。若知道不行而决意弃世绝物，则是己之固执，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一说：孔子言，我之栖栖皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前说，似孔子斥微生为执一，有反唇相讥之嫌。然依后说，似孔子脱口自负，语气亦多纡回，不如前说之直而婉，谦而不失其分。今从前说。

　　微生亩对孔子说：“丘呀！你为何如此栖栖遑遑的，真要像一侫人，专以口辩取信吗？”孔子对道：“我不敢要做一侫人，只厌恶做一固执人而已。”

　　（三五）子曰：“骥不称其力，称其德也。

　　骥，善马名，一日能行千里。然所以称骥，非以其力能行远，乃以其德性调良，与人意相和协。人之才德兼者，其所称必在德。然亦无无才之德。不能行远，终是弩马。性虽调良，不获骥称。

　　先生说：“称为骥马的，并不是称它之力，乃是称它之德呀。”

　　（三六）或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

　　以德报怨：此四字见《老子》书。《论语》二十篇，无及老子其人其书者，有之，惟此四字，可破后世相传孔子学于老聘之浮说。殆是当时有此语，后为《老子》书者所取，非或人引《老子》书为问。

　　何以报德：以德报怨，若为忠厚，然教人以伪，又导人于忍，否则将使人流于浮薄。既以德报所怨，则人之有德于我者，又将何以为报？岂怨亲平等，我心一无分别于其间。此非大伪，即是至忍，否则是浮薄无性情之真。

　　以直报怨：直者直道，公平无私。我虽于彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子无所往而不以直道行，何为于所怨者而特曲加以私厚？

　　以德报德：人之有德于我，我必以德报之，亦即直道也。然德不论厚薄，“谁言寸草心，报得三春晖”。若计较厚薄以为报，是非以德报德，乃以利偿利矣。此又小人之至私至薄，非所谓报德。

　　本章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化自然之简易而易知，又复微妙而难穷，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至于斟酌尽善，情理兼到，而至于无所用心焉。此真学者所当深玩。

　　或人问道：“以德报怨，如何呀？”先生说：“那么又如何报德呢？不如有怨以直报，有德以德报。”

　　（三七）子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！"

　　不怨天，不尤人：尤，非之之义。孔子道不行于世而不怨天，知天命有穷通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。

　　下学而上达：下学，学于通人事。上达，达于知天命。于下学中求知人道，又知人道之原本于天。由此上达，而知道之由于天命，又知道之穷通之莫非由于天命，于是而明及天人之际，一以贯之。天人之际，即此上下之间。天命我以行道，又命我以道之穷，是皆天。知我者其天乎：孔子之学先由于知人，此即下学。渐达而至于知天，此谓上达。学至于知天，乃叹惟天为知我。

　　本章重在下学两字。一部《论语》，皆言下学。能下学，自能上达。无怨无尤，亦下学，然即已是上达之征。孔子反己自修，循序渐进，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至于无人能知惟天独知之一境。故圣人于人事能竭其忠，于天命能尽其信。圣人之学，自常人视之，若至高不可攀，然亦本十室之邑所必有之忠信而又好学以达此境。故下学实自忠信始。不忠不信以为学，终无逃于为小人之下达。至于舍下学而求上达，昧人事而亿天命，亦非孔门之学。深读《论语》者可自得之。

　　本章孔子自述为学，极平实，又极高远，学者恐不易逮明。能在心中常存此一境，而沉潜反复于《论语》之全书，庶乎有一日可望见其有所卓然之处。

　　先生说：“没有人能知道得我了吧！”子贡说：“为何没有人能知道得先生呢？”先生说：“我上不怨天，下不尤人，只在下处学，渐向上处达。知我的，算只有天了！”

　　（三八）公伯寮诉子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？"

　　公伯寮：公伯氏，寮名，鲁人。或说亦孔子弟子。

　　诉子路：诉，进谗言。

　　子服景伯：子服氏。景，溢。伯，字。鲁大夫子服何。

　　夫子固有惑志于公伯寮：此句有两读：一读于有惑志断，此下四字连下句。一读至公伯寮为一句。夫子指季孙，言其受惑于寮之谗言。

　　肆诸市朝：肆者，杀其人而陈其尸。大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉诉，然后将诛寮而肆诸市也。

　　道之将行也与，命也：若道将行，此是命，寮之诉终将不入。若寮之诉得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。

　　本章当与上章不怨天不尤人合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子知其不可而为之，如此等处，却似知有可为而不为，此亦学者所当细参。

　　公伯寮谗诉子路于季孙，子服景伯把此事告诉孔子，说：“季孙听了公伯寮谗诉，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，使季孙杀了公伯寮，把他陈尸于市。”先生说：“道若将行，这是命。道若将废，亦是命。公伯寮如何挽得过天命呀！"

　　（三九）子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。

　　辟即避。贤者避世，天下无道而隐，如伯夷、太公是也。避地谓去乱国，适治邦。避色者，礼貌衰而去。辟言者，有违言而后去。避地以下，三言其次，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。我非斯人之徒与而谁与，固不以能决然避去者之为贤之尤高。

　　先生说：“贤者避去此世。其次，避开一地另居一地。又其次，见人颜色不好始避。更其次，听人言语不好乃避。”

　　（四O）子曰：“作者七人矣。

　　本章旧本连上为一章，朱子因其别有子曰字，分为两章。然仍当连上章为说。作者如见几而作，谓起而避去。此七人无主名。或指孔子以前人，或指孔子同时人。此乃孔子慨叹世乱，以指同时人为是。《论语》记孔子所遇隐士，如长沮，桀溺，荷蓧丈人，石门，荷蒉，仪封人，狂接舆，适得七人之数。

　　先生说：“起而避去的，已有七人了。”

　　（四一）子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？"

　　石门：地名，见《春秋》。或说曲阜凡十二门，其南第二门曰石门，乃外城门。考本章情事，当从后说。

　　晨门：主守门，晨夜开闭者。失其名。

　　奚自：谓自何方来。

　　本章当是孔子周流在外，使子路归视其家。甫抵城，已薄暮，门闭，遂宿郭门外。晨兴而入，门者讶其早，故问从何来。子路答自孔氏。盖孔子鲁人，人尽知之，不烦举名以告。晨门曰：“是知其不可而为之者”，正见孔子时必在外。若已息驾于洙泗之上，则门者不复作此言。此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子，不知孔子之知其不可为而为，正是一种知命之学。世不可为是天意，而我之不可不为则仍是天意。道之行不行属命，而人之无行而不可不于道亦是命。孔子下学上达，下学，即行道。上达，斯知命矣。然晨门一言而圣心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。

　　子路在石门外宿了一宵，黎明即赶进鲁城，守门人问他：“你由何方来？”子路对道：“自孔氏来。”守门人说：“嘎！那人呀！他是一个明知干不成而还要干的人呀！"

　　（四二）子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！"既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。‘深则厉，浅则揭。”，子曰：“果哉！末之难矣。”

　　击磬：磬，乐器。

　　荷蒉：蒉，草器，以盛土。荷，担负义。

　　有心哉，击磬乎：此荷蒉者亦一隐士。过孔子之门，闻乐而知心，知其非常人矣。

　　硁硁乎：硁硁，石声，像坚确义。孔子击磬，其声坚确，荷蒉谓其不随世宜而通变，故曰鄙哉也。

　　斯己而已矣：斯己之己读如纪。荷蒉之意，人既莫己知，则守己即可，不必再有意于为人。

　　深则厉，浅则揭：此《卫风·鲍有苦叶》之诗。厉字亦作砅，履石渡水也。或说：厉，以衣涉水。谓水深，解衣持之，负戴以涉。古人别有涉水之衣以蔽下*体，是乃涉濡裈也。今按：衣则非裈。以衣涉水，亦非解衣而负戴之谓。当以砅字解之为是。揭者，以手褰裳过水。水深过膝，则须厉，水浅在膝以下，则只须揭。此讥孔子人不己知而不知止，不能适浅深之宜。

　　果哉，末之难矣：果，果决义。末，无义。谓此荷蒉者果决于忘世，则亦无以难之。此所谓道不同不相为谋。孔子心存天下世道，与荷蒉者心事不同，异心不能同解，则复何说以难彼？或曰：此难字是难易之难，谓若果于忘世，则于事无所难。然句中之字应指荷蒉，当从前解。

　　或说：磬声古以为乐节，如后世之用拍板，其响戛然，非有余韵可写深长之思。且磬无独击，必与众乐俱作。此盖孔子与弟子修习雅乐，夫子自击磬，荷蒉以谓明王不作，礼乐不兴，而犹修习于此，为不达于时。今按：与弟子习乐，不得仅言击磬。古有特磬编磬，编磬十六枚共一笋虡，孔子所击或是，不得谓磐无独击，或说了殆不可从。

　　先生在卫国，一日正击磬。一人担着草器，在门外过。他说：“有心啊！这磬声呀！"过了一忽又说：“鄙极了，这样的硁硁然，意志坚确，没人知得你，便只为你一己也罢了。‘水深，履石而渡。水浅，揭裳而过。’哪有定准呀！”先生说：“这人太果决了，我没有话可驳难他。”

　　（四三）子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰，三年。

　　书云：见《尚书·无逸》篇。

　　高宗谅阴：高宗，商王武丁。谅阴字又作梁闇，天子居丧之庐。一梁支脊而无楹柱，茅垂于地，从旁出入，曰梁闇。后代僧人所居曰庵，即闇也。以其檐着地而无牖，故曰闇。以其草覆而不开户宇，故曰菴。其实一也。

　　君薨：薨，卒也。

　　百官总己以听于家宰，三年：总己者，总摄己职。各听于冢宰三年，故嗣君得三年不言及政事。非谓闭口无所言。

　　本章乃言三年之丧。子女之生，三年然后免于父母之怀抱，故父母卒，其子女能三年不忘于哀思，斯为孝。儒家言，三年之丧，自天子达于庶人。庶人生事简单，时有哀思，犹所不妨。天子总理天下，一日二日万几，不能常哀思及于已亡之父母。然政权事小，人道事大。顾政权而丧人道，人道既丧，政权亦将不存。且以不仁不孝之人而总领天下，天下事可知。故儒家言三年之丧自天子达于庶人者，其重在天子，乃言天子亦犹庶人，不可不有三年之丧。既三年常在哀思中，即无心再理大政，则惟有将政权交之家冢。后世视政权如私产，不可一日放手，此与儒家义大背。孔子谓何必高宗，古之人皆然，言外深慨于近世之不然。至于古人之有此，或别有说，不如儒义之所申，则于此可不深论。或曰：嗣主委君道以伸子道，百官尽臣职以承相职，此忠孝之相成。周公负扆以朝诸侯而流言起，则此制不得不变。故康王葬毕遂即位，是三年之丧不行于西周之初。

　　子张问道：“《尚书》上说：‘高宗谅阴，三年不言。’这是什么意思呀？”先生说：“何必定是高宗呀？古人莫不这样！前王死了，朝廷百官，便各自总摄己职去听命于家冢，共历三年。”

　　（四四）子曰：“上好礼，则民易使也。

　　礼之要在敬，在和。上好礼，能自守以敬，与人以和，在下者化了之，宜易使。

　　先生说：“在上位者能知好礼，在下民众就易于使命了。”

　　（四五）子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！"

　　君子：此君子指在上位者。

　　修己以敬：即修己以礼也。礼在外，敬其内心。

　　修己以安人：人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安。就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。

　　修己以安百姓：安人之人，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。

　　尧舜其犹病诸：病，苦其不足。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。”笃恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰“尧舜其犹病诸”。尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问如斯而已乎？正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者。亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从修己以敬始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言尧、舜其犹病之者凡二见，则人力有限，所以君子又贵乎知命。

　　子路问：在上位的君子，该如何始得呀？先生说：“把敬来修己。”子路说：“这样就够了吗？”先生说：“修己可以安人。”子路又说：“这样就够了吗？”先生说：“修己可以安群众。若说到安群众，就连尧舜也还怕力量不足呀！"

　　（四六）原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。

　　原壤：鲁人，孔子之故人。

　　夷俟：古人两膝着地而坐于足，与跪相似。但、跪者直身，臀不着踝。若足底着地，臀后垂。竖膝在前，则曰踞。亦曰蹲。臀坐地，前伸两脚，形如箕，则谓箕踞。夷即蹲踞。古时东方夷俗坐如此，故谓夷。俟，待义。夷俟，谓踞蹲以待，不出迎，亦不正坐。

　　无述：述，称述义。人在幼年，当知逊悌。既长，当有所称述以教导后进。

　　老而不死：此等人，无益于世，老而不死，则是偷生。相传原壤习为吐故纳新之术，从事于延年养生之道，恐因《论语》此言而附益之。

　　是为贼：贼，偷生义。

　　叩其胫：膝上曰股，膝下曰胫。以其踞蹲，故所叩当其胫。此乃相亲狎，非挞之。

　　今按：礼度详密，仪文繁缚，积久人厌，原壤之流乘衰而起。即在孔门，琴张、曾晳、牧皮，皆称狂士。若非孔门讲学，恐王、何、嵇、阮，即出于春秋之末矣。庄周、老聊之徒，终于踵生不绝。然谓原壤乃老氏之流，则非。

　　原壤蹲着两脚不坐不起，以待孔子之来。先生说：“年幼时，不守逊悌之礼。年长了，又一无称述来教导后辈。只是那样老而不死，这等于如人生中一贼。”说了把手中所曳杖叩击他的脚胫。

　　（四七）阙党童子将命。或问之，曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。”

　　阙党童子将命：古者五百家为党，此党名阙。或说：阙党即阙里，孔子旧里。童子，未冠者之称。将命，谓传达宾主之辞命。一说：孔子使此童子将命。或曰：此童子为其党之人将命而来孔子之门。益者与：或人见此童子能为宾主传辞，幼年敏慧，因问此童子是否有长进之望。益，长进义。益者与，问辞。

　　居于位：古礼，童子当隅坐，无席位。此童子不知让，乃与成*人长者并居于位。

　　与先生并行：先生者，先我而生，指长辈言。童子当随行，此童子乃与年长者并行，不差在后，亦是不知让。

　　欲速成：孔子谓此童子心中无求长益之意，只求速成，望快像一大人。

　　此章与前章为类记。孔子于故旧，则严以诲之，于童子，乃宽以假之。不拘一格。而孔子平日一番轻松和悦之气象，亦随此可见。或曰：孔子举其所目睹，证其非有志于求益。若使此童子在孔子门，孔子安有不教，而听其自纵？故上文不曰“子使童子将命”，而曰“阙党童子将命”。或曰：孔子使之给使令之役，欲其观长少之序，习揖逊之容，盖所以抑而教之，非宠而异之。此见孔子之教育精神随在流露，涵养之功，殆比造化。今按：后说亦有意，不如从前说。

　　阙党有一童子，为宾主传命。有人问道：“那童子可望长进吗？”先生说：“我见他坐在成年人的席位上，又见他和前辈长者并肩而行，那童子并不想求长进，只想速成一个大人呀。”

, ?) k  w' Y% Q- d

　〇卫灵公篇第十五

　　（一）卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷。小人穷，斯滥矣。”

　　问陈：陈，今作阵，谓兵阵军事。

　　俎豆：礼器。古以盛食。

　　明日遂行：卫灵公无道，而复有志于战伐之事，故孔子去之。

　　从者病，莫能兴：从者指孔子弟子。兴，起义。因乏食，饿不能起。

　　子路愠见：此有两解：一是心中愠意见于颜面。一是心怀愠意而来见孔子。子路之愠，盖愠于君子而竟有道穷之时，更愠于如孔子之道而竟亦有穷时。此天意之不可测，子路尚未能进于孔子知命之学，故愠。

　　君子固穷：穷者，穷于道。固字有两说。一：君子固有穷时。又一说：君子穷则益固。虽穷，能守其道不变。按文义当从前说，后解可从下文滥字义反映而得。

　　小人穷，斯滥矣：滥，如水放溢，四处横流，漫无轨道。小人滥则无守。君子虽穷，能不失其守。

　　卫灵公问孔子兵阵之事。孔子对道：“礼乐俎豆之事，我是学过的。军旅之事，我却没有学。”明天，遂离去卫国了。在陈绝了粮食，从行的弟子们都饿病了，起不来。子路心怀不悦，来见孔子，道：“君子也有如此般穷的吗？”先生说：“是呀。君子固亦有穷时。但小人穷，便放滥横行了。”

　　（二）子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？"曰：“非也。予一以贯之。”

　　多学而识：识，记义。孔子常教弟子博学于文，弟子遂疑孔子当是多学而记识在心者，故孔子试以此为问。

　　然，非与：与，疑问辞，同钦。子贡初答曰然，随即自疑，因复问。

　　一以贯之：贯，穿义。一以贯之，如孔子言诗，曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”言礼，曰：“礼，与其奢也宁俭。”又曰：“殷因于夏礼，周因于殷礼，虽百世可知。”此等皆所谓一以贯之。惟诗礼之上，犹有贯通此诗礼者。多学，即犹言下学。一贯，则上达矣。上达自下学来，一贯自多学来。非多学，则无可贯。如云：“文武之道在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，夫子焉不学。”是其多学。又曰：“文不在兹乎”，则又一以贯之矣。故求一贯，须先多学。多学当求一贯，不当专务多学而识，亦不当于多学外别求一贯。

　　本章一以贯之，与孔子告曾子章一以贯之，两章之字所指微不同。告曾子是吾道一以贯之，之指道。本章告子贡多学一以贯之，之指学。然道与学仍当一以贯之。道之所得本于学，学之所求即在道。学者当由此两章再深求孔子一贯之义始得。谓孔子告曾子者其义深，告子贡者其义浅，因孔子之言而可以测曾子、子贡两人所学之深浅，则殊未见其诚然。

　　先生说：“赐呀！你以为我是多学了而一一记在心的吗？”子贡对道：“是呀。（随又说）不是吗？”先生说：“不是的。我是在此多学中有个一来贯通着的。”

　　（三）子曰：“由！知德者鲜矣。”

　　此章旧说多疑为子路温见而发。然有告子贡多学一章间断，自不当通为一时事。此章只是孔子告子路，言知德之人难得。德必修于己而得于心，非己之实有之，则不能知其意味之深长，故知者鲜也。

　　先生说：“由呀！对于德，知道的人太少了。

　　（四）子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

　　无为而治：任官得人，己不亲劳于事。

　　恭己正南面：恭以自守，南面往朝，群贤分职，己只仰成。舜承尧后，又得贤，故尤不见其有为之迹。

　　孔子屡称尧、舜之治，又屡称其无为，其后庄、老承儒家义而推之益远。其言无为，与儒义自不同，不得谓《论语》言无为乃承之老子。

　　先生说：“能无为而治的，该是舜了吧！他做些什么呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”

　　（五）子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。

　　问行：子张问行，犹其问达，盖问如何而能所行如意。行笃敬：忠、信、笃、敬四字分列，笃，厚实义。如君子笃于亲。蛮貊之邦：蛮在南，貊在北，皆异族。蛮貊之邦可行，斯遍天下皆可行。

　　州里：五家为邻，五邻为里，五党为州，二千五百家。州里近处，文化风教相同，蛮貊远，文化风教相异。

　　参于前：此参字或训直，参于前，犹云相值于前。或训絫，犹云积累在前。若作参预解，则不得云参预在前。今从累义。

　　倚于衡：衡，车前横扼。舆，车箱。在车箱之内，则见此忠信敬笃若倚在车前横扼，言无时不如或见之。

　　夫然后行：忠、信、笃、敬，固可以行乎天下，然必于此念念不忘，随所在而若常见之，不顷刻离，然后一言一行莫非忠信笃敬，乃始有验。此乃功夫无间断，积久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望终生收其果，则亦无可行之理。

　　书诸绅：绅，大带之垂下者。以孔子语书绅，欲其随身记诵而不忘。

　　本章子张所问意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所谓鞭辟近里之教。

　　子张问道：“如何始可向外行得通？”先生说：“只要说话能忠信，行事能笃敬，纵使去到蛮貂之邦，也行得通。若说话不忠不信，行事不笃不敬，就使近在州里，行得吗？要立时像看见那忠、信、笃、敬累累在前，在车箱中像看见那忠、信、笃、敬如倚靠在车前横木般。能如此，自会到处行得通了。”子张把这番话写在他随身常束的大带上。

　　（六）子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢。邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕。邦无道，则可卷而怀之。”

　　史鱼：卫大夫，名鳅。

　　如矢：言其直。矢行直前，无纤回。

　　卷而怀之：卷，收义。怀，藏义。言可收而藏之。

　　先生说：“史鱼可算得直了。邦国有道，他挺直地像一支箭向前。邦国无道，他还是挺直地像一支箭向前。蓬伯玉可算是君子了。邦国有道，便出仕。邦国无道，他可收来藏起。”

　　（七）子曰：“可与言而不与之言知者，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

　　本章有两义：一是君子之贵于言，言贵而后道重。轻言，则道亦随之而轻矣。又一说，君子贵识人，不识人，则将失言，然亦有恐于失言而遂至失人者。人才难遇，当面失之，岂不可惜。

　　先生说：“可和他言，而我不言，则失了人。不可和他言，我和他言了，则失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”

　　（八）子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

　　生必有死，死非孔门论学所重。孔门论学所重在如何生，苟知如何生，自知如何死。知有不该求生时，自知有不避杀身时。杀身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必尽如比干之甘刀锯鼎镬始为成仁。舜、禹为民御大灾，捍大患，亦即仁。有志求仁者，于《论语》此章当善加体会。

　　先生说：“一个志士仁人，没有为求生命安全而宁愿妨害仁道的，只有宁愿杀身来完成那仁道。”

　　（九）子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

　　工无利器，不能善其业，犹人无材德，不能尽其仁。器不自利，必经磨砺，亦如人之材德，必事贤友仁，然后得所切磋熏陶而后能成也。仁者，人与人相处之道。仁德必于人群中磨砺熏陶而成。有其德而后可以善其事，犹工人之必有器以成业。

　　子贡问为仁之方。先生说：“工人欲完善他的工作，必先快利他的器具。居住在此国，便须奉事此国中大夫之贤者，并须与其士之仁者相交友。”

　　（一O）颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远侫人。郑声淫，侫人殆。”

　　问为邦：为，创制义。盖制作礼乐，革*命兴新之义皆涵之，与普通问治国之方有辨，观下文孔子答可知。

　　行夏之时：古历法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之阴历。殷正以阴历十二月为正月，较夏历差一月。周正以阴历十一月为正月，较夏正差二月。今仿欧美用阳历，略在冬至后十日改岁，犹周正。阴历合于农时，今亦谓之农历。孔子重民事，故主行夏时。

　　乘殷之辂：此辂字亦作路。天子所乘车曰路。周制有五辂，玉、金、象、革、木，并多文饰，惟木路最质素。木路，殷路。古人日用器物，惟车最贵，孔子主乘殷辂，尚质也。

　　服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制后高前下，有倪俯之形，因名冕。周礼有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，虽华不为靡，虽贵不及奢。孔子主服周冕，即尚文之义。

　　乐则韶舞：孔子论乐独称韶武。古称韶为舜乐，武则周代之乐，而夏殷不与焉。孔子又言，韶尽美又尽善，故主用韶舞。此言乐，舞者乐之成。或说：则字犹取法义，谓乐当取法于韶。然以则为虚辞，文理更圆。

　　放郑声，远侫人。郑声淫，侫人殆：声过于乐曰淫。乐之五音十二律长短高下皆当有节。郑声靡曼幻眇，失中正和平之气，使听者导欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁绝义。殆，危殆义，侫人以口才变乱是非，与郑声皆易使人心惑，当加以放远禁绝。

　　或说此章当是颜渊论时辂等项，孔子因其问而逐项答之，记者浑括所问，但曰问为邦，于是遂若颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐，而已尽治国之道，是无此理。今按：如或者之说，颜渊又何为而专问颁一历，乘一车，戴一冠，奏一部乐，全成零碎节目，而更不问治国大道？即此可知或说之非是。盖颜渊所问，自是治国大道。孔子所答，主要不外重民生，兴礼乐，乃所谓富之教之。礼有质文之辨，乐有淫正之分，孔子推本之于虞、夏、商、周之四代，而为之斟酌调和，求其尽善尽美。此所谓从周而往，百世损益可知。颜渊闻一知十，岂诚如或所疑，只是颁一历，乘一车，戴一冠，奏一乐而已乎？孔子尝曰：“如有用我者，我其为东周乎？”当孔、颜之时，正宜革*命兴新之时。孔子此章所以告颜子，正其平日梦见周公与我其为东周乎之理想抱负所在。今距孔颜之时已逾二千五百年，若使孔子生今世，复有如颜子者问以为邦，孔子当何以为答？孔门仁礼并重。颜渊问仁，主在修己。此章问邦，则偏于礼，主在治人。此后孟子善言仁，荀子善言礼，然距今亦逾两千载，所言亦未必一一合时宜。孔子曰：“好古敏以求之。”又曰：“予一以贯之。”若读此章，不知敏求一贯之义，则《论语》以外，可不再从事于汉、唐、宋、明历代之探求。有所探求，亦仅博闻，而无以贯之，此非所以学孔子。

　　颜渊问为国之道。先生说：“推行夏代的历法，乘殷代的车，戴周代的冕，乐舞则取法于舜时之韶。并该放弃郑声，远绝侫人。因郑声太淫，而侫人太危殆了。”

　　（一一）子曰：“人无远虑，必有近忧。

　　此章远近有两解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若无用，而不可废。故虑不在千里之外，则患常在几席之下矣。一以时言，凡事不作久远之虑，则必有日近顷败之忧。两解皆可通。依常义，从后说为允。惟所谓远虑者，乃正谋，非私计。如古人戒蓄财多害，蓄财似亦为远虑，实则非。

　　先生说：“一个人若不能有久远之虑，则必然有朝夕之忧。”

　　（一二）子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。

　　此章与《子罕》篇所记同，多已矣乎三字。或曰：已矣乎者，叹其终不得见。

　　又按：孔子论学每言好，如言好德好仁好礼好义皆好也。好色亦好也。有志于学者，当先辨己心所好，此义至深长，不可不善自反省。

　　先生说：“罢了吧！我未见过好德像好色的人呀！"

　　（一三）子曰：“臧文仲，其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。

　　窃位：居位而不称，如盗取而窃据之。

　　柳下惠：氏展，名获，字禽，亦字季。柳下或谓是其食邑，或谓是其居处。惠其私谥。

　　不与立：谓不与并立于朝。或曰：立即位字，不与立即不与位。

　　本章当与《宪问》篇公叔文子章合读。

　　先生说：“臧文仲，好算是偷窃官位的吧！他明知柳下惠之贤，但不能举荐他，和他共立于朝。

　　（一四）子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

　　责己厚，责人薄，可以无怨尤。诚能严于自治，亦复无暇责人。旧解此怨为人怨己，亦通。

　　先生说：“对自身督责严，对人督责轻，便可避远自心的怨望了。”

　　（一五）子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。

　　如之何如之何者，熟思审处之辞。末，犹无义。其人不知熟思审虑，虽圣人亦无如其人何也。

　　先生说：“从不说如之何如之何的人，吾亦就无如之何了。”408

　　（一六）子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！"

　　群居不以善道相切磋，终日言不及于正义，专好逞其小才知，小聪明，难为人，亦难为群。或曰：孔子此言，乃为当时之学校发。当时学校详情，今已不可知。抑群居不限于学校。孔子此言，历世如见，坏人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。

　　先生说：“相聚群居，终日不散，言谈不及道义，专好逞使小聪明，卖弄小才知，这真难了。”

　　（一七）子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！"

　　质，实质。君子以义为其行事之实质。下三之字指义，亦指事。

　　行之须有节文，出之须以逊让，成之则在诚信。

　　先生说：“君子把义来做他一切行事的本质，又把礼的节文来推行，把谦逊来表达，把诚信来完成，这样才真是一个君子呀！”

　　（一八）子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。

　　赐之达，由之果，求之艺，皆能也。学以成德，亦必各有其能。贵德贱能，非孔门之教。人之知于己，亦知其能耳。故曰“如或知尔则何以哉”也。

　　先生说：“君子只愁自己无能，不愁别人不知道自己。”

　　（一九）子曰：“君子疾没世而名不称焉。

　　没世，犹没生，谓其生之没。称，举义。君子学以为己，不务人知，然没世而无名可举，则君子疾之。盖名以举实，人之一生，不过百年，死则与草木同腐，淹忽随化，一切不留，惟名可以传世，故君子以荣名为宝。名在而人如在，虽隔千百世，可以风仪如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不仅称述尊仰，光荣胜于生时。此亦君子爱人垂教之深情厚意所寄。故名亦孔门之大教。孔子作《春秋》而乱臣贼子惧，惧此名而已。世不重名，则人尽趋利，更无顾虑矣。或曰：名不称，乃声闻过情之义。然生时可以弋浮名，剿虚誉，及其死，千秋论定，岂能常此声闻过情？此乃人道之至公至直，无力可争。宋儒教人务实，而受道、释之影响，不免轻视身后之名，故以声闻过情说此章。然戒好名而过，亦可以伤世道，坏人心，不可不辨。

　　先生说：“一个君子，恨他身后声名之不传。”

　　（二O）子曰：“君子求诸己，小人求诸人。

　　君子非无所求，惟必反而求诸己。虽不病人之不己知，亦恨没世而名不称。虽恨没世无名，而所以求之者则仍在己。小人则务求诸人。故违道干誉无所不至，而卒得没世之恶名。以上三章，义实相足，故编者牵连及之。

　　先生说：“君子一切求之于己，小人一切求之于人。”

　　（二一）子曰：“君子矜而不争，群而不党。

　　矜，庄敬自持，然无乖戾之心，故不争。以道相处，以和相聚，故必有群，然无阿比之私，故不党。矜不失己。群不专己

　　先生说：“君子只是庄敬自守，但与人无所争。只是和聚有群，但亦不结党。”

　　（二二）子曰：“君子不以言举人，不以人废言。

　　有言不必有德，故不以言举人。然亦不以其人之无德而废其言之善，因无德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。

　　先生说：“一个君子，不专因一人的说话来举荐那一人，亦不因那一人行事有缺连他说话也全不理。”

　　（二三）子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”

　　古人称一字为一言。求能终身行之，则必当下可行者始是。若仁字固当终身行之，但不能当下即是。子曰：“吾欲仁，斯仁至”，此以心言，不以行言。仁之为道，非咄磋可冀。只一恕字当下便可完成。己所不欲，勿施于人，骤看若消极，但当下便是，推此心而仁道在其中。故可终身行之。

　　子贡问道：“有没有一个字可以终身行它的呢？”先生说：“怕只有一个恕字吧！你自己不愿要的，莫把来施给别人。”

　　（二四）子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

　　吾之于人：此指与吾同生之人，如下言斯民。

　　谁毁谁誉：此句有两解：一是不加毁誉。一是毁不枉毁，誉不虚誉。观下文如有所誉句，从前解为是。

　　其有所试矣：孔子若有所誉于人，必其人先有所试，确有证验可誉。

　　斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世与吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，谓三代之直道即行于当时之民，亦谓即以当时之民而行斯直道。积三代之久，而知民之所毁誉，莫不有直道，如禹、汤、文、武、周公莫不誉，粱、封、幽、厉莫不毁。就其毁誉，可以见直道之行于斯民矣。故直道本于人心之大公。人心有大公，故我可以不加毁誉而直道自见。孔子又曰：“人之生也直，妄之生也幸而免。”人乃赖直道生，彼妄人者，亦幸赖直道而免耳。君子成*人之美，不成*人之恶。有所试而誉之，成*人之美也。毁其人，则成其恶矣。故虽桓魋、公伯寮之徒，孔子皆无毁焉。孔子作《春秋》，不虚美，不隐恶，褒贬予夺一如其实，然乃即事以明道，与于人有毁誉不同。善可先褒，恶不预诋，故孔子终于人无毁也。或谓毁誉所以见直道，不知直道自行于斯民，故可不烦我之有毁于人。观此章，见圣道之闳深，然亦岂乡愿阿世者之所得而借口？

　　先生说：“我对人，哪个是我毁了，哪个是我誉了的呢？我若对人有所誉，必是其人已确有所试，见之于实的了。这人呀，即是三代以来全社会一向有直道流行其间的人呀！”

　　（二五）子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！"

　　史之阙文：一说：史官记载，有疑则阙。一说：史者掌书之吏，遇字不知，阙之待问，不妄以己意别写一字代之。

　　有马者借人乘之：一说：如子路车马与朋友共。一说：马不调良，借人服习之。借，犹藉义。借人之能以服习己马也。

　　史阙文，以待问。马不能驭，借人之能代己调服。此皆谨笃服善之风。一属书，一属御，孔子举此为学六艺者言，即为凡从事于学者言。孔子早年犹及见此二事，后遂无之，亦举以陈世变。

　　先生说：“我犹看到官文书上有空阙的字，又有有马的借人乘用，现在这些都没有了。

　　（二六）子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。

　　巧言令色鲜矣仁，则巧言足以乱己德。小事不能忍，如妇人之仁不能忍其爱，匹夫之勇不能忍其忿，足以乱大谋。

　　先生说：“巧言可以乱人之品德。小处不能忍，可以乱了大计谋。”

　　（二七）子曰：“众恶之，必察焉。众好之，必察焉。

　　或有特立独行，亦有为大义冒不题而遭众恶者，亦有违道以邀誉，矫情以钓名，而获众好者。众恶众好，其人其事必属非常，故必加审察。

　　先生说：“人人都厌恶他，必得仔细审察。人人都喜好他，也必得仔细审察。”

　　（二八）子曰：“人能弘道，非道弘人。

　　弘，廓大之义。道，指人道。道由人兴，亦由人行。自有人类，始则浑浑噩噩，久而智德日成，文物日备，斯即人能弘道。人由始生，渐至长大，学思益积益进，才大则道随而大，才小则道随而小。《中庸》云：“苟不至德，至道不凝焉。”此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚，此亦人能弘道，非道弘人也。若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。此章义极简明，而最值深思。惜乎后之学者，不能于此章真切体悟，歧说滋兴，而人之弘道之力因亦未能大有所发挥，询可憾也。

　　先生说：“人能弘大道，道不能弘大人。”

　　（二九）子曰：“过而不改，是谓过矣。

　　人道日新，过而能改，即是无过。惟有过不改，其过遂成。若又加之以文饰，则过上添过矣。

　　先生说：“有了过失不改，这才真说得是过失了。

　　（三O）子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

　　人必生于群，必于群中而始成其为人。故学非一人之学，道非一人之道，亦必于群而始有学有道也。群亦非一日之群，自远古以来，久有此群，久有此人矣。故人必学于人，尤必学于古之人，始获知道。学如日，静居而独思则如火。舍学而思，譬犹去日之明于庭，而就火之光于室，可以小见，不可以大知。故君子贵乎乐群而敬学，不贵离群而独思。

　　先生说：“我曾竟天不吃，竟夜不睡，尽自思量，总是无益，不如向人学问的好。”

　　（三一）子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

　　馁，饿义。耕以谋食，亦有饥饿之患。学以谋道，亦有禄仕之获。或说：此章君子指位言。董仲舒所谓“遑遑求仁义，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求财利，常恐匾乏者，小人之事”。若尽释耕褥，从事于学，亦将于何得食？然谋道自可兼得食，谋食亦不害兼谋道。若使一群之人，皆竞于谋食，不知谋道，由于无道，亦且忧馁。若使一群之人，尽知谋道，不专忧贫，岂转不能得食？故知本章陈义，实期人人能成为君子，不谓在上位斯为君子，在下位则必为小人也。

　　先生说：“君子只计谋于道，不计谋于食。耕田也有饥饿时，学道也可得禄食。所以君子只忧道之不明不行，不忧贫不得食。”

　　（三二）子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

　　本章言治民之道。知及之仁守之两之字，指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然苟非此心之仁能真在于民，虽知此道，终不能持守不失。此下庄以莅之之字指民言。虽知治民之道，虽此心之仁足以持守之，苟非临民以庄，则民将不之敬。往，临也。若能知能仁，能庄以临民，而动之不以礼，此之字亦指民，临在其民，必有所鼓舞作兴之，此之谓动其民。动其民必以礼，礼者，节文秩序之义。不知有节文，不能有适宜之秩序，亦未得为善也。故本章十一之字当分指民与治民之道言。莅之动之三之字指民，此外八之字指道。如此始见文从字顺。或谓十一之字皆指民，则知及于民仁守其民为不辞。或说之指君位，则更不可解。

　　本章四节，逐步切实，始末次第，秩然明备。苟以常情测之，将谓动之以礼为最易，而知之能及为极至。喜高明，忽平实，非孔门之教。颜子曰：“博我以文，约我以礼”，约礼斯止于至善矣。学者其细玩焉。

　　先生说：“一个在上位者，他的知足以知到此道了，若其心之仁不足以守，则虽知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能庄敬以临莅其民，则其民仍将慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能庄敬以莅往其民，但鼓动兴作，运使其民时，若没有了礼，仍还是未善。”

　　（三三）子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”

　　一事之能否，不足以尽君子之所蕴，故曰不可小知。任以天下之重而泰乎绰然其可任，故曰可大受。小人非无一才之长可资器使，但不可任以大事。知者，言其被知于人。受者，言其能受于己。此言知人之法当观于大，若以小节，小人有时将转胜于君子，而君子或置于无用之地矣。能知人，然后能用人。

　　《论语》言君子小人有对反而言者，如君子上达，小人下达，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之类。顾此种小人，则卑污已甚，而几于恶矣。亦有相较而言者，如和同章，骄泰章，求人求己章，及本章之类是也。此种小人，非必卑污已甚，此亦学者所当深辨。

　　先生说：“一个君子，不可从小处去赏识他，但他可接受大任务。一个小人，不能接受大任务，但可于小处被赏识。”

　　（三四）子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

　　此章勉人为仁语。人生有赖于仁，尤甚于其赖水火。蹈水火，有时可以杀人，然未有蹈仁道而陷于死者，则人何惮而不为仁。或疑杀身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有杀身之道也。庄周讥以身殉名，此则惟生之见，而不知生之有赖于仁矣。

　　先生说：“人生有赖于仁，尤甚其有赖于水火。吾只见蹈火蹈水而死了的，没见蹈仁而死的呀！"

　　（三五）子曰：“当仁不让于师。

　　当仁：当字有两解：一，值义。谓值为仁则不让。二，担当义。犹云仁以为己任。两义可互通。然云任仁，似嫌不辞，今从前解。

　　不让于师：旧解皆训师为师长义。言值当行仁，即当勇往直前，既非出于争，自亦不必让。故求道当尊师，行道则无让师之义。今按：师之与我，虽并世而有先后，当我学成德立之时，而师或不在。疑此师字当训众。盖仁行善举，众皆当任，人各相让，则谁软任此。故遇众所当行之事，在己尤当率先不复让。当仁不让，即是见义勇为也。

　　先生说：“若遇行仁之事，在己即当率先向前，莫让给众人为之。”

　　（三六）子曰：“君子贞而不谅。

　　贞者，存于己而不变。谅者，求信于人。贞自可信，不待于谅。孔子尝曰：“言不必信，行不必果，义之与比。”义之与比，贞也。言必信，行必果，则匹夫匹妇之为谅。

　　先生说：“君子只固守正道，不拘执小信。”

　　（三七）子曰：“事君，敬其事而后其食。”

　　敬其事，先尽己之心力于所任之职。后其食，食禄也。尽职为先，食禄为后，此乃事君之道。

　　先生说：“事君之道，先当敬守职事，把食禄之心放在后。

　　（三八）子曰：“有教无类。

　　人有差别，如贵贱、贫富、智愚、善恶之类。惟就教育言，则当因地因材，掖而进之，感而化之，作而成之，不复有类。孔门富如冉有、子贡，贫如颜渊、原思，孟懿子为鲁之贵族，子路为卞之野人，曾参之鲁，高柴之愚，皆为高第弟子，故东郭惠子有“夫子之门何其杂”之疑。

　　先生说：“人只该有教化，不再分类别。”

　　（三九）子曰：“道不同，不相为谋。

　　孟子言禹、稷、颜子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。惟与小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。或说：道指术业，如射与御，各精其事，不相为谋。

　　先生说：“各人道路不同，便无法互为谋虑了。”

　　（四O）子曰：“辞，达而已矣。

　　辞，指辞命。列国邦交，奉使者主要在传达使命。国情得达，即是不辱君命。或说：辞指文辞，主在达意，不尚富艳之工。然孔子时，尚不以著述文辞立教，今从前说。

　　先生说：“奉命出使，他的辞令，只求能传达国家使命便够了。”

　　（四一）师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出，子张问曰：“与师言之，道与？”子曰：“然。固相师之道也。”

　　师冕：乐师，名冕。古乐师皆瞽者。

　　某在斯：古书称某，或是讳不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，记者略其名不一一详举也。师冕瞽，故孔子历举在坐者以告。

　　与师言之，道与：谓顷与师言者亦道否。见孔门弟子于孔子一言一动无不诚心审察。

　　固相师之道：相，助义。古者瞽必有相。孔子与师冕言，其辞语从容，诚意恳至，使人于二千五百载之下犹可想慕，在孔子则谓相师之道固应如此而已。然其至诚恳恻之情，则正以见圣人之德养。

　　《论语》章旨无类可从者多收之篇末，如此章及邦君之妻章之属皆是。

　　师冕来见孔子，走近阶，先生说：“这是阶了。”走近坐席，先生说：“这是坐席了。”待大家坐定，先生告师冕说：“某人在这边，某人在那边。”师冕出去后，子张问道：“刚才和师冕这般说，也是道吗？”先生说：“对呀，这便是一种扶导瞽者的道呀！”

  U* V" T, {. |( n" D  R2 s

　　〇季氏篇第十六

　　（一）季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕出于押，龟玉毁于犊中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

　　季氏将伐颛臾：季氏谓康子。颛臾，国名，鲁之附庸。冉有、季路见于孔子：二人同为季氏臣，冉求尤用事，故先书。下文孔子亦独责之。

　　东蒙主：蒙山，在鲁东，故名东蒙。鲁使颛臾主其祭。邦域之中：颛臾在鲁封域之内。或云邦当作封。

　　社稷之臣：社稷犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙、叔孙各取其一，独附庸尚隶属于公家。今季氏又欲取之，故孔子言颛臾乃先王封国不可伐，在封域之中不必伐，是公家之臣则又非季氏所当伐。

　　夫子欲之：夫子指季孙。

　　周任：古之良史。

　　陈力就列：言当计陈其才力，度己所能以就位。列，位也。不能胜任则止。或说布陈才力，当在就列之后，今不从。

　　焉用彼相：相，如相瞽之相。瞽者行遇颠危，当由相者扶持。若不扶不持，则何用彼相。

　　虎兕出于押：兕，野牛。押，槛义。出，自押而逸。

　　龟玉毁于椟中：椟，匾也。以藏龟玉宝物。

　　是谁之过：失虎毁玉，乃典守者之过。二子仕于季氏，季氏有失，不能谏，亦不得逃其责。

　　固而近于费：固谓城郭完固。费，季氏私邑。

　　舍曰欲之：实是私心欲之，乃必更作他言，君子疾于此等之饰辞。

　　不患寡而患不均，不患贫而患不安：此两句当作不患贫而患不均，不患寡而患不安。下文云均无贫，承上句言。和无寡，安无倾，承下句言。

　　远人不服：在远之人不服，犹来之以文德。颛臾在邦内，其不当用干戈益见。

　　今由与求也：此处先子路，尚齿也。

　　分崩离析：分，民有异心。崩，民欲去。离析，不可复合。

　　干戈：干，楯。戈，戟。

　　萧墙之内：萧之言肃。墙，屏也。人君于门树屏，臣来至屏而加肃敬，故曰萧墙。臣朝君在萧墙之内，此指哀公言。一说：其后哀公果欲以越伐鲁而去季氏，则孔子之言验矣。一说：孔子谓季氏之伐颛臾，非真忧颛臾，实忧哀公。直斥其隐，亦使冉有、子路深思之。两说皆通。今从前说，似更条直，前后两忧字亦见呼应。伐颛臾事不书于《春秋》，殆因孔子言而中止。

　　按：本篇或以为乃齐论，因每章皆称孔子曰，而三友三乐三愈三戒三畏九思等，行文不与他篇相类。或以本章为可疑。《论语》记孔子言皆简而直，此章独繁而曲，亦不类。今按：《论语》杂出多手，而上下论之编集亦非一时。记者既不同，而论而集之之意亦有精粗，下十篇之论定，似稍逊于上十篇，而本篇尤然。然谓本篇乃齐论，亦无确据。或曰：季氏以下诸篇文体皆与前十五篇不类。

　　季氏将兴兵伐颛臾，冉有季路去见孔子，说：“季氏将向颛臾用兵了。”先生说：“求呀！这怕是你的过失吧！那颛臾，从前先王封它为东蒙山之主，而且在鲁国封域之内，这是鲁国的社稷之臣呀，为何要伐它呢？”冉有说：“我们那先生要伐它，我们两人都不主张呀。”先生说：“求呀！从前周任说过，先量你的能力来就你的职位，若力不胜任，便该辞去。就如一相瞽者，倘瞽者临危不抱持，颠跌不搀扶，还用这相者做什么呢？况且你的话实在错了。老虎野牛从槛中逸出，龟和玉在匿里毁了，这是谁的过失呀！”冉有说：“现在那颛臾，城郭完固，而又离费甚近，若目前不取，将留为后代子孙之忧。”先生说：“求呀！君子正是疾恨那些不肯实说自己要那样做而偏要另造一套说法的。我听人说过，一个国和一个家，不要愁贫乏，只愁财富不均。不要愁民户寡少，只愁其不相安。财富均了，便没有所谓贫。大家能和睦，便没有所谓寡。大家能安，也就没有倾覆之祸了。正因这样，所以如有远方人不服，只修自己文德招来他。来了，便设法安顿他。现在你们两人，帮助季氏，远方人不服，你们无法招来，一国民心弄到分崩离析，你们不能好好把守，却谋在国内动干戈，吾怕季孙氏所应忧虑的并不在颛臾，正在我们国君的门屏之内呀！”

　　（二）孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。

　　礼乐征伐自天子出：古制非天子不得变礼乐，专征伐，此乃大一统之道。

　　十世希不失：逆理违道愈甚，则失之愈速，自然之势如此，非人力所能强。

　　陪臣：即家臣。

　　政不在大夫：言不得专*政。

　　庶人不议：上无失政，则下无非议，非钳其口使不敢言。

　　先生说：“天下有道之时，一切礼乐征伐都从天子那边出来。天下无道，礼乐征伐就从诸侯手里出来了。从诸侯手里出来，大概最多十世，很少能不失掉的。从大夫手里出来，五世便很少不失的了。到家臣来掌握国家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之时，政权不会在大夫们手里。天下有道之时，庶人也不议论政治了。”

　　（三）孔子曰：“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。”

　　禄之去公室，五世矣：谓爵禄赏罚之权不从君出。五世：指鲁宣、成、襄、昭、定五公。

　　政逮于大夫，四世矣：禄去公室，斯政逮大夫。逮，及义。四世：指季孙氏文子、武子、平子、桓子四代。

　　三桓之子孙微矣：三桓谓仲孙、叔孙、季孙，三家皆出于桓公。后仲孙氏改称孟氏。此三家至定公时皆衰。

　　本章与前章相承，疑皆定公时语。

　　先生说：“爵禄之权自公家失去，已五世了。政事下及大夫手里，也四世了。因此三桓的子孙到目前也衰微了。”

　　（四）孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”

　　便辟：辟，读如僻。便僻谓习于威仪，致饰于外，内无真诚，与友谅之谅正相反。谅，信义。

　　善柔：谓工于媚悦，与友直之直正相反。工媚悦者必不能守直道。

　　便侫：巧言口辩，非有学问，与多闻正相反。便字或作偏，即巧言

　　先生说：“有益的朋友有三类，有损的朋友亦有三类。和正直的人为友，和守信的人为友，和多闻有广博知识的人为友，便有益了。和惯于装饰外貌的人为友，和工于媚悦面善态柔之人为友，和能巧言口辩之人为友，便有损了。”

　　（五）孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”

　　三乐：此乐字读五教反，心有所爱好。礼乐之乐音岳，骄乐之乐音洛。

　　节礼乐：节者有节制。礼贵中，乐贵和，皆有节。以得礼乐之节不失于中和为乐，则有益。

　　道人之善：称道人善，则心生慕悦，不惟成*人之美，己亦趋于善矣。以此为乐，亦有益。

　　多贤友：友而贤，多多益善，以此为乐，亦有益。

　　骄乐：态放自骄，不知节制，认此为乐，忧苦随至。

　　佚游：惰佚游荡，出人不节，日有所损而不自知。

　　宴乐：晏安沉溺之乐，必有损。

　　求乐，人之常情，然当辨损益。世人各争占尽乐处，而不知其所乐之有损，亦可悯。

　　先生说：“对人有益的快乐有三种，对人有损的快乐亦有三种。喜欢把自己节制于礼乐中，喜欢称道别人善处，喜欢多交贤友，这就有益了。喜欢骄纵放肆的快乐，喜欢怠逸游荡，喜欢晏安淫溺的快乐，这就有损了。”

　　（六）子曰：“侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。”

　　君子：有德位者之通称。

　　三愆：愆，过失义。

　　言未及之而言：如问他人而己对也。

　　躁：轻躁，不安静。此字或本作傲，谓以己知傲人所不知。

　　隐：有所隐匿，不尽情实。

　　未见颜色而言：谓不避厌恶，为唐突之言。

　　瞽：无目者。不能察言观色，犹如无目也。

　　本章三想，皆因侍于君子而始见。侍于君子必知敬，三愆皆由无敬意生。若尽日与不如己者为伍，敬意不生，有想亦不自知。故人能常侍君子，则己之德慧日长矣。

　　先生说：“侍奉君子，易犯三种的过失。言语未及他，他便发言了，是轻躁。言语及到他，他不发言，是他心有隐匿。不看对方颜色便轻自发言，是如瞽者般无目。”

　　（七）孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”

　　血气，人之生理之随时有变者。戒犹孟子所谓持志。孟子曰：“志者气之帅”，谓以心理统率生理。君子终生有所戒，则其血气无时不为志所率。后人言志，多指有为，不知有戒，是亦失之。

　　先生说：“君子当有三戒。少年时，血气未宁定，当戒在好色上。壮年时，血气正刚强，当戒在好斗上。年老了，血气已衰，当戒在好贪求得上。”

　　（八）孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”

　　三畏：畏与敬相近，与惧则远。畏在外，惧则惧其祸患之来及我。

　　畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故当心存敬畏。

　　畏大人：大人，居高位者。临众人之上，为众人祸福所系，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。

　　畏圣人之言：古先圣人，积为人尊，其言义旨深远，非我知力所及，故亦当心存敬畏。

　　不知天命：天命不可知，而可知其有。小人不知有天命，乃若可惟我所欲矣。

　　狎大人：押，惯忽义。因惯见而轻视之。初则逢迎长恶，终乃作乱犯上，更无严惮之心。

　　侮圣人之言：侮，戏侮义。圣言深远，小人不知，又无忌惮，故加以戏侮。

　　本章承上章而深言之。三戒在事，三畏在心。于事有所戒，斯于心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。禅宗去畏求慧，宋儒以敬字矫之，然谓敬在心，不重于具体外在之当敬者，亦其失。此两章，言若浅近，然苟于此而忽之，则难乎其为君子矣。

　　先生说：“君子有三项敬畏。一敬畏天命。一敬畏在高位的人。一敬畏圣人之言。小人不知有天命而不畏了。对大人只求亲狎。对圣人言则多加戏侮。”

　　（九）孔子曰：“生而知之者，上也。学而知之者，次也，困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”

　　本章知字学字及知之学之两之字，皆泛指。生而知之，谓不学而能也。困，有所不通。如师襄之于琴，上也。孔子于琴，则次也。推之于道于艺，各有先后难易之别。或以尧、舜、孔子为生知，禹、稷、颜渊为学知。证之《论语》，孔子不自承为生知。然则学者不当以非生知自诿，惟当以民斯为下自戒惧，斯可。

　　先生说：“生来就知道的，那是最上等。学了才知道的，那是次一等。经历困境后才知要学的，又次了一等。若经了困，仍不学，那就只算是下等了。”

　　（一O）孔子曰：“君子有九思。视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

　　忿思难：一朝之忿忘其身，以及其亲，故思难也。

　　见得思义：义然后取也。

　　本章次第，就其与外相接言。先以视听，次以色貌，次接之以言与事。有事斯有疑，有忿，有得，皆于事举其要。容之静谓之色，容之动谓之貌。九思各专其一，日用间迭起循生，无动静，无内外，乃无所不用其省察之功。

　　先生说：“君子有九样的思。当其视，思欲明。当其听，思欲聪。其色思欲温。其貌思欲恭。有言思必忠。临事思必敬。遇疑思如何问。忿心起，宜思患难在前。见有可得，宜思义之当否。”

　　（一一）孔子曰："‘见善如不及，见不善如探汤。’吾见其人矣，吾闻其语矣。‘隐居以求其志，行义以达其道。’吾闻其语矣，未见其人也。”

　　如不及：如追逃者。不及，恐失之也。

　　如探汤：以指探沸汤，不速去，将烂其手。

　　隐居以求其志：如伊尹居于有莘之野以乐尧、舜之道，其所志，即后来遭时所行之道。不得行，故求志。

　　行义以达其道：如伊尹幡然而起，应汤之辟。求达于世，必行义以达之，未有行不义而可以达我道者。其道，即其隐居之所志。退而隐，进而行义，其道则一，穷达有异而已。

　　本章见有两种人。善善恶恶，出于其诚，是亦仁人矣，然不如求志达道者。

　　盖圣人之学，以经世为本，而不以独善为极。不惟成己，亦当成物。孔子门下，颜闵之徒，亦其庶几。然仅见其隐，未见其用，故曰“未见其人矣”。斯孔子甚深慨叹之辞。

　　先生说：“‘看见有善的，自己像来不及般。看见有不善的，像把手探入热汤般。’我看见这样的人了，也听见这样的话了。‘能退而隐居以求全我志，能进而行义以求达我道。’我听见了那话，没有看见过那人呀！”

　　（一二）齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与！

　　有马千驷：千驷，四千匹。即谓有千乘之国。

　　无德而称焉：德字或本作得，就下而字语气求之，当以作得为是。

　　饿于首阳之下：首阳，山名。夷、齐居首阳，采薇而食，故曰饿。

　　夷、齐让国而饿，齐景公踞位而富。然民之所称，在彼不在此。

　　其斯之谓与：或曰：斯字即指上德字，世之称夷、齐，即称其德也。或曰：本章当连上章读，故章首无子曰字。斯指隐居以求其志，行义以达其道，夷、齐即其人也。或曰：其斯之谓与以前当有阙文。或曰：《论语》第十二《颜渊》篇“诚不以富，亦只以异”两语，当在此章之首。言人之所称不在富，富亦只是有异于人而已，不足称也。或曰“诚不以富，亦只以异”两语，当在“其斯之谓与”语前。章首应脱子曰二字。今按：《论语》文例，举古事古礼，章首皆无子曰字，至下断语始著子曰。若序而不论，则通章可不著子曰字，非阙文。“诚不以富”两语移“其斯之谓与”前，最为谛当可从。

　　先生说：“齐景公有马四千匹，到他死之日，人民对他没有可称的。伯夷、叔齐饿居首阳山下，但人民直到今天还是称述他两人。（《诗经》上说：“为人称述，并不在富呀，富亦只是有以不同于人而已。’）就是说的像这样吧？"

　　（一三）陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独*立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独*立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三。闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”

　　异闻：陈亢疑孔子教其子或有私厚，异乎门徒之所闻。

　　尝独*立：言孔子尝独*立，左右无人。

　　趋而过庭：孔子独*立在堂上，伯鱼从堂下中庭趋而过之。

　　不学诗，无以言：诗有比兴，答对酬酢。人若不学诗，无以与人言语。

　　他日又独*立：别日，孔子又在堂独*立也。

　　不学礼，无以立：礼教恭俭庄敬，此乃立身之本。有礼则安，无礼则危。故不学礼，无以立身。

　　闻斯二者：伯鱼言只当父独*立时，闻斯学诗学礼之二者。

　　问一得三：问有异闻乎而得闻此三事。

　　君子之远其子：孔子教伯鱼，无异于教他人，故陈亢以为远其子。远谓无私厚，非疏义。古者易子而教，亦非疏其子。

　　陈亢问伯鱼道：“你在你父亲那里听到些特别的教训呜？”伯鱼对道：“没有呀！有一次，我父亲独*立在堂上，我在中庭趋过，我父亲说：‘你曾学过诗吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学诗，便不懂如何讲话。’我退后便学诗。又一次，我父亲又独*立在堂上，我又在中庭趋过，我父亲说：‘你学过礼吗？’我对道：‘没有。’我父亲说：‘不学礼，便不懂如何立身。’我退后便学礼。我私下只听到这两番教训。”陈亢退下大喜，说：“我这次问一事，听得了三事。其一是该学诗，其二是该学礼，其三便是君子不对自己儿子有私厚。”

　　（一四）邦君之妻，君称之日“夫人”，夫人自称曰“小童”，邦人称之曰“君夫人”，称之异邦曰“寡小君”，异邦人称之亦曰“君夫人”。

　　小童，寡小君，皆谦辞。称之异邦，国人称之。本章记入《论语》，其义不可知。或说当时诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言之。或疑学者于简末别记所闻，后遂羼入《论语》。惟《论语》有齐、鲁、古三本，今所传乃东汉郑玄以《鲁论》为主，又参校齐、古两论而成。或说以此篇为《齐论》，已无证。而本章三论皆有，乌见其为后人之随意附记而羼人？遇古书难解处，当以阙疑为是。

　　国君之妻，国君称她为“夫人”。她对国君自称“小童”。国人称她“君夫人”。在异国人之前称她为“寡小君”。异国人对国人称她亦呼“君夫人”。

! C' r7 J7 K1 b# C3 {2 a) b& p+ B1 C

　　〇阳货篇第十七

　　（一）阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”

　　阳货欲见孔子：阳货季氏家臣，名虎。尝囚季桓子而专鲁国之政，欲令孔子来见己，意欲孔子出仕助己也。或疑阳货阳虎各自一人，今不从。

　　归孔子豚：归读如馈，以物相赠。古礼，大夫有赐于士，士拜受，又亲拜于赐者之室。阳货故遗孔子豚，令孔子来拜而见之。

　　时其亡也而往拜之：亡，同无。时其亡，犹云伺其出。孔子不欲见阳货，故伺阳货出门乃往拜谢。

　　遇诸涂：孔子伺其不在而往，不意归而遇之途中。

　　怀其宝而迷其邦：谓怀藏道德而不救国之迷乱。

　　曰：不可：此曰字或说乃孔子答，或说乃阳货自问自答，下文曰不可同。今从后说。

　　好从事而亟失时：亟，数也，犹屡义。失时，谓失去时机。言孔子心好从事而屡失时机。

　　日月逝矣，岁不我与：逝，去义。岁月已去，不再与我，谓年老当急仕。

　　孔子曰：此下始是孔子答阳货。阳货欲亲孔子，絮絮语不休，孔子默不出声，最后始作五字答之，谓“我将出仕也”。初若不知阳货所言之用意，亦不加辨说，只言将仕。孔子非不欲仕，特不欲仕于货。其语直而婉，雍容不迫，而拒之已深，此见孔子一言一行无往而不具甚深之妙义。

　　阳货想要见孔子，孔子不见他。阳货送与孔子一豚。孔子打听到阳货出门，往他家拜谢，路上两人遇见了。阳货对孔子说：“来呀！我有话和你说。”阳货道：“你身藏了道德宝货，而尽让一国之人迷惑失道，这好算仁吗？怕不好算仁呀！你心好做事，又屡失时机，这好算知吗？怕不好算知呀！光阴一天天过去，年岁不会等待着你呀！”孔子说：“嘎！我快打算出仕了。”

　　（二）子曰：“性相近也，习相远也。

　　子贡曰：“夫子之言性与天道不可得而闻。”《论语》唯本章言及性字，而仅言其相近。性善之说始发于孟子。盖孔子就人与人言之，孟子就人与禽兽言之。孔子没而道家兴，专倡自然，以儒家所言人道为违天而丧真，故孟子发性善之论以抗之。然亦未必尽当于孔子之意，故荀子又发性恶之论以抗孟子。本章孔子责习不责性，以勉人为学。

　　先生说：“人的天性是相近的，由于习惯而相远。”

　　（三）子曰：“唯上知与下愚为不移。

　　本章承上章言。中人之性，习于善则善，习于恶则恶，皆可迁移。惟上知不可使为恶，下愚不可与为善，故为不可移。孟子言“人皆可以为尧舜，惟自暴自弃者不然”，此与孔子立言若有异。然孔子曰，“困而不学，民斯为下”，则下愚亦因其不学耳。故荀子又曰“人皆可以为禹”，不言尧、舜而转言禹，亦孔子劝学之旨。或曰：子曰二字乃衍文。

　　先生说：“只有上知与下愚之人不可迁移。”

　　（四）子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。”，子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

　　子之武城：之，往义。武城，鲁邑名，时子游为武城宰。

　　闻弦歌之声：弦，指琴瑟。子游以礼乐为教，邑人皆弦歌。

　　夫子莞尔而笑：夫子与上文子字复，此亦下论文字未纯之一例。莞尔，微笑貌。莞字本作觅，山羊细角，人笑时两眉角微垂似之。

　　割鸡焉用牛刀：此有两解。一言其治小邑，何必用礼乐大道。其实则深喜之。一言子游之才而用于武城之小邑，则是深惜之也。然承上莞尔而笑，则终是喜深于惜。

　　君子学道则爱人，小人学道则易使：此两语，盖孔子常言之。君子小人以位言，在上在下皆当学道，子游言虽宰小邑，亦必教人以礼乐。

　　二三子：从行者。

　　前言戏之耳：戏言盖出于嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔门后进弟子，而列文学之科。子游宰武城时尚年轻，已能行礼乐之教，知孔门四科皆能实见之于行事，即在文学，亦非徒务空言。

　　先生去游武城，听到弦歌之声。先生微笑道：“割一鸡，哪用牛刀呀？”子游对道：“往日我曾听先生说过，君子学于道，便懂得爱人。小人学于道，便易从使命。”先生对从游的人说：“‘诸位！他的话是呀！我前面所说只是对他开玩笑的。”

　　（五）公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！"

　　公山弗扰以费畔：公山弗扰即公山不狃，季氏家臣。以费畔，畔季氏也。语详《左传》。或曰：其事在鲁定公十二年，孔子方为鲁司寇听政，主堕三都，弗扰不肯堕，遂畔，宁有召孔子而孔子欲往之理？《论语》乃经后儒讨论编集成书，其取舍间未必不无一二滥收，不当以其载在《论语》而必信以为实。或曰：弗扰之召当在定公八年，阳货入讙阳关以叛，其时不狃已为费宰，阴观成败，虽叛形未露，然据费而遥为阳货之声援，即叛也。故《论语》以叛书。时孔子尚未仕，不狃为人与阳货有不同，即见于《左传》者可证，其召孔子，当有一番说辞，或孔子认为事有可为，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃召孔子，其志不在于恶矣。天下未至于不可为，而先以不可为引身自退，而绝志于斯世，此非孔子知其不可为而为之精神。则孔子有欲往之意，何足深疑。

　　末之也已：末，无义。之，往义。末之，犹云无处去。已，叹辞。或说：已，止义，当一字自作一读，犹云无去处即止也。

　　何必公山氏之之也：下之字亦往义。谓何必去之公山氏。

　　而岂徒哉：徒，空义。言既来召我，决非空召，应有意于用我。

　　吾其为东周乎：一说：言兴周道于东方。一说：东周指平王东迁以后，孔子谓如有用我者，我不致如东周之一无作为，言必兴起西周之盛也。就文理言，注重乎字，语气较重，应如后说。注重其字，语气较缓，应依前说。惟前说径直，后说委曲，当从前说为是。

　　公山弗狃据费邑叛季孙氏，来召孔子，孔子考虑欲往赴召。子路心中不悦，说：“没有去处了！何必还要去公山氏那里呀？”先生说：“来召我的，难道只是空召吗？倘有真能用我的人，我或者能兴起一个东周来呀。”

　　（六）子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请间之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

　　不侮：侮，侮慢义。犹言不为人所侮慢。

　　敏则有功：敏，疾速义。应事疾速，易有成绩。或说：敏，审也，审当于事则有成功。

　　本章颇多可疑。《论语》记孔子与君大夫问答始称孔子，对弟子问只称子，此处对子张问亦称孔子曰，后人疑是依《齐论》，亦无的据。又此章孔子答语乃似答问政，与答问仁不类。或说此乃问仁政，然亦不当单云问仁。又孔子答子张，《论语》所载共十一条，多欲其鞭辟近里，慎于言行，而此章语不然。孔子以天下告者，颜渊问仁章以外惟此，或疑以为因子张之才大，岂其然乎？或说：就文体言，此章与六言六蔽五美四恶之类皆与其他各章不相似。且子张乃孔子弟子，称问即可，而此章及《尧曰》篇子张问政皆称问孔子，更为失体。或编者采之他书，未加审正。

　　子张问仁道于孔子。先生说：“能行五事于天下，是仁了。”子张请问哪五事。先生说：“恭、宽、信、敏、惠。能恭敬，便不为人所侮慢。能宽大，便易得众心。能守信，便得人信任。能应事敏速，便易有成功。能对人有恩惠，便易使命人。”

　　（七）佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不人也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！"

　　佛肸：晋大夫赵简子之邑宰。

　　君子不入：不入其国。

　　以中牟畔：畔赵氏。事见《左传》，在鲁哀公五年。

　　磨而不磷：不磷，不敝不伤义。

　　涅而不缁：涅，矾石，今云皂矾，染之则黑。缁，黑色。此两语，言人之不善，将无挽于己也。

　　匏瓜：匏瓜味苦，人所不食。或曰：匏瓜指天上星名。

　　系而不食：匏瓜系于一处，人不食之，我不能如此，故周流求行道于天下。或说：如星之系于天而不可食。

　　本章与弗扰章，皆记孔子之初意欲往，而不记其卒不往，盖以见孔子仁天下之素志，而卒不往之故，则无足深论。后人纷纷疑辨，则当时子路已疑之，不烦重论。

　　佛肸来召孔子，孔子考虑欲往。子路说：“我曾听先生说过：‘那人亲身做了不善之事，君子即不入其国。’现在佛肸据中牟作叛，先生要去他处，这怎说呀？”先生说：“不错，我是说过这话的。不有坚硬的东西吗？尽磨也不会薄。不有洁白的东西吗？尽染也不会黑。我难道是一匏瓜吗？哪能挂在那里，不希望有人来采食呀。”

　　（八）子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”

　　居，吾语女：古人对长者问，必起立，孔子命其还坐而告之。居，坐义。女同汝。

　　好仁不好学：好者，闻其风而悦之，不学则不能深原其所以之道，故必有所蔽。仁、知、信、直、勇、刚六言皆美名，不学则不明其义，不究其实，以意会之，有转成不美者。愚，若可陷可罔之类。荡，谓放而无归，穷高极远而不知所止。贼，伤害义。如尾生与女子期而死于梁下是也。绞，急切义，如父攘羊而子证之。乱，犯上违法。狂，妄抵触人。见此六言虽美，必好学深求之，乃能成德于己。

　　先生说：“由呀！你听到六言六蔽的说法吗？”子路对道：“没有呀！”先生说：“你坐下！我告诉你。好仁不好学，其蔽成为愚蠢。好知不好学，其蔽成为流荡无归宿。好信不好学，其蔽反成伤害。好直不好学，其蔽急切不通情。好勇不好学，其蔽常易犯上作乱。好刚不好学，其蔽易于狂妄抵触人。’（九）子曰：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”

　　小子：呼门弟子而告之。

　　可以兴，可以观：诗尚比兴，即就眼前事物指点陈述，而引譬连类，可以激发人之志趣，感动人之情意，故曰可以观，可以兴。兴者兴起，即激发感动义。盖学于诗，则知观于天地万物，闾巷琐细，莫非可以兴起人之高尚情志。

　　可以群，可以怨：诗之教，温柔敦厚，乐而不淫，哀而不伤。故学于诗，通可以群，穷可以怨。事父事君，最群道之大者。忠臣孝子有时不能无怨，惟学于诗者可以怨，虽怨而不失其性情之正。

　　多识于鸟兽草木之名：诗尚比兴，多就眼前事物，比类而相通，感发而兴起。故学于诗，对天地间鸟兽草木之名能多熟识，此小言之。若大言之，则俯仰之间，万物一体，鸢飞鱼跃，道无不在，可以渐跻于化境，岂止多识其名而已。孔子教人多识于鸟兽草木之名者，乃所以广大其心，导达其仁。诗教本于性情，不徒务于多识。

　　先生说：“小子们，为何没有人学诗呀！学了诗，可以兴起你自己，可以懂得如何博观于天地，可以懂得在群中如何处，可以懂得处群不得意时如何怨。近处讲，懂得如何奉事父母。远处讲，懂得如何奉事君上。小言之，也可使你多认识一些鸟兽草木之名。”

　　（一O）子谓伯鱼曰：“女为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与！”

　　为周南召南：为，犹学也。周南、召南，诗国风首二篇名。二南之诗，用于乡乐，众人合唱。人若不能歌二南，将一人独默，虽在人群中，正犹面对墙壁而孤立。或说：《周南》十一篇，言夫妇男女者九。《召南》十五篇，言夫妇男女者十一。二南皆言夫妇之道，人若并此而不知，将在最近之地而一物不可见，一步不可行。

　　先生对伯鱼说：“你学了周南、召南的诗吗？一个人若不学周南、召南，那就像正对着墙壁站立呀！"

　　（一一）子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！"

　　玉帛，礼之所用。钟鼓，乐之所用。人必先有敬心而将之以玉帛，始为礼。必先有和气而发之以钟鼓，始为乐。遗其本，专事其末，无其内，徒求其外，则玉帛钟鼓不得为礼乐。

　　或说：礼乐之可贵，在其安上治民，移风而易俗。若不能于此，而惟玉帛钟鼓之是尚，则不得谓之礼乐。二说皆是，当合以求之。

　　先生说：“尽说礼呀礼呀！难道是说的玉帛吗？尽说乐呀乐呀！难道是说的钟鼓吗？”

　　（一二）子曰：“色厉而内在，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”

　　色厉而内茬：厉，威严。荏，柔弱。

　　譬诸小人：言于诸色小人中譬之。

　　穿窬之盗：窬，犹窦。盗，窃义。穿墙壁为洞以求入室行窃。一说：穿谓穿壁，窬谓穴墙，依文法，似从前解为是。

　　先生说：“外貌装得很威严，内心实是软怯，那样的人，在诸色小人中作譬喻，好算是穿墙挖洞的小偷一类吧！"

　　（一三）子曰：“乡原，德之贼也。

　　乡，其群鄙俗。原同愿，谨愿也。一乡皆称其谨愿，故曰乡原。《孟子·万章》篇有云：“孔子曰：过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原！德之贼也。”较本章多三句。或是《论语》编者删节之，而《孟子》全录其语。《孟子》又曰：“阉然媚于世也者，是乡原也。一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰德之贼也。”盖惟特立独行之士始可入德，故孔子有取于狂狷。若同流合污，媚世伪善，则断非入德之门。孟子发挥孔子义极精极显，学者求入德，必细参之。

　　先生说：“一乡中全不得罪的那种好人，是人类品德中的败类呀！”

　　（一四）子曰：“道听而涂说，德之弃也。

　　德必由内心修而后成。故必尊师博文，获闻嘉言懿训，而反体之于我心，潜修密诣，深造而默成之，始得为己之德。道听，听之易。涂说，说之易。入于耳，即出于口，不内入于心，纵闻善言，亦不为己有。其德终无可成。德不弃人，而曰“德之弃”，深言其无分于成德。

　　先生说：“在道路上听便在道路上说的那些人，是品德中的弃物呀！”

　　（一五）子曰：“鄙夫可与事君也与哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

　　本章下与字同欤。古人文法有缓急，不显而显，此缓读。得为不得，此急读。患得之，即患不得之。无所不至，言其将无所不为。小则吮痈舐痔，大则狱父与君，皆生于其患失之一心。人品大略可分为三类，有志于道德者，此为己之学。有志于功名者，此为人之学。有志于富贵者，即本章之所谓鄙夫，乃不可与共学之人。

　　先生说：“一个鄙夫，可和他共同事君吗？当他没有得到时，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他会无所不为，没有底止的。”

　　（一六）子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

　　民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。

　　或是之亡：亡，同无。求如古人之偏短而不可得，伤今俗之益衰。

　　古之狂也肆：狂者志愿高，每肆意自态，不拘小节。

　　今之狂也荡：荡则无所据，并不见其志之狂矣。

　　古之矜也廉：矜者持守严，其行矜持。廉，棱角义。峭厉难近。

　　今之矜也忿戾：忿决则多怒好争，并不见其矜持矣。

　　古之愚也直：愚者暗昧不明，直谓径行自遂，无所防戒。

　　今之愚也诈：诈则挟私欺诳，并其愚亦不见矣。

　　先生说：“古人常见有三种病，现在或许连这些病也不见了。古代狂者常易肆志不拘，现代的狂者则是荡无所据了。古代矜者常易廉隅陗厉，现代的矜者则成忿戾好争了。古代愚者常易径情直行，现代的愚者则成变诈百出了。”

　　（一七）子曰：“巧言令色，鲜矣仁。本章重出。

　　（一八）子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。

　　紫之夺朱：朱，正色。紫，间色。当时以紫衣为君服，可见时尚。

　　郑声之乱雅乐：雅乐，正音。郑声，淫声也。

　　利口之覆邦家：利口，侫也。以是为非，以非为是，以贤为不肖以不肖为贤，人君悦而信之，可以倾覆败亡其国家。

　　孔子告颜渊放郑声远侫人，则恶紫乃喻辞。孔子恶乡愿，为其乱德，可合参。

　　先生说：“我厌恶紫色夺去了朱色，厌恶郑声扰乱了雅乐，厌恶利口倾覆了国家。”

　　（一九）子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

　　为何孔子无端发欲无言之叹？或说：孔子惧学者徒以言语求道，故发此以警之。或说：孔子有见于道之非可以言说为功，不如默而存之，转足以厚德而敦化。此两义皆可通，当与前篇无隐之义相参。

　　或疑本章孔子以天自比。孔子特举以解子贡不言何述之疑，非孔子意欲拟天设教。

　　先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”

　　（二O）孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

　　孺悲：鲁人。《礼记》云：“恤由之丧，鲁哀公使孺悲从孔子学士丧礼。”此次请见，当是另一时事。

　　辞以疾：孔子不欲见孺悲，推辞有病。

　　将命者出户：将命，传辞者。将孺悲之命来，待其出户，即取瑟而歌，使之闻之，知非真有疾，伸以告孺悲。孔子既拒之，又欲使知之，孺悲殆必有所自绝于孔子。而孔子不欲显其短，使无自新之路，故虽抑之，不彰著。虽拒之，不决绝。亦孟子所谓不屑之教诲。

　　孺悲要求见孔子，孔子不肯见，推辞有病。传命者走出户，孔子即取瑟弹之，又自和而歌，使将命者听到，知道孔子没有病。

　　（二一）宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏。三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻隧改火，期已可矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”

　　三年之丧：父母死，守丧三年。时此礼久不行，宰我之问，盖讨论制作，与其存虚名，不若务实行。他日或制新礼，改定此制。非宰我自欲短丧也。

　　期已久矣：期，读基，周年义。谓守丧一年已久。或曰：此期字读期限之期，三年为期已久。下文期已可矣之期始读基。

　　礼必坏，乐必崩：坏，败坏。崩，坠失。礼乐行于君子，君子居丧三年，不习礼乐，礼乐将崩坏。

　　旧谷既没，新谷既升：没，尽义。升，登义。一年之期，旧谷已尽，新谷登收，时物皆变，丧期亦即此可止。

　　钻隧改火：古人取火，钻一木为隧，中凿眼。取一木为钻，钻头放隧眼中，用绳力牵之，两木相磨，火星飞爆，即成火。此隧木既燃，常保勿熄。一木将尽，另用一木接其火，后薪继前薪，是谓传薪。惟传薪须随四时改易，另钻新隧。春用榆柳，夏用枣杏，夏季用桑拓，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此谓改火。谷已新，火亦改，故丧期亦一年已可。

　　食夫稻：古代北方以稻食为贵，居丧者不食之。

　　衣夫锦：锦乃有文彩之衣，以帛为之。居丧衣素用布，无彩饰。

　　于女安乎：女同汝，孔子问宰我于心安否。父母之丧，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣彩色而心滋不适，哀戚出于自然，乃本此而制为居丧之礼。孔子告宰我，汝若觉心安，自可不遵此制。宰我本普泛设问，孔子教其反求之心以明此礼意。而宰我率答曰安，此下孔子遂深责之。

　　免于父母之怀：子生未满三岁，常在父母怀抱中，故亲丧特以三年为断。欲报之恩，昊天周极，非谓三年即可脱于悲哀。此亦即人之仁心。

　　天下之通丧：谓此三年之丧礼当通行于天下。

　　按：此章宰我问三年之丧，其意本为讨论礼制，当时亦似未有天下通行三年之丧之证。而孔子之责宰我，辞气之厉，俨若昼寝一章。何以孔子对宰我独异于对其他之门人，不可知矣。

　　宰我问道：“三年之丧，似乎期限太久了。君子三年不行礼，礼将从此而坏。君子三年不作乐，乐将从此而失。而且旧谷吃尽，新谷已收，钻隧接火之木也都改了。似乎一年之期也就够了。”先生说：“你亲丧一年后即吃稻米，穿锦衣，心上安不安呢？”宰我说：“安呀！”先生说：“你心既觉安，就可如此做呀。君子居此丧期中，正因食了美味也不觉甘，听了音乐也感不到快乐，在日常宫室中起居，总觉心不安，因此不这样生活。现在你心若觉安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生说：“予的不仁呀！儿子生下三个年头，方才离开了父母的怀抱，那三年的丧期，是天下通行的丧期呀，予是不是也有三年的爱心对于他死后的父母呢？”

　　（二二）子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”

　　博弈皆局戏。博即六博，似后代之双陆。双方各六著，共十二棋，先掷著，视其彩以行棋，其法今不详。今人只以掷彩为博，则与弈不相类。弈者围棋，古弈用二百八十九道，今用三

　　本章甚言人心必有所用。

　　先生说：“吃饱了，一天到晚心没处用，这真难呀！不是有玩六博和弈棋的吗？这总比没事好一些。”

　　（二三）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

　　尚，以之为上之义。下文君子小人并说，乃以位言。惟前两句君子字，似不即指在上位者。可见古人用君子小人字，义本混通，初非必加以明晰之分别。

　　或说：本章似子路初见孔子时问答。

　　子路说：“君子看重勇吗？”先生说：“君子是看重义的。君子有勇没有义，则将为乱。小人有勇没有义，则将为盗。”

　　（二四）子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？"“恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。”

　　称人之恶：喜称扬人恶，可知无仁厚之意。

　　居下流而讪上：汕，谤毁义。旧本无流字，居下汕上，可知无忠敬之诚。

　　勇而无礼：此可为乱。

　　果敢而窒：窒，塞义，即不通义。果敢而不通事理，将妄作而兴祸。

　　曰：踢也亦有恶乎：或说此句亦子贡语，则乎字应作也。或说此下始是子贡语，则与乎字文气合。此曰字乃孔子曰。

　　徼以为知：徼，钞袭义。钞袭人说以为己知。

　　不孙以为勇：孙，逊让义。人有胜己，不从不让以为勇。

　　讦以为直：讦，谓攻发人之阴私。非直而以为直。

　　子贡道：“君子亦对人有厌恶吗？”先生说：“有的。厌恶喜好称说别人恶的人。厌恶居下位谤毁在他上的人。厌恶勇而无礼的。厌恶果敢而窒塞不通的。”先生说：“赐呀！你亦有所厌恶吗？”子贡道：“我厌恶钞袭他人说话而自以为知的。我厌恶不懂逊让服从而自以为勇的。我厌恶攻发别人阴私而自以为直的。”

　　（二五）子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。

　　此章女子小人指家中仆妾言。妾视仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故称养。待之近，则狎而不逊。远，则怨恨必作。善御仆妾，亦齐家之一事。

　　先生说：“只有家里的妾侍和仆人最难养。你若和他们近了，他将不知有逊让。你若和他们远了，他便会怨恨你。”

　　（二六）子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

　　本章或说乃孔子勉人及时迁善改过。四十成德之年，至是而犹见恶于人，则无望有善行矣。然此语当是有为而发，惟不知其谁为耳。或说：本章乃孔子之自叹。当是孔子于时被谗也。《阳货》一篇终于此章，见圣道之不行。下接《微子》篇，皆仁人失所，及岩野隐沦之士，亦由此章发其端。然孔子自叹，不当用见恶字，当以前说为允。

　　先生说：“年到四十，还是被人厌恶，这就怕无望了。”

9 L6 A/ H3 h4 t! k) R! C

　〇微子篇第十八

　　（一）微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

　　微、箕，国名。子，爵名。微子，封之庶兄。箕子、比干，封之诸父。微子见封无道而去。箕子谏不听，因以为奴，乃徉狂受辱。比干强谏被杀。三人皆意在安乱宁民，行虽不同，而其至诚侧但心存爱人则一，故同得为仁人。孔子又曰：“有杀身以成仁。”然仁不在死，三人之仁，非指其去与奴与死。以其能忧乱，求欲安民，而谓之仁。此篇多记仁贤之出处，列于《论语》之将终，盖以见孔子之道不行，而明其出处之义。先之以此章，见殷之亡由于不用贤，伤今思古，所以叹孔子之道穷而斯民之不能脱于祸乱。

　　微子避而去，箕子囚为奴，比干谏而死。先生说：“殷在那时，有三位仁人了。

　　（二）柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？

　　士师：典狱官。

　　三黜：三被黜退。

　　焉往而不三黜：举世浊乱，不容正直，以此例彼，将何往而不被黜。

　　何必去父母之邦：欲求不黜，惟有枉道。苟能枉道，则不必去父母之邦亦可不被谴黜。柳下惠于鲁公室尚在五服之内，与孔子以鲁为父母之国者又不同，故义不当去。

　　孟子称柳下惠圣之和，观此章，辞气雍容，可谓和矣。然其不欲枉道之意，则确然有不可拔者。故孟子称其“不以三公易其介”。惟玩其辞气，终若视一世皆枉道，无可与为直，其倦倦救世之心则淡矣。故孟子又谓“柳下惠不恭”，此所以异于孔子。本篇所记古之仁贤隐逸之士，皆当与孔子对看，乃见孔子可去而去，不苟合，然亦不遁世，所以与本篇诸贤异。

　　又按：此章无断语，因无子曰字。义明不待有断。载在《论语》，其为孔子言可知。

　　柳下惠当鲁国的狱官，三次被黜。有人说：“你还不去往他国吗？”柳下惠说：“我以直道事人，去到哪里将不被黜呢？我若能枉道事人，又何必定要离去父母之邦？"

　　（三）齐景公待孔子，曰：“若季氏，则吾不能，以季、孟间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

　　鲁三卿，季氏最贵，齐景公谓我不能如鲁君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之间待之，其礼亦甚隆矣。然又曰：“吾老矣，不能用。”此非面语孔子，盖以私告其臣，而孔子闻之。孔子以齐君不能用而去，则齐君之礼待，不足以安圣人。

　　又按：孔子在齐止一次，以昭二十五年鲁乱去，两年而返，时景公盖年近六十。

　　齐景公待遇孔子，说：“像鲁君待遇季氏般，我就不能了。以在季孙氏、孟孙氏之间的礼貌待孔子。”但他私下又说：“我已老了，不能用他了。”于是孔子也离开齐国了。

　　（四）齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

　　归读如馈。季桓子，鲁大夫，名斯。《史记》：“鲁定公十年，孔子为鲁司寇，方当政，齐人谋沮之，馈鲁以女乐，定公与季孙君臣相与观之，废朝礼三日，孔子遂行。”本篇均记古今仁贤出处，此两章记孔子之去齐去鲁以见折衷。可以行则行，可以止则止，所以为时中之圣也。

　　齐人送来一批女乐队，季桓子接受了，三天不举行朝礼，于是孔子离开鲁国了。

　　（五）楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮凤兮！何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

　　楚狂接舆：楚之贤人，佯狂避世，失其姓名，以其接孔子之车而歌，故称之曰接舆，犹晨门荷某丈人长沮莱溺之例。或说其人接氏舆名。今不从。或曰：狂者，孔子所与，故称其人曰狂接舆，今从之。

　　歌而过孔子：此当是孔子乘车在途中，接舆歌而过孔子之车。或说歌而过孔子之门。或本有之门二字。

　　何德之衰：古俗相传，世有道则凤鸟见，无道则隐。接舆以凤比孔子，世无道而不能隐，为德衰。

　　往者不可谏，来者犹可追：既往之事不可再谏，继今而来者犹可追及，谓今尚可隐而去。

　　已而已而：已，止义。而，语助辞。犹云罢了罢了。

　　今之从政者殆而：殆，危义。今之从政者皆危殆不可复救治，不足与有为。或谓孔子若从政，则仕路风波之忧，此失之。

　　孔子下：下车。或说：下堂。

　　趋而避之：接舆急行避孔子，不欲闻孔子之辩白。以下数章，皆孔子之不忍于避世。接舆诸人，高蹈之风不可及，其所讥于孔子者，亦非谓孔子趋慕荣禄，同于俗情，但以世不可为，可劳劳车马，为孔子惜耳。顾孔子之意，则天下无不可为之时，在我亦有不忍绝之情，有不可逃之义。孔子与诸人旨趣不相投，然孔子终惓惓于此诸人，欲与之语，期以广大其心志，此亦孔子深厚仁心之一种流露。

　　楚中一狂人，接在孔子车后而歌，越过孔子车而前。他歌道：“凤啊！凤啊！怎么你德如是般衰呀！已往的莫说了，方来的还可追呀！算了！算了！当今那些从事政治的哪一不是危殆之人怎可与之有为呀！”孔子听他歌，下车来，想和他说话。那狂人急行避去，不得和他说。

　　（六）长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之。且而，与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”耰而不辍。子路行以告。夫子抚然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

　　长沮、桀溺：两隐者，姓名不传。沮，沮加。溺，淖溺。以其在水边，故取以名之。桀，健义，亦高大义。一人颀然而长，一人高大而健。

　　耦而耕：两人并头而耕，谓藕耕。或说前后递耕谓耦耕。

　　问津：津，济渡处。

　　执舆者：执舆，执辔在手也。本子路御而执辔，今下问津，故孔子代之。

　　是知津矣：言孔子长年周流在外，应知津渡之处也。

　　滔滔者：滔滔，水流貌。字亦作悠悠，即浟浟，同是水流之貌。水之长流，尽日不息，皆是此水，因在水边，随指为喻。犹今俗云天下老鸦一般黑。

　　谁以易之：以，犹与也。言一世皆浊，将谁与而变易之。

　　且而，与其从辟人之士：而指子路。辟读避。辟人之士指孔子。避世之士，沮溺自谓。人尽相同，不胜避，故不如避世。

　　耰而不辍：耰者覆种。布种后，以器把之，使土开处复合，种深入土，鸟不能啄，以待时雨之至。耰而不辍者，亦不告子路以津处。

　　抚然：犹怅然，失意貌。

　　非斯人之徒与而谁与：与者，与同群。孔子谓我自当与天下人同群，隐居山林，是与鸟兽同群。

　　丘不与易：孔子言正为天下无道，故周流在外，求以易之。若天下有道，则我不复与之有变易。隐者之意，天下无道则须隐。孔子意，正因天下无道故不能隐。盖其心之仁，既不忍于忘天下，亦不忍于必谓天下之终于无道。

　　长沮、桀溺两人作对在田中耕，孔子路过，叫子路去向两人问前面济渡处。长沮说：“那执髻在车上的是谁呀？”子路道：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国孔丘吗？”子路道：“是的。”长沮说：“那他自知济渡之处了。”子路再问桀溺，桀溺说：“你是谁呀？”子路道：“是仲由。”莱溺说：“是那鲁国孔丘之徒仲由吗？”子路对道：“是。”桀溺说：“你看那水流滔滔，天下都是一般，和谁来变更它呀？而且你，与其跟从避人之士，何如跟从避世之士呀？”一面说，一面不歇地把土。子路离开两人，把来告诉孔子。孔子怅然停顿了一会，说：“鸟兽是不可与同群的呀！我不和那天下人同群，又和谁同群呢？若使天下已有道，我也不来和他们有所变更呀！”

　　（七）子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义，长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

　　从而后：子路从孔子行，相失在后。

　　遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，长老之称。

　　以杖荷蓧：蓧，竹器名。荷，担揭也。丈人以杖揭一竹器箩簏之属在道行，子路借问见夫子否？

　　四体不勤，五谷不分：或说：分，借作粪。丈人言，我四体不及勤劳，五谷不及粪种，何从知汝夫子？或云：五谷不分，指播种迟早燥湿当一一分辨。或说：此丈人讥子路，值乱世，不勤劳四体以播五谷，而周流远行，孰为汝之夫子而向我索之乎？据下文，丈人甚有礼貌，似不邂逅子路即予面斥。当从前两说。

　　植其杖而芸：芸，去田中草。植，竖也。丈人既答子路，行至田中，竖其丈插土中，俯身芸除田中草。

　　拱而立：拱，叉手，古人以为敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以观其芸，亦表敬意。

　　止子路宿：时值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。

　　见其二子：丈人杀鸡，作黍饭享子路，又介绍见其二子。

　　至则行矣：子路反至丈人家，而丈人已出。

　　子路曰：此乃子路对其二子言。所言大意，当即孔子所授，欲以告丈人者。

　　不仕无义：仕非为富贵，人之于群，义当尽职，故仕也。

　　长幼之节不可废：丈人之见其二子，是不废长幼之节。长幼之节不可废，君臣之义亦如何可废。

　　洁其身而乱大伦：大伦即指君臣言。一世浊乱，欲自洁其身，隐而不出。苟尽人皆隐，岂不乱君臣之大伦？

　　道之不行，已知之矣：道之行否属命，人必以行道为己责属义。虽知道不行，仍当出仕，所谓我尽我义。

　　以上三章，紧承孔子去齐去鲁两章后，见孔子虽所如不合，终未恝然忘世。然味此四人之言，想其清风，亦足起敬。彼等于孔子尚所不满，置身世外，真如凤翔千仞之冈，自非孔子，焉得而轻议之？

　　子路从行，落后了，遇见一老者，杖头担着一竹器，在路行走。子路问道：“你见我的先生吗？”老者说：“我四体来不及勤劳，五谷来不及分辨，哪是你的先生呀！”走往田中，把杖插地，俯下身去除草。子路拱着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中过夜。杀一鸡，做些黍饭，请子路，又叫他两个儿子来和子路见面。明天一早，子路告辞，见到孔子，把昨日事告诉了。先生说：“这是一个隐者呀！”命子路再回去见他。子路到他家，人已出门了。子路和他二子说：“一个人不出仕，是不义的呀。长幼之节不可废，君臣之义又如何可废呢？为要清洁己身，把人类大伦乱了。君子所以要出仕，也只是尽他的义务罢了。至于道之不能行，他也早已知之了。”

　　（八）逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣”。谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清、废中权”。“我则异于是，无可无不可。”

　　逸民：逸者，遗佚于世，民者，无位之称。下列七人，皆逸民也。

　　虞仲：或谓即仲雍，然仲雍在夷、齐前，又继位为吴君，不当入逸民之列。或说：《史记》吴君周章弟虞仲，武王封之故夏墟，此虞仲虽亦为君，然其有国出于意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吴君周章之弟，何以知其为虞君之前乃一逸民，窃恐亦未是。或疑乃春秋时虞君之弟，故系以国名而称伯仲，殆亦让国之贤公子，而书传失其记载。

　　夷逸：或疑夷逸非人名，因虞仲逸于夷，故日夷逸。然依逸民伯夷之类，当称夷逸虞仲，不当曰虞仲夷逸。且逸于夷之虞仲，终为吴君，不得曰隐，又不得曰废。夷逸殆亦人名，而书传无考耳。

　　朱张：此下孔子分别评说诸人，而独缺朱张。或疑朱张当作诪张，诪张为幻，即阳狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱张，三者品其目，夷、齐、虞仲、惠、连，五人举其人。然夷逸已辨如前。柳下惠少连亦非阳狂。或疑朱张即孔子弟子仲弓，然孔子评述古昔贤人，不应以己弟子厕名其间。盖朱张之言行，孔子时已无可得称，故孔子但存其名，不加论列耳。

　　少连：其人见《礼记·杂记）篇，东夷之子。孔子称其善居丧。

　　不辱其身：夷、齐隐居饿死，是不降志。不仕乱朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少连并仕于鲁，柳下惠三黜不去，则已降志辱身矣。

　　言中伦．行中虑：但能言应伦类，行应思虑，不失言行，则所谓降辱，亦惟有委曲之迹耳。故为次也。

　　身中清，废中权：隐居独善，合乎道之清。放言自废，合乎道之权。身清犹孟子谓洁身，无行可举，故以身言。放言者，介之推曰：“言，身之文也。身将隐，焉用文之？”谓放废其言也。是二人者，更无言行可举，故又其次也。或说：放言如后世孔融跌荡放言之例，今不从。

　　无可无不可：孟子曰：“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”故曰无可无不可。

　　本章列举隐遁者七人，伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遁世离群矣。此为逸民之最高者。柳下惠、少连，虽降志而不枉己，虽辱身而非求合，言能合于伦理，行能中于思考，是逸民之次也。虞仲、夷逸，清而不滓，废而有宜，其身既隐，其言亦无闻，此与柳下惠、少连又不同，亦其次也。此等皆清风远韵，如莺鸽之高翔，玉雪之不污，视世俗犹腐鼠粪壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：“我则异于是”，正见其有相同处，故自举以与此辈作比，则孔子之重视逸民可知。小人无忌惮，自居为中庸，逸民清士皆受讥评，岂亦如孔子之有异于此辈乎？学者当审别也。

　　逸民有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。先生说：“守其志不屈，保其身不辱，这是伯夷叔齐吧！”先生说：“柳下惠、少连，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合于伦理，所行能合乎思虑，能如此也算了。”先生又说：“虞仲、夷逸，隐居弃言，但他们的身是合乎清洁了。他们的废弃，也合乎权衡了。”先生又说：“我就和他们不同，我只是无可无不可。”

　　（九）大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。

　　大师挚：大音泰。大师，鲁乐官之长，挚其名。

　　亚饭干：亚，次义。亚饭、三饭、四饭，皆以乐侑食之官。干、缭、缺，其名。礼，王大食，三侑。鲁亦有亚饭、三饭、四饭，僭王礼也。

　　鼓方叔入于河：击鼓者名方叔，避隐于河滨。

　　播鼗武：鼗，音徒刀反。小鼓，两旁有耳。播，摇义。持其柄摇之，则旁耳还自击。武，名也。

　　少师阳，击磬襄：少师，乐官之佐。阳、襄，二人名。襄即孔子所从学琴者。

　　此章记鲁衰，乐官四散，逾河蹈海以去，云天苍凉，斯人寥落。记者附诸此篇，盖不胜其今昔之悲感。记此八人，亦所以追思孔子也。唐史记安禄山乱，使梨园子弟奏乐，雷海青辈皆毁其乐器，被杀而不悔，此亦类于入河入海之心矣。或谓此八人乃在殷封时，或谓周厉王时，又谓周平王时，今皆不取。

　　太师挚去了齐国，亚饭干去了楚国，三饭缭去了蔡国，四饭缺去了秦国。鼓方叔入了黄河，播登武入了汉水，少师阳、击馨襄入了海。

　　（一O）周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”，

　　鲁公：周公子伯禽。受封去之鲁，而周公告戒之。鲁人传诵，久而不忘，或亦孔子尝与其弟子言之。

　　不施其亲：施当作弛，忘弃义。或说：施，易义。不以他人之亲易己之亲。或说：施，与义。不私与其所亲。或说：施，施罪于人。不施其亲，所以隐其罪，亦亲亲之义。今从第一说。

　　怨乎不以：以，用义。不以，不用。怨不见听用。

　　无大故则不弃：大故谓大恶逆。

　　无求备于一人：人之材性各有近，任才使能，贵不求备。

　　人才之兴起，亦贵乎在上者有以作育之，必能通其情而合乎义，庶乎人思自竭，而无离散违叛之心。《论语》编者续附此章于本篇之末，亦所以深致慨于鲁之衰微。

　　周公教鲁公道：“君子不要忘忽他亲属。不要使大臣怨他不见用。故旧之人无大恶逆，不要舍弃他。不要求全责备于某一人。”

　　（一一）周有八士。伯达、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季随、季（马呙）。

　　八士，旧说：一母四乳，皆孪生。或说：亦可有十二子而以伯仲之序各称其三子者，此特见一家之多贤，何必皆孪生，是也。或说在周成王时，或说在宣王时，或以为即武王时之尹氏八士，见逸周书。本篇孔子于三仁逸民师挚八乐官，皆赞扬而品列之。于接舆、沮溺、荷蓧丈人，皆倦倦有接引之意。盖维持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特记八士集于一家，产于一母，祥和所钟，玮才蔚起，编者附诸此，思其盛，亦所以感其衰。

　　周代有八个士：伯达、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季随、季（马呙）。

　　〇子张篇第十九

　　（一）子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

　　致命犹授命，见危授命见《宪问》篇。见得思义见《季氏》篇。祭思敬丧思哀之义，见《八佾》篇。此章子张之言，亦平日所闻于孔子。已矣语辞，谓士能如此为可也。

　　本篇皆记门弟子之言。盖自孔子殁后，述遗教以诱后学，以及同门相切磋，以其能发明圣义，故编者集为一篇，以置《论语》之后。无颜渊、子路诸人语，以其殁在前。

　　子张说：“一个士，见危难能授命，不爱其身。见有得能思及义，不妄取。临祭能思敬，临丧能思哀，那也算可以了。”

　　（二）子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？"

　　执，守义。德在己，故曰执，犹云据德。弘，大义。后孟子言扩充，亦求其能弘。道在外，故须信。信不笃，则道听而涂说之矣。信道笃，斯吾德亦日弘。若有执而不弘，有信而不笃，则不大，不足当天地间大补益之事，不足为天地间大关系之人。有此一人不为重，无之亦不为轻。较之一无信守者，相去亦无几。或曰：不能谓其无执无信，亦不能谓其有执有信。两义仍相通。本章与曾子弘毅章略相似。惟曾子弘以指道，毅以指德，与子张此章所言正相倒转。曾子尝谓：“堂堂乎张也，难乎并为仁矣”，岂亦以子张之执德务弘乎？所守太狭固不是，然贵扩而充之，不贵以弘为执。于此见曾子、子张学脉之相异。

　　子张说：“执德不能弘大，信道不能笃实，这样，怎好算他有？又怎好算他没有？"

　　（三）子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。”，子张曰：“异乎吾所闻：‘君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。’我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？"

　　问交：问交友之道。

　　其不可者拒之：此盖子夏守无友不如己者之遗训。又如损者三友，此当拒不与交。

　　尊贤而容众，嘉善而矜不能：此盖孔子泛爱众而亲仁之遗训。

　　本章子夏之教门人，盖初学所宜守。子张之言，则君子大贤之所有事。二子各有闻于孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子张高广，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。

　　子夏的门人问交友之道于子张。子张道：“你们先生子夏如何说呢？”那门人对道：“我们的先生子夏说：‘可与为友的，我和他为友，不可与为友的，该拒绝不与相交。”‘子张说：“这和我所听到的不同了。‘一个君子，该尊崇贤者，同时亦宽容众人。该嘉许善人，同时亦哀矜那些不能的人。’若使我是个大贤，对人有什么不能容的呢？若使我自己不贤，别人将会拒绝我，哪待我来拒绝人呀？"

　　（四）子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。

　　孔子之道大，博学多闻而一以贯之。小道窥于一隙，执于一偏，非谓其无所得，就其所见所执，亦皆有可观。但若推而远之，欲其达于广大悠久之域，则多窒泥而难通，故君子不为也。或曰：此重经世之义。小道，如农、圃、医、卜、百家众技，擅一曲之长，应一节之用者皆是。当与君子不器章参读。

　　子夏说：“就算是小道，也一定有可观处。但要行到远去，便恐行不通。所以君子不走那小道。”

　　（五）子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

　　君子于学，当日进而无疆。日知所无，此孔子博文之教。月无忘其所能，此孔子约礼之教。亦颜子所谓得一善则拳拳服膺而弗失之。故日知所无则学进，月无忘所能则德立。如是相引而长，斯能择善而固执之，深造而自得之矣。子夏此章之言好学，亦知、德兼言。

　　子夏说：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可说是好学了。”

　　（六）子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。

　　博学而笃志：或疑志在学先，故释此志字为记识。然孔子曰：“可与共学，未可与适道，未可与立。”故博学必继之以笃志，乃可以适道与立。

　　切问而近思：博文必归于约礼。学虽博，贵能反就己身，笃实践履。切问近思，心知其意，然后适道与立之后，可以达于不惑而能权。

　　仁在其中类：学者所以学为人，所以尽人道，故曰仁在其中。

　　本章当与上章参读。子夏列文学之科，然其论学，固不失圣门矩矱，学者其细阐焉。

　　子夏说：“博学而能笃守其志，又能就己身亲切处去问，接近处去思，仁道亦就在这中间了。”

　　（七）子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

　　肆，官府造作之处。或说：市中陈列器物之所。今从前解。百工居肆中以成其器物，君子之于道亦然。非学无以明道，亦无以尽道之蕴而通其变化。学者侈言道而疏于学，则道不自至，又何从明而尽之？致者，使之来而尽之之义。君子终身于学，犹百工之长日居肆中。

　　本章学以致道，仍即上章仁在其中之义。

　　子夏说：“百工长日居在肆中以成其器物，君子终身在学之中以求致此道。‘'

　　（八）子夏曰：“小人之过也必文。

　　文，文饰义。人之有过，初非立意为恶，亦一时偶然之失尔。然小人惮于改过而忍于自欺，则必文饰之以重其过矣。

　　子夏说：“小人有了过失，必把它来文饰。”

　　（九）子夏曰：“君子有三变。望之俨然，即之也温，听其言也厉。

　　俨然，貌之庄。温，色之和。厉，辞之确。即，接近义。君子敬以直内，义以方外，仁德浑然。望之俨然，礼之存。即之也温，仁之著。听其言厉，义之发。人之接之，若见其有变，君子实无变。

　　子夏说：“一个君子像会有三种的变化。远望他，见他俨然有威。接近了，又觉温然可亲。待听他说话，又像斩钉截铁般厉害。”

　　（一O）子夏曰：“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也。信而后谏。未信，则以为谤己也。”

　　信，谓人信之。厉，犹病义。言事上使下，皆必诚意交孚而后可以有成。然亦有虽不信，不容不谏，如箕子比干是也。不容不劳之，如子产为政，民欲杀之是也。子夏此章，亦有虽未信，举其常而言之。

　　子夏说：“君子等待民众信他了，再来劳使他们。否则将会怨他有意作害于他们了。君子等待其君信他了，再对君有所谏。否则将误会他故意谤毁于己了。”

　　（一一）子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。

　　大德小德，犹云大节小节。闲，阑义，所以止物之出入。或曰：论人与自处不同。论人当观其大节，大节苟可取，小差自可略。若自处则大节固不可以逾闲，小德亦岂可以出入乎？小德出入，终累大德。或曰：小德出入，如孟子曰：“言不必信，行不必果，唯义所在是也。”然则所以有出入，正以成其不逾闲之大德。

　　子夏说：“人的德行，大处不可逾越界限，小处有一些出入是可以的。”

　　（一二）子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“隐！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也。有始有卒者，其惟圣人乎？"

　　门人小子：小子即门人。如曾子有疾章，吾知免夫小子，即门人。此处门人小子兼言，因下文洒扫应对进退，乃指子夏门人中年轻一辈言，故特加此二字。或说：小子当连下读，谓其门人中有幼者，使当洒扫应对进退则可矣，今子夏不分长幼，一以此教，故讥之。今按：后说无此文理，门人小子仍当连读，后说之意已兼涵在内，若必拘泥分读，转失之。

　　洒扫应对进退：洒当为溉，以水挥地及墙阶，令不扬尘，然后扫之。应对，应是唯诺，对必有辞。进退，凡抠衣趋隅，与夫正立拱手，威仪容节，皆幼仪所当学习。

　　抑末也，本之则无：子游讥子夏失教法，谓此等皆末事，不教以本，谓礼乐文章之大者。

　　孰先传焉，孰后倦焉：倦如诲人不倦之倦。谓君子之道，传于人，宜有先后之次第，宜先则先，宜后则后，非专传其宜先者，而倦传其宜后者。故非末则先传，而本则倦教。

　　譬诸草木，区以别矣：区，分区义，即分类义。《齐民要术》有区种五谷法，作为区畛，如今菜畦，数亩之内，分类杂植。草木，即指谷、蔬、果、蓏之在田圃者。农夫之为田圃，必为之区别溉种，时日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五谷自为五谷，果蓏自为果蓏，草木之区别，即喻人性与所学之不能相同。

　　焉可诬也：诬，欺罔义。言若不量其浅深，不问其生熟，一概以教，专以高且远者语之，则是诬之而已。君子之道，不如此。

　　有始有卒：君子教人有序，先传以近小，后教以远大。所谓循循善诱。若夫下学而上达，本末始终一以贯之，则惟圣人为能。然则小学始教，人人可传，根本大道，则非尽人可得。此下孔门传经之功归于子夏，而《戴记》礼运大同之篇或谓原于子游之绪言，两人学脉，亦于此可见其有别。

　　今按：游、夏同列文学之科，子游非不知洒扫应对进退为初学所有事，特恐子夏之泥于器艺而忽于大道，故以为说。子夏亦非不知洒扫应对进退之上尚有礼乐大道，不可忽而不传。是两人言教学之法实无大异，读者若据“言游过矣”四字，便谓子游之言全非，则失本章之旨。

　　子游说：“子夏的门人小子，担当些洒水扫地，言语应对，趋走进退一应细事，那够了。可惜这些只是末节。若论到本原处，就没有了，这怎好呀？”子夏听到了，说：“啊！言游错了。君子之道，哪些是先来传给人？哪些是放在后，厌倦不教了？就拿田圃中草木作修，也是一区区地分别着。君子之道，哪可用欺妄来对人呀！至于有始有卒，浅深大小都学通了的，哪怕只有圣人吧？"

　　（一三）子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。

　　仕，人官从职。仕与学，所事异，所志同。优，有余力。仕而学，所以资其仕者益深。学而仕，所以验其学者益广。此两语反复相因，而亦各有所指。或疑学句当在仕句前，然学而仕，士之常。仕而学，则不多见，子夏之意所主在此，故以仕句置前。

　　《檀弓》载曾子责子夏曰：“吾与尔事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民疑汝于夫子。”则子夏晚年教育之盛可知。本篇载诸弟子之言，独子夏为最多，岂以是钦？

　　子夏说：“仕者有余力宜从学。学者有余力宜从仕。”

　　（一四）子游曰：“丧，致乎哀而止。

　　致，极义。丧礼只以致极乎居丧者之哀情而止，不尚文饰。然若过而至于毁身灭性，亦君子所戒。

　　子游说：“丧礼只要极尽到遭丧者之哀情便够了。”

　　（一五）子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。

　　子张务为高广，人所难能，但未得为仁道。仁道，乃人与人相处之道，其道平实，人人可能。若心存高广，务求人所难能，即未得谓仁。

　　子游说：“我的朋友张呀！他可算是人所难能的了，但这样也未得为仁呀！"

　　（一六）曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。

　　堂堂，高大开广之貌。子张之为人如此，故难与并为仁。盖仁者必平易近人，不务于使人不可及。

　　兵书言堂堂之阵，又如言堂堂之锋，皆有对之难近之义。或说：堂堂指容仪言。然本章当与上章合参，上章之难能，犹此章之堂堂，子游、曾子乃评子张为人，决不仅言其容仪。容仪之训虽出汉儒，不可从。又说：难与并为仁矣，为使己与子张各得一国以行仁政，则必不及子张。以此合之上章未仁之说，显为冲突。或又说：子游言吾之与子张友，仅希其难能，尚未敢及于其仁，此益不通。宋儒说《论语》，有过于贬抑孔门诸贤处，固是一病。清儒强作回护，仍失《论语》之本义。姑拈此例，庶学者能超越汉、宋，平心求之，斯《论语》之真，亦不难得。

　　曾子说：“堂堂乎我的朋友张呀！难乎和他同行于仁道了。”

　　（一七）曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎。’”

　　致，尽其极。人情每不能自尽于极，亦有不当自尽乎极者。惟遇父母之丧，此乃人之至情，不能自已，得自尽其极。若遇父母丧而仍不能自尽其极，则人生乃无尽情之所，而人心之仁亦将撕灭无存矣。

　　曾子说：“我在先生处听过：‘人没有能自己竭尽其情的，只有遇到父母之丧吧！’”

　　（一八）曾子曰：“吾闻诸夫子：‘孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”，

　　孟庄子：鲁大夫仲孙速，其父献子，名蔑，有贤德。

　　按：《学而》篇，三年无改于父之道可谓孝矣，当与此章参读。宋儒惩于绍述之事，说三年章与此章，特有烦言。：然孔子所言，本不以一概凡事，如禹改鯀道，未闻儒者谓之不孝，若必执一废百，则孔子不复有可与立未可与权之教矣。学者其审思之。又本章特称孟庄子为难能，在当时必有所以为难能之具体事实，今亦无可确考，此等处以不深论为是。

　　曾子说：“我听先生说过：‘孟庄子之孝，其他还是可能的，只有没有改换了他父亲所用之人及所行之政，是难能的。’”

　　（一九）孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”

　　阳肤为士师：阳肤，曾子弟子。士师，典狱官。

　　民散久矣：民散，谓其情乖离叛上。

　　如得其情：民心散离则轻于犯法，如得其作奸犯科之情，当加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字当作矜，即怜义。

　　孟氏使阳肤当治狱官，阳肤去问曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心离散已久你遇判狱能获得他们犯罪之实，当把同情来哀矜他们，莫要自喜明察呀！”

　　（二O）子贡曰：“封之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”

　　恶居下流：下流，地形卑下处，众水皆流而归之。喻人置身不善之地，则恶名皆归其身。

　　天下之恶皆归：此指恶名言。或言恶人皆归之。其自为恶虽不甚，而众恶皆成其恶。今按：人苟为恶，其他恶人自来归集。然谓君子恶居下流，当从前解为是。子贡之言，戒人之勿置身不善之地也。

　　子贡说：“封的不善，并不像后世所说的那么过分呀！因此君子不肯居下流之地使天下恶名都归到他身上。

　　（二一）子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之。更也人皆仰之。”

　　日月之食：食字又作蚀。君子有过，本出无心，亦不加文饰，故人皆见之。或说：以君子之德位，为瞻望所集，故苟有过，不得掩。更也、人皆仰之：更，改义。仰，谓仰望。如日月之蚀，人皆仰望，盼其即复光明，亦无害其本有之尊崇。

　　子贡说：“君子有过失，好像日蚀月蚀般。他犯过时，人人可见。他改过时，人人都仰望着他。”

　　（二二）卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？"

　　卫公孙朝：卫大夫。春秋时鲁、郑、楚三国皆有公孙朝，故加卫字以别之。

　　仲尼焉学：尼，乃孔子卒后之溢。孔子卒，鲁哀公诛之，称之曰尼父。盖尼本孔子之字，古人有即字为溢之礼也。《论语》惟此下四章称仲尼，篇末且有其死也哀之语，似皆在孔子卒后，故称其溢。焉，于何义。公孙朝以孔子之学博而大，故问于何而学得之。

　　文武之道：谓文王武王之道。礼乐文章，孔子平日所讲，皆本之。

　　未坠于地．在人：历史已往之迹，虽若过而不留，但文化之大传，则仍在现社会，仍在人身。若国亡众灭，仅于古器物或文字记载考求而想见之，则可谓坠地矣。

　　贤者识其大者：识，旧注读志，记也。然亦可解作认识义。历史往事，多由前代之所传而记忆认识之。贤与不贤，各有所识，惟大小不同。贤者识其大纲领，从讲究来。不贤者，行不著，习不察，记其小节目，从闻见来。而其为前代之传统则一。孔子学于此文化传统之大道，故可无所遇而非学。舜闻一善言，见一善行，能沛然若决江河。颜子亦能闻一知十。孔子即其未坠于地而在人者学之，文武大道之传如在目前。旧传言孔子问礼于老聃，访乐于苌弘，问官于郯子，学琴于师襄，即其无常师之证，然犹恐非此章孔子焉不学之义。盖孔子之学，乃能学于众人而益见其仁，益明其道。

　　卫国的公孙朝问于子贡，说：“仲尼那样的学问，从哪里学来的呀？”子贡说：“文王武王之大道，并没有坠落到地上，仍在现今活着的人身上。贤人认识了那道之大的，不贤的人认识了那道之小的，他们都传有文武之道。我们的夫子，哪里不在学，而且谁是他固定的常师呀？”

　　（二三）叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？"

　　叔孙武叔：鲁大夫，名州仇。

　　宫墙：宫，亦墙也。儒有一亩之宫，此指围墙，不指房屋。如汉未央宫有三十六殿，宫言其四围，殿是其屋室。

　　数仞：七尺曰仞。或说八尺，或说五尺六寸。

　　宗庙之美，百官之富：美，言其光辉，富，言其充实。古者家室与宗庙相连，百官乃家中治事之府，贵家大室始有此制。与上言室家，大小浅深悬殊。

　　叔孙武叔在朝上和许多大夫说：“子贡实比仲尼更贤呀。”子服景伯把此语告诉子贡。子贡说：“譬如人家的围墙吧！我的墙只高及肩，人在墙外，便可窥见里面家屋之好。我们夫子墙高几仞，若不得从大门进去，便看不到里面宗庙之美，百官之富。能寻得我们夫子的大门的该是太少了！那位先生这样说，也无怪呀。”

　　（二四）叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也。仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”

　　无以为也：犹言无用为此。

　　丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之贤者，其才智虽亦高出于他人，犹如丘陵之与平地，他人犹得循道而上，则更逾越之矣。

　　日月无得而逾：人每不觉日月之高，然人既不可阶天而升，斯终无以逾日月矣。

　　虽欲自绝：毁人者不舍欲自绝于此人。若人欲自绝于日月，只是自逃光明，自甘黑暗，于日月何所伤损乎。

　　多见其不知，：多与只同。见，表露义。谓只自显露其不知量，犹谓不知高低轻重。

　　叔孙武叔谤毁仲尼。子贡说：“这样做是没用的。仲尼是不可谤毁的。他人之贤，好像丘陵般，别人还可跨越到他上面去。仲尼犹如日月，无法再能跨越到他上面的了。一个人纵使要向日月自告决绝，对日月有何伤害呀？只显露他自己的不知高低，不知轻重而已。”

　　（二五）陈子禽谓子贡曰：“子为恭也？仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀，如之何其可及也。”

　　子为恭也：也，同邪。言子岂故为恭敬以尊让于师？

　　君子一言以为知：君子之于人，只闻其一言，便可判其人之知与不知，故言不可不谨。

　　天之不可阶而升：阶，犹梯。孔子之高，无梯可升，即无道可从。

　　夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其圣而或毁之。子贡晚年见用于鲁，鲁人遂谓其贤于仲尼。孟子谓子贡智足以知圣人。圣人之德世所难晓，故此下子贡乃持言孔子苟获见用于世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而见其造化之妙。圣人之德不可形容，即其所感于人者而见其神化之速。子贡此下之言，即因其感于外者以反观圣人之德，所以为善言圣人也。

　　立之斯立：扶而立之而皆立，即己欲立而立人，民无信不立之立。

　　道之斯行：导之使行而皆行，即己欲达而达人，道之以德之道。

　　绥之斯来：绥，安义。安其民而远者闻风悦来。

　　动之斯和：动，谓鼓舞作兴之。悦以使民，民忘其劳，故鼓舞作兴之而民莫不和睦奔赴。

　　其生也荣，其死也哀：一说：古谓乐谓荣。言其生，民皆乐之。一说：时人皆觉其光荣，所谓与有荣焉。死则民皆哀之，所谓生则天下歌，死则四海哭。或说：荣谓莫不尊亲，哀则如丧考批。或说：生则时物皆荣，死则时物咸哀。

　　本篇二十五章，皆记孔门诸弟子之言，而特以子贡三章赞美孔子者为殿。时人如叔孙武叔、陈子禽皆以为子贡贤于仲尼，可见子贡晚年，其进德修业之功，亦几几乎超贤人圣矣。而子贡智足以知圣人，又能善言之。扬子云曰：“仲尼圣人也，或劣诸子贡，子贡辞而辟之，然后廓如也。”然则圣道之光昌，子贡之功亦不小矣。故《论语》编者以此三章列之本篇之末。

　　又按：孔门诸贤，于孔子卒后，盛德光辉，各自超绝。不惟西河之人拟子夏于孔子。乃如子夏、子游之贤，欲以所事孔子者事有若。本章陈子禽，或因其疑子贡贤于孔子，遂谓其非孔子弟子陈亢。陈亢亦未脱一时之见而已，焉见其必非孔子弟子？由于孔门后起之多贤，益见孔子教育精神之伟大，而孔子之高出于诸贤，亦可由此想像矣。司马迁赞孔子，曰：“高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之。”读《论语》者，本此十六字心情，庶可以渐企乎有窥于圣道之几希。

　　又按：孔门弟子有先后辈之别。《左传》多载子路、冉有、子贡，而子贡之事尤多。《戴记》多载曾子、游、夏、子张之言，而子路、冉有、子贡则罕见。方孔子生时，颜、闵具体而微，仲弓可使南面，羽冀圣道，以先进篇所列前三科诸贤为主。然既为日月之明所掩，其称述于后者转少。曾子、游、夏、子张，事孔子之日短，教学者之日长，故孔子生时，此诸贤皆少所表见，而名言绪论，多见于孔子之身后。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子张四人。惟子贡，当孔子段时，名位已显，又最为诸弟子之长，领袖群贤，昌明师传，厥功为大。至有子，其年与子贡相伯仲，较之子路、冉有、闵子、仲弓为幼，而较之曾子、游、夏、子张则又长矣。以有子与子贡较，子贡仕宦之日为多，有子讲学之力为勤。故此后游、夏、子张皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之继子贡而为群弟子所推尊可知矣。故前论十篇首《学而》，孔子之后即次以有子，后次以曾子也。然后论之成又晚于前论，《子张》篇中遂不收有子语。盖曾子、游、夏、子张诸贤，其后各自开立门户，传授徒众，声光又越出有子之上。独子贡三章，列为本篇之殿，盖子贡之称道圣人，已被视为后起孔门之公论矣。

　　又按：子张于四贤中年最幼，又最早卒。而儒分为八，有子张氏之儒，已能自成宗派，惜乎其未臻高寿以大成其学。

　　陈子禽对子贡说：“你故意作为恭敬的吧？仲尼哪能比你更贤呀？”子贡说：“君子只听人一句话，就以为那人是知者，只听人一句话，就以为那人是不知者了。所以说话不可不谨慎呀！我们夫子之不可及，正像天一般，没有阶梯给你上升呀！我们夫子若得有一国一家之位，那真是所说的教民立，民就立。导民行，民就行。经他安抚都来了。经他鼓动都和了。他生时，大家都荣耀。他死后，大家都哀痛。这样的人，如何可及得呀！”

, \! u+ \$ T# i( L( A

　〇尧曰篇第二十

　　（一）尧曰：“咨！尔舜！天之曆数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。”“百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民食、丧、祭，宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

　　尧曰：咨：尧曰以下乃尧命舜而禅以帝位之辞。咨，嗟叹声。

　　天之曆数在尔躬：曆，即歷字，犹次也。歷数，谓帝王相继之次第，犹岁时节气之先后。曆数在尔躬，犹云天命在尔身。

　　允执其中：允，信义。中，谓中正之道。谓汝宜保持中正之道以膺此天之曆数。一说：允执其中，谓践帝位。古训皇极为大中。是亦汉时自古相传之说。

　　四海困穷，天禄永终：苟四海人民皆陷于困穷之境，则君禄亦永绝。

　　舜亦以命禹：舜亦用尧命己之辞以命于禹。

　　曰：予小子履：履，商汤名。或说此处曰字上当脱一汤字。此下为商汤祷雨，以身代牲，为民受罪之辞。或说乃商汤伐桀告天之文。非也。

　　敢用玄牡：用一黑公牛为牺以祭告于天。或说夏尚黑，汤在其时未变夏礼，故用玄牡，疑非也。或说汤既以身为牲，不宜复用玄牡。《鲁论》《齐论》皆无此四字。

　　敢昭告于皇皇后帝：昭，明义。皇皇后帝，《墨子·兼爱》篇作上天后。

　　有罪不敢赦：凡有罪者，汤自言不敢擅赦也。

　　帝臣不蔽，简在帝心：凡天下贤者，皆上帝之臣，汤自言不敢蔽。简，选择义。简在帝心，惟帝所命也。

　　朕躬有罪，无以万方：《吕氏春秋》：汤克夏，天大旱，五年不收，汤以身祷于桑林，曰：“余一身有罪，无及万方。”古者贵贱皆自称朕，秦以后始定朕为至尊之自称。

　　万方有罪，罪在朕躬：《吕氏》曰：“万方有罪，在余一人。”可证此为大旱祷雨之辞，非伐桀辞。

　　周有大赉．善人是富：此以下，述武王事。赉，赐予义。言周家受天大赐，富于善人，有乱臣十人是也。或说：武王克商，大封于庙，建国授土，皆善人也。是富犹言是贵。

　　虽有周亲，不如仁人：周，至义。亲，近义。周亲不如仁人，文武用心如此，故能特富于善人。或说封王亲虽多，不如周家之多仁人。或以周亲为管、蔡，仁人为箕、微。今皆不从。

　　百姓有过，在予一人：此武王袭用商汤语。

　　谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉：《汉书·历律志》：“周衰失政，孔子陈后王之法曰谨权量云云”，是汉儒认此下乃孔子语。承于尧、舜、禹、汤、武王之后，如孔子得行王道于天下，将如下云云也。权，秤也。量，斗斛。法度者，一说：度，丈尺，一字未足成句，故配以法字。一说：法度即律度。律谓十二律，度谓丈尺。后凡定制有限节者皆称法度。废官者，旧官有废，更修立之。

　　兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉：此亦孔子陈帝王之法语。兴灭国，如周初封建，立黄帝、尧、舜、夏、商之后是也。继绝世，谓贤人世绝不祀，为之立后，使仍得享祀也。举逸民，谓才行超特不仕者，举而授之官爵也。

　　所重民食、丧、祭：或说：民、食、丧、祭四者民为首，民以食为天，故重食。重丧以尽哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重丧、祭，则由生及死，由今溯往，民生于是见悠久。或说：民食连文，是一事，与丧、祭为三事，当从之。

　　宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说：此《阳货》篇孔子告子张问仁语，上脱恭则不侮四字。又公则说三字，子张问仁章无之。或说：公字不见于《论语》，下至庄老之书始屡言之。据子张问仁章有“惠则足以使人”，公字疑当作惠。

　　《论语》编集孔子言行，至《微子》篇已讫。《子张》篇记门弟子之言，而以子贡之称道孔子四章殿其后，《论语》之书，可谓至此已竟。本篇历叙尧、舜、禹、汤、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言继之，自谨权量审法度以下，汉儒即以为是孔子之言，陈后王之法，因说此篇乃《论语》之后序，犹《孟子》之书亦以历叙尧、舜、汤、文、孔子之相承作全书之后序也。然此章全不著子曰字，是否孔子语，尚不可知。或谓此乃孔子常常讽道之辞，殊无证。《泰伯》篇末已备载孔子论述尧、舜、禹、文、武之事，他章论尧、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已数见，何必此章乃独为孔子常所讽道？且当时诸侯卿大夫及门弟子问政，孔子随而答之，其语散见于《论语》者亦已甚富，安见此章谨权量审法度以下乃为孔子陈后王之法，若其他各篇所记，反是零碎偶尔之辞，而此章所云始是孔子毕生抱负所在，而综括最举其纲要，此亦未必然。且孔子自云：“文王既殁，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，舍吾其谁。”又曰：“吾久已不复梦见周公。”是孔子以文王、周公之道统自任，确已情见乎辞矣。若此章远溯上古，历叙尧、舜、禹、汤、武王而承以孔子自陈后王之法，则若孔子之意，乃以王者自任，此恐自战国晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子当王者。《论语》只言“用我者我其为东周乎”。又曰“郁郁乎文哉吾从周”。可证孔子生时，其心中仅欲复兴周道，未尝有继尧、舜、禹、汤、文、武以新王自任之意。其弟子门人，亦从未以王者视孔子，此证之《论语》而可知。故疑此章乃战国末年人意见，上承荀子尊孔子为后王而来，又慕效《孟子》书末章而以己意附此于《论语》之末。或疑此章多有脱佚，似亦不然。盖此章既非孔子之言，又非其门弟子之语，而自尧、舜、禹、汤而至武王，终以孔子，其次序有条不紊，其为全书后序而出于编订者某一人或某几人之手，殆可无疑。又此章下接子张问于孔子曰，体例甚不类。《汉书·艺文志》，《论语》古二十一篇，出孔子壁中，有两《子张》篇，当是古《论语》即以此下子张问一章为另一《子张》篇，则《尧曰》篇实即以此章为一篇。体例正与《乡党》篇相同，亦只以一章为一篇。如是则上下论最后一篇均不分章，下论《尧曰》篇乃仿上论《乡党》篇之例而为之。

　　又按：此章末，“宽则得众，信则民任焉，敏则有功”数语，已见《阳货》篇子张问仁章。惟《阳货》篇以子张问仁横隔于公山佛肸连类并载之间，显见不伦。且《论语》载孔子答弟子问，皆仅称“子曰”，独《阳货》篇子张问，及本篇下章子张问，皆称“孔子曰”，别成一体。或说：《阳货》篇子张问仁章原在古论《子张》篇之首，当是此两子张问合为一篇。而本章“宽则得众”数语，则为脱乱不尽之文，与上文不相蒙。后人谓《论语》后十篇多有脱误是也。今据此再为推说，或此两章裒集在后，故辞例不能与全书一律，而《鲁论》、《齐论》均以此两章附入《尧曰》篇合为一篇，为《论语》之旧。因上论下论各自十篇，不应下论独增一篇。又疑尧曰一章，或出自子张氏之儒之所为，故以所记子张问两章附于后。而古论乃将子张问两章分出别为一篇，不知何时子张问仁一章又误移入《阳货》篇中，而又于尧曰章末再出“宽则得众”数语，而“惠则足以使人”，又误成“公则说”三字。

　　今按《论语》一书，乃孔门遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。孔门七十子后学讨论会集而成此书，厥功大矣。独此最后《尧日》一篇，章节之间，多留罅缝。又后有伪造古文《尚书》者，复剿窃尧曰章语以散人其所造《大禹漠》、《汤誓》、《泰誓》、《武成》等篇，后儒又转据伪尚书以说《论语》此章，于是疑辨遂滋，定论难求，实为此书一大缺点，亦千古一大憾事。因不惮辞费，采酌众说，详订之如此，然亦不知其果然与否。

　　:尧说：“唉！你舜！天的历数命运在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困穷，你的这一分天禄，也便永久完结了。”舜也把这番话来交代禹。汤遇着大旱祷天求雨也说：“我小子履，敢明白告诉皇皇在上的天帝。只要有罪的人，我从不敢轻易擅赦。那些贤人都是服从上帝之臣，我也不敢障蔽着他们。这都由上帝自心简择吧！只要我自身有罪，不要因此牵累及万方。若使万方有罪，都该由我一身负责，请只降罚我一身。”周武王得上天大赐，一时善人特多。他也说：“纵使有至亲近戚，不如仁人呀！”他又说：“百姓有过，都在我一人。”该谨慎权量，审察法度，务求统一而公平。旧的官职废了的，该重新修立，四方之政那就易于推行了。灭亡的国家，该使复兴。已绝的族世，该使再续。隐逸在野的贤人，该提拔任用。那就天下之人全都归心了。所当看重的，第一是民众的饮食生活，第二是丧礼，第三是祭礼。在上位的人能宽大，便易获得众心。能有信，民众便信任他。能敏勉从事，便有功了。能推行公道，则人心悦服了。

　　（二）子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

　　惠而不费：谓有惠于民，而上无所费损。

　　又焉贪：贪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感满足，故谓之无贪。或说：教民欲仁，今不从。

　　无众寡，无小大．无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢众大以为刚直者，故并言之。

　　不戒视成：不先告戒而临时责其成功。

　　慢令致期：先为教令，不丁宁申敕，而往后刻期无许宽假，缓于前，急于后，误其民而必刑之，是有意贼害其民也。

　　犹之与人：犹之，犹言均是。同样要给与人，而吝惜于出纳之际，此乃有司之所为，非当政者所宜然。

　　或说孔子告问政者多矣，未有如此之备者，故记此以继帝王之治，此说可发明以本章承尧曰章后而合为一篇之意。则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣，故复有人分出两子张问而使之独*立为篇。如此说之，则《尧曰》篇信为出于子张氏之儒之手矣。

　　又按：本章子张问政，孔子约数以示，俟子张请目，然后详晰言之，与问仁章文势划一，显出一人之手，而两章皆称孔子曰，与《论语》他章体例不同，故疑在《论语》全书中，此为最后编人者。或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章，更待编集，而未有所得，故《子张》篇只两章，为孔壁之旧，而齐鲁学者并之入《尧曰》篇。然考皇侃《义疏》叙古论篇次，以《乡党》为第二，《雍也》为第三，内倒错不可具说。则古论虽出孔壁，亦非可据之定本。此等皆难考定，姑识所疑可也。

　　子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮（来推行或制止），那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”

　　（三）子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”

　　知命：知命，即知天。有浅言之者，如云“富贵在天，死生有命”是也。有深言之，又积极言之者，如云“天生德于予”，“文王既殁，文不在兹乎”之类是也。亦有消极言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之将废也”，“与命也”之类是也。此皆深言之。《韩诗外传》云：“天之所生，皆有仁、义、礼、智、顺、善之心。”不知天之所以命生，则为小人。惟知命，乃知己之所当然。孔子之知其不可而为之，亦是其知命之学。

　　知礼：礼，指一切礼文言。人不知礼，则耳目无所加，手足无所措，故曰：“无以立”。孔子重言仁，又重言礼。仁者，人群相处之道，礼即其道之迹，道之所于以显也。若不知礼，更何以自立为人？

　　知言：论辨思议之是非得失，生于心而发于言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所长在知言，在善养浩然之气。又曰：“浩然之气乃集义所生。”能知命，知礼，又知言，则所行自无不义，而浩然之气自可养而致。然则孟子之自道所长，正可证其学孔子而得之矣。

　　或曰：司马迁曰：“余读孔子书，想见其为人。”后世欲知孔子，舍从《论语》之语言文字求之，又将何从？记者将此章列《论语》之最终，其亦有俟诸百世之思乎！望之深，而忧其不得于言，用意远矣。

　　或说此章系《论语》之终篇，特具深意。然相传《鲁论》无此章，则是郑玄以古论校《鲁论》而取以补其缺者。然古论以子张问两章别出《子张》篇，则此章是否亦为古《论语》之最后一章，在《尧日》篇之后乎，此已无可考。抑岂郑玄之意，谓此章乃孔子论学中总挈纲要之言，故特以系之《尧曰》篇末，以见其重终之意乎。今皆无可深论矣。

　　又按：此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰。或疑朱注误脱一孔字，否则朱子疑孔子曰三字为例不纯而删去孔字也。

　　先生说：“不知命，便无以为君子。不知礼，便无以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。”

　　〇附孔子年表

　　鲁襄公二十二年（西历纪元前五五一年）孔子生。

　　鲁襄公二十四年孔子年三岁。父叔梁纥卒。

　　鲁昭公七年孔子年十七岁。母颜徵在卒在前。

　　鲁昭公九年孔子年十九岁。娶宋亓官氏。

　　鲁昭公十年孔子年二十岁。生子鲤，字伯鱼。

　　鲁昭公十七年孔子年二十七岁。郯子来朝，孔子见之，学古官名。其为鲁之委吏乘田当在前。

　　鲁昭公二十年孔子年三十岁。孔子初入鲁太庙当在前。琴张从游，当在此时，或稍前。孔子至是始授徒设教。颜无繇、仲由、曾点、冉伯牛、闵损、冉求、仲弓、颜回、高柴、公西赤诸人先后从学。

　　鲁昭公二十四年孔子年三十四岁。鲁孟厘子卒，遣命其二子孟懿子及南宫敬叔师事孔子学礼。时二子年十三，其正式从学当在后。

　　鲁昭公二十五年孔子年三十五岁。鲁三家共攻昭公，昭公奔于齐，孔子亦以是年适齐，在齐闻韶乐。齐景公问政于孔子。

　　鲁昭公二十六年孔子年三十六岁。当以是年反鲁。

　　鲁昭公二十七年孔子年三十七岁。吴季札适齐反，其长子卒，葬赢博间，孔子自鲁往观其葬礼。

　　鲁定公五年孔子年四十七岁。鲁阳货执季桓子。阳货欲见孔子，当在此后。

　　鲁定公八年孔子年五十岁。鲁三家攻阳货，阳货奔阳关。是年，公山弗扰召孔子。

　　鲁定公九年孔子年五十一岁。鲁阳货奔齐。孔子始出仕，为鲁中都宰。

　　鲁定公十年孔子年五十二岁。由中都宰为司空，又为大司寇。相定公与齐会夹谷。

　　鲁定公十二年孔子年五十四岁。鲁听孔子主张堕三都。堕郈，堕费，又堕成，弗克。孔子堕三都之主张遂陷停顿。

　　鲁定公十三年孔子年五十五岁。去鲁适卫。卫人端木赐从游。

　　鲁定公十四年孔子年五十六岁。去卫过匡。晋佛肸来召，孔子欲往，不果，重反卫。

　　鲁定公十五年孔子年五十七岁。始见卫灵公，出仕卫，见卫灵公夫人南子。

　　鲁哀公元年孔子年五十八岁。卫灵公问陈，当在今年或明年，孔子遂辞卫仕。其去卫，当在明年。

　　鲁哀公二年孔子年五十九岁。卫灵公卒，孔子在其卒之前或后去卫。

　　鲁哀公三年孔子年六十岁。孔子由卫适曹又适宋，宋司马桓魋欲杀之，孔子微服去，适陈。遂仕于陈。

　　鲁哀公六年孔子年六十三岁。吴伐陈，孔子去陈。绝粮于陈、蔡之间，遂适蔡，见楚叶公。又自叶反陈，自陈反卫。

　　鲁哀公七年孔子年六十四岁。再仕于卫，时为卫出公之四年。

　　鲁哀公十一年孔子年六十八岁。鲁季康子召孔子，孔子反鲁。自其去鲁适卫，先后凡十四年而重反鲁。此下乃开始其晚年期的教育生活，有若、曾参、言偃、卜商、颛孙师诸人皆先后从学。

　　鲁哀公十二年孔子年六十九岁。子孔鲤卒。

　　鲁哀公十四年孔子年七十一岁。颜回卒。齐陈恒弑其君，孔子请讨之，鲁君臣不从。是年，鲁西狩获麟，孔子《春秋》绝笔。《春秋》始笔在何年，则不可考。

　　鲁哀公十五年孔子年七十二岁。仲由死于卫。

　　鲁哀公十六年（西历纪元前四七九年）孔子年七十三岁，卒。

3 w/ F  p6 ^, U! ^: n