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“大方无隅,大器免成,大音希声,大象无形,道隐无名”出自《道德经》的著名论述,旨在阐述“道”的特性和境界。 |
本帖最后由 j_ming 于 2024-7-13 06:56 编辑 “大器免成”可以理解为,真正伟大的器物(或人才)并非通过人为的努力和雕琢而成,而是自然而然地达到完美的境地。这里的“免”有免除、无需之意,强调了“道”的自然性和无为而治的原则。 如果此处将“大器”对应“大象”而言、“免成”对应“无形”而言,“大器免成”还可以理解为,真正伟大的器物是无从成形、无从廓体的。 |
“大方无隅,大器免成,大音希声,大象无形,道隐无名”出自《道德经》的著名论述,强调的是“道”的无形、无声、无名的特性,以及自然无为的原则。 |
本帖最后由 j_ming 于 2024-7-10 13:56 编辑 |
有些人可能将阴阳直接等同于道,认为阴阳就是道的全部。然而,阴阳只是道在宇宙万物中的一种表现形式或规律之一,它并不能完全代表道的全部内涵和本质。 |
好样的,支持。 |
有些人可能只关注阴阳的对立性,而忽视了它们之间的相互作用和转化。实际上,阴阳之间的相互作用和转化是阴阳之道的核心所在,也是宇宙万物变化发展的根本原因。 |
有些人可能将阴阳视为绝对的对立概念,认为它们之间没有任何联系或转化的可能。然而,阴阳之间的对立是相对的、有条件的,它们在一定条件下可以相互转化和融合。 |
有些人可能对“道”的含义存在误解,将其视为一种神秘莫测、不可言说的存在。然而,“道”实际上是指宇宙万物的根本规律或法则,它是可以通过观察、思考和实践来认识和把握的。 |
“一阴一阳之谓道”是中国古代哲学中关于阴阳关系与道的重要命题。在理解和运用这一命题时,我们需要全面、深入地认识阴阳和道的内涵和本质,避免陷入误区和片面理解。 |
本帖最后由 j_ming 于 2024-7-13 15:02 编辑 三陈九卦是《易经》中的重要内容,孔子在《系辞传》中三次陈述。这些卦象不仅具有深刻的道德寓意,还与天文现象、易学理论等紧密相连,展现了古代易学的博大精深。 |
本帖最后由 j_ming 于 2024-7-14 07:07 编辑 履卦(德之基) 位置:六十四卦第10卦。 解释:履卦象征礼仪,是建立德业的基础。它教导人们要实实在在地按天地演化的道理去行事,这是立德的根基。 |
谦卦(德之柄) 位置:六十四卦第15卦。 解释:谦卦象征卑己尊人,虚心忍受,是德行的把柄。如同日常用的器具都有个“柄”可以把持,谦卦就是德行的“柄”。 |
复卦(德之本) 位置:六十四卦第24卦。 解释:复卦象征除去物欲,从善返本,是德性的根本。它教人在逆境中坚守,勇于辨别事物的是非善恶。 |
恒卦(德之固) 位置:六十四卦第32卦。 解释:恒卦象征始终如一,恒久不已,是德行稳固的保证。它教人要有始有终,固守善道。 |
损卦(德之修) |
益卦(德之裕) 位置:六十四卦第42卦。 解释:益卦象征增益、饶裕,是德行的充裕。它教人要除去后天之害,与先天之利,使德业日进无疆。 |
困卦(德之辨) 位置:六十四卦第47卦。 解释:困卦象征在困境中仍守正道不乱,是德行的辨别。它教人在艰难困苦中坚守道义,以达通途。 |
井卦(德之地) 位置:六十四卦第48卦。 解释:井卦象征德泽似井,取之不尽,用之不竭,是德行的境地。它教人要像井水一样,利人利己,惠施他人。 |
巽卦(德之制) 位置:六十四卦第57卦。 解释:巽卦象征因势利导,使德行能制宜。它教人要顺应时势,权衡行事,以成就道业。 |
周易卦序机制所体现的层次性、对称性、有序性、圆满性和归一性,正是宇宙间最高和谐状态的体现。 |
周易的卦序蕴含了丰富的哲学思想和深刻的智慧,它不仅仅是一种占卜工具,其本身更是一部蕴含深厚文化底蕴的典籍。 |
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将六爻卦的每一爻映射到立方体的一个面上,不仅打破了传统六爻卦的二维或线性呈现方式,还引入了一种三维的、立体的视角来理解和表达六十四卦。这种象征或隐喻的方式,为易学的研究和应用提供了新的思路。 |
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卦序问题是一个深奥且全局性的问题,它涉及到对易经卦象的深入理解和逻辑分析。全局的视野在探究这类问题时显得尤为重要,因为它能够帮助研究者从整体上把握卦象之间的关系和变化规律,进而揭示其内在的逻辑和含义。 |
本帖最后由 j_ming 于 2024-10-19 17:38 编辑
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独环演绎、依次配对和六十四遍拓扑循环是三个紧密相关的概念。它们共同描述了两个八阶方阵之间的一种特殊关系或演绎方式,并体现了方阵在某种变换或操作下的整体性质和动态过程。 |
卦爻辞的形成,是占筮实践与智慧结晶相结合的产物,是编纂者在对原始素材深刻理解与把握的基础上,进行的一次文化上的升华与再造。这一过程不仅体现了古人对宇宙规律的探索与理解,也展现了人类智慧的璀璨光芒,使得《周易》古经成为了一部跨越时空、影响深远的经典之作。 |