《张子正蒙注•至当篇》义理我解

质文刚柔

《张子正蒙注•至当篇》义理我解

此篇推前篇未尽之旨而征之于日用，尤为切近。然皆存神知化之理所一以贯之者，所谓易简而天下之理得也。篇内言易简，知几而归本于大经之正，学者反而求之于父子君臣之间，以察吾性之所不容已，则天之所以为天，人之所以为人，圣之所以为圣，无待他求之矣。

当于理则顺，于事至当，则善协于一，无不顺矣。事无所逆之谓福。

以德致福，因其理之所宜，乃顺也。无人不顺，故尧水、汤旱而天下安，文王囚，孔子厄而心志适，皆乐也乐则福莫大蔫。小人以得其欲为乐，非福也。

理者，物之同然，事之所以然也。显著于天下，循而得之，非若异端孤守一己之微明，离理气以为道德。

至德，天之德也。顺天下之理而不凿，五伦百行，晓然易知而简能，天之所以行四时，生百物之理在此矣。

敦，存仁之体也；化，广知之用也。大德存仁于神而化无不行，智皆因仁而发，仁至而智无不明。化者，厚之化也，故化而不伤其厚，举错而枉者直，此理也。

渊泉则无不流，惟其时而已，故德以敦仁为本。

器者，有成之谓。仁则而纯乎至善，为不逾之矩则。小德如川之流，礼有损益，义有变通，运而不滞，而皆协于至一。故任让、进退、质文、刑赏，随施而可。

得，谓得之于天也。凡物皆太和絪緼之气所成，有质则有性，有性则有德，草木鸟兽非无性无质，而质与人殊，则性亦殊，德亦殊尔。若均是人也，所得者皆一阴一阳继善之理气，才虽或偏而德必同，故曰：“人无有不善”。

日新盛德，乾之道，天之化也。人能体之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居，则后日之德非倚前日之德，而德日盛矣。时已过而犹执者，必非自然之理，乃心知缘于耳目一曲之明矣，未尝不为道所散见，而不足以尽道体之弘。

以理御气，周遍于万事万物，而不以己私自屈挠，天之健，地之顺也。

以理烛物，则顺逆、美恶皆容光必照，好而知恶，恶而知美，无所私也，如日月之明矣。

因天之时，顺地之理，时行则行，时止则止，一四时之过化而日新也。

质文刚柔

“此篇推前篇未尽之旨”，中正的天之则，“而征之于日用，尤为切近”，至当的性之灵。“然皆存神知化之理所一以贯之者”，“心者，性之灵，天之则”的“理化天也，事物人也”。循物理两大事则之诚道，“阴阳与道为体”的人事定位理则：“所谓易简而天下之理得也”。有“易简立本”的客体基础，方有“道建阴阳以居”的主体能动，刚柔定性的健顺五常，“无以知天，于事物知之矣”，“易简之善配至德”的刚柔地道地曰示，一定理道的主体效应，利害因果事实的相因之微。神理知几的存诚御气，性灵至当，继善成性应然的天命之谓性其原其显，“以天命不止为己性而有”，首则易简理得；成性继善能然的气质之性其都其藏，“率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。本体三大要素：事物、人事与心性；道体程序：始奏以人动力源；中奏以天为理道定所的社会限定；终奏以物为终极目标。终奏物的顺乎物则天下之变，质变着中奏天的社会限定，质变着始奏人本质的质文心性，改善着性命实函，方有“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”的“容光而不穷于所受，富有而不吝于施，日新而不用其故”，人、天、物道体均一的自然之化：成性继善的“致知在格物”，至当。“篇内言易简”，“易简立本”与“易简之善配至德”，循物理事则的诚道实德，“知几而归本于大经之正”。实践实证应用，仁礼知识体系的诚道实德与诚信明德，天人诚道与天人诚信道的文明同道，荀子礼三本的生之本与类之本。形上導治之本，和谐吻合生之本与类之本的天人关系，成性继善，显然始奏人活力释放，顺乎物则于终奏物，人文化成天下的继善成性。因于天人诚道实德，形上導有明诚明钦的道问学学问道，“极高明而道中庸”；因于天人诚信道明德，形上導有明明德的尊德性学问道，“致广大而尽精微”；因于仁礼知识体系的文化文明，有继往学问道的格物致知，继善成性；有开来学问道的“致知在格物”，成性继善，显然人、天、物的道体程序与各自位置。治之本理道定所的中奏以天，其功能效应显著两点；一是释放始奏人心性活力，顺乎物则于终奏物；二是人、天、物道体均一的自然之化。“乘乎气而不逐万物之变，生乎自然而不袭古今擬议之名”。也即是讲，治之本的纲常伦理设建，導向功能效应的显著两点，实践实证归根理一：“推而准之于无穷，皆是物也”。“学者反而求之于父子君臣之间”，提倡忠君报国的尊卑定理，“以察吾性之所不容已”，事物定理的天命之谓理，存天理去人欲。天人定位，显著其功能，“则天之所以为天”，天乃乾道，君相造命的君子义阶层，主施大生，主導成性继善；“人之所以为人”，人乃坤道，形下器道的小人利阶层，能受广生的继善成性， “先进于礼乐”，吾从野人；“圣之所以为圣”，受命于天的承前文化大环境，造命于人世民生，“大而化之之谓圣”，俟命于启后的文化大环境，天人继善的成之者性，文化文明的自然应然与能然，“无待他求之矣”
“当于理则顺”，明庶物，察人伦，屈伸物欲顺乎天。“于事至当”，“义辨于事”的立纲陈常，刚柔定性的健顺五常。“则善协于一”，义奠于位的天尊地卑，易简理得；义判于几的是非善恶，神几阴阳不测的精微与危微；义殊乎时的存亡进退，体用中庸。神理明诚道体的精微四义，“无不顺矣。事无所逆之谓福”。
“以德致福，因其理之所宜”，宜者事也，事理至当，“乃顺也”。“无人不顺”的顺天而制天，“故尧水、汤旱”，圣人济世“而天下安”。“文王囚，孔子厄而心志适”，乐对囚厄，“乐则福莫大蔫”。“小人以得其欲为乐”，时也，命也，“非福也”。
“理者”，物性同然，生之本的物欲需求；事出物因，因物而成，“事物人也”；“事之所以然”，“理化，天也”。“显著于天下”，民本民生的共由理道，“循而得之”的仁礼知识体系。“非若异端孤守一己之微明”，言天地之性限定气质之性的人事当然，“事事物物皆有定理”的天命之谓理，“离理气以为道德”。
“至德，天之德也”，诚信明德与诚道实德。“顺天下之理而不凿”，人能弘道而顺应自然，象生数的“因已然以观自然”，数成象的“期必然以符自然”。类之本五伦，生之本百行，晓然乾坤合道职能的易知与简能，“天之所以行四时”，天道运程的元亨利贞，春生夏长秋收冬藏的时空往来，“始终以循环异时”，心性应用的“体用以德业异迹”心性动力的“性情以动静异几”，“生百物之理在此矣”。

质文刚柔

“敦，存仁之体也”，“仁心大用因乎礼之体”的仁智同体；“化，广知之用也”，仁礼知识体系的体以致用。“大德存仁于神”的智内神外，神理明诚与神参明钦的存诚御气，“而化无不行”的穷神致化。“智皆因仁而发”，“仁智同体仁为宝”；“仁至而智无不明”，“仁智同用智为先”。“化者，厚之化也”，“容光而不穷于所受”的“富有而不吝于施，日新而不用其故”，“故化而不伤其厚”，天下仁恕的天人理欲观，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。天下仁恕理道定所定位定性，“举错而枉者直，此理也”。
“渊泉则无不流”，小德川流；“惟其时而已”，天命时宜的理在气中，“故德以敦仁为本”。
“器者，有成之谓”，“治器者谓之道”，上導而下循的形下器道。“仁则而纯乎至善，为不逾之矩则”。“道得则谓之德，器成则谓之行，器用之广则谓之变通，器效之著谓之事业”。“小德如川之流，礼有损益”，至当；“义有变通，运而不滞”，至当；“而皆协于至一”的实践理性，至当。故任让易简、进退中庸、质文刚柔、刑赏礼法，“随施而可”。
“得，谓得之于天也”，顺天应人的“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”。“凡物皆太和絪緼之气所成”，物之天自有物之性的天命之谓性，理在气中的“气以理生化乎质”。“有质则有性”，气质之性；“有性则有德”，中庸质文的明德与实德。“草木鸟兽非无性无质”，草木鸟兽乃生之质，人是中庸质文，“而质与人殊” 草木鸟兽随自然流，人是有为弘道的习与性成，“则性亦殊”；草木鸟兽品类繁衍的“有无相生”，人各正性命的天道酬勤，继善成性应然，成性继善能然，“德亦殊尔”。“若均是人也，所得者皆一阴一阳继善之理气”，各正性命的理气习成。“才虽或偏而德必同”，心性文史偏蔽，抑制物欲情罪，有“德必同”的类之本，诚信明德；心性质野偏蔽，滥欲情淫，有“德必同”的物欲需求，诚道实德。矫正文史质野偏蔽的闇乎大理，诚明心性的中庸质文，功贞情的止于至善。“故曰：‘人无有不善’”。
“日新盛德”，乾的導之道，存在理势天導向的存在音容天，即道体论的中奏以天。人、天、物道体均一的自然之化，“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”，“天之化也”。人受命于天的“命者命此焉耳，性者性此焉耳”，“人能体之，所知所能，皆以行乎不得不然而不居”，终奏物的顺乎物则天下之变，“以天命不止为己性而有”。“则后日之德非倚前日之德”，“日新而不用其故”，“而德日盛矣”。“时已过而犹执者，必非自然之理，乃心知缘于耳目一曲之明矣，未尝不为道所散见”，“守其常以为明，而不知芚愚之化”，不知天人继善随来的成之者性，乃性命的日生日新，质文的心性文明。“而不足以尽道体之弘”。
“以理御气”，理论理性導向的实践理性。“理气一也，性命一也”，“周遍于万事万物，而不以己私自屈挠”。理道定所立心立命的健顺五常，“天之健”的君子自强不息；“地之顺也”的柔得尊位动亦刚。“大中而上下应之，曰大有”。
“以理烛物”，则天道顺逆、人道美恶，“容光必照”。“好而知恶”，王制理想的“节用裕民善臧其余”，防避上溢下漏的贫富悬殊，“好而知恶”；益质载道的礼之隆：“文理繁，情用省”，“好而知恶”于礼之杀；“文理省，情用繁”。“恶而知美”，痛责不诚无物之质野性恶，深刻理悟：“充实之谓美”的“可欲之谓善”，“无所私也，如日月之明矣”。
“因天之时”，观天文的农历四时；“顺地之理”，察于地利的山川河流，知人文的幽明道，事变体易神有方的“不疾而速，不行而至”。“时行则行”的春生夏长，“时止则止”的秋收冬藏，日新盛德的成性质变，推动来年富有大业之量变。成性继善的继善成性，“一四时之过化而日新也”。

质文刚柔

应天下以喜怒刑赏，善善恶恶各如其理，鬼神之福善祸淫无成心者，此尔。故鬼神不可以淫祀祷，君子不可以非道悦。
方体，以用言；我，以体言。凡方而皆其可行之方，凡体而皆其可立之体，则私意尽而廓然大公，与天同化矣。无方体者，神之妙；无我者，圣之纯。
礼器，礼运曲礼之要。礼器于多寡、大小、高下，质文，因其理之当然，随时位而变易，度数无方而不立所尚以为体，故曰：“礼器是故大备”，言尽其变以合于大常也。全乎不一之器，藏于心以为斟酌之用，故无不协其宜，而至当以成百顺。
运云，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也。达，谓通理而为万事之本；成者，见于事物而各成其事也。
礼运，体也；礼器，用也。达则无不可成，成者成其达也。体必有用，显诸仁也；用即用其，体藏诸用也。达以成而成其所达，则体用合矣。
体无不成，用无不达，大人宰制万物、役使群动之事备矣。
礼器备而斟酌合乎时位，无所泥矣；不备，贵多有时而侈，贵寡有时而陋，贵高有时而亢，贵下有时而屈，自以为礼义，而非天理之节文，吾心之裁制矣。达乎礼之运，而合吉凶、高下以不逾于大中之矩，故度数之小，可出可入，用无不利。
出人，损益也。虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩，非谓小节之可以自恣也。
能备知礼器而用之，大人之事备矣。盖礼器云者，以天理之节文合而为大器，不倚于一偏者也。

质文刚柔

应天下以喜怒与刑赏，性情喜怒，与礼法刑赏，都是应对善善恶恶的人与事，“各如其理”。“鬼神之福善祸淫无成心者”，出自理道定所的立心立命，民生利益精微与鬼神心性危微客观存在的阴阳不测，“此尔”。“故鬼神不可以淫祀祷”，明明德而大文昭之，明有礼乐；“君子不可以非道悦”，大质体之于幽有鬼神。
“方体，以用言”，天圆地方的“道建阴阳以居”，健顺五常的中庸体用；“我，以体言”，“阴阳与道为体”的刚柔文质。“凡方而皆其可行之方”，“君子知方而已，不知圆也”，“时在圆而圆以为方”。“凡体而皆其可立之体”，“体以致用，用以备体”。“则私意尽而廓然大公”，私意尽于实惠人生的物欲需求，“廓然大公”于天理普照，“与天同化矣”。“无方体者”，有方而无方，无极而太极的天圆地方，神導精妙；“无我者，圣之纯”，“大而化之之谓圣”，成性继善于继善成性。
“礼器”应用，“礼运曲礼之要”。“礼运”，社会治理的规范秩序；“曲礼”，仁心统同的礼义明分。礼器于财富多寡、权力大小、等级高下，知能质文，“因其理之当然”，职业立命与齐家立命基础的治国德政，“随时位而变易”，“位以安安而能迁”的“事以为功于位也”。“度数无方而不立所尚以为体”，事变体易定位定性的刚健柔顺，神有方而度无方的选贤举能。“道建阴阳以居”的刚柔文质，“度数无方而不立所尚以为体”，“故曰：‘礼器是故大备’”，用以备体。“言尽其变以合于大常也”，“易极变而礼惟居常”。“全乎不一之器”，有正义之器，时宜之器，古今义理藉以会通之器，“藏于心以为斟酌之用，故无不协其宜”，宜理宜事的止于至善，“而至当以成百顺”。
“运云，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也”。“人事言天者，统乎大始”，“君子奉一为本原”的“一故神，二故化”，神化理一，“体天地日月之化”的“理气一也，性命一也”。“达，谓通理而为万事之本”，“始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下”。“成者”，“一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”。“见于事物而各成其事也”。
礼运事物，仁礼本体；礼器载道，道行用也。“达则无不可成”，成者体也；“成者成其达也”，达者用也。“体必有用，显诸仁也”，因乎礼之体的仁心大用；“用即用其，体藏诸用也”，藏于气质的天命之性其显，体用相函的体以致用。“达以成而成其所达”的“仁心大用因乎礼之体”，“则体用合矣”。
“体无不成，用无不达，大人宰制万物”，存神以存诚御气，顺应人情物理数者，“役使群动之事备矣”。
“礼器备而斟酌合乎时位”，时中的实函斯活，仁则活之理、活之体与用赅而存焉，“无所泥矣”；“不备，贵多有时而侈”，欲穷于物的欲滥情淫；“贵寡有时而陋”，物屈于欲的抑欲情罪；“贵高有时而亢”，亢奋激进的失中穷大；“贵下有时而屈”，屈物欲的“守常以为明”。“自以为礼义，而非天理之节文”，失度数有方，“吾心之裁制矣”。“达乎礼之运”，至当，而合刚柔相接的吉凶所以然、高下的人事易简理则，不逾于大中之矩的上下应之，通志成务，“故度数之小”，切实时中，“可出可入”于中与大之间的实函斯活，“用无不利”。
“出入”，出损入益也。“虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩”，会通古今通义的经世治用，“非谓小节之可以自恣也”，非一人正义小节，非一时大义自恣。
“能备知礼器而用之”，“礼合天经地纬以备人事之吉凶”，“礼数而守正”，“礼慎用而有则”，“大人之事备矣”。“盖礼器云者，以天理之节文合而为大器”，度数无方而有方，“不倚于一偏者也”的闇乎大理。

质文刚柔

应天下以喜怒与刑赏，性情喜怒，与礼法刑赏，都是应对善善恶恶的人与事，“各如其理”。“鬼神之福善祸淫无成心者”，出自理道定所的立心立命，民生利益精微与鬼神心性危微客观存在的阴阳不测，“此尔”。“故鬼神不可以淫祀祷”，明明德而大文昭之，明有礼乐；“君子不可以非道悦”，大质体之于幽有鬼神。
“方体，以用言”，天圆地方的“道建阴阳以居”，健顺五常的中庸体用；“我，以体言”，“阴阳与道为体”的刚柔文质。“凡方而皆其可行之方”，“君子知方而已，不知圆也”，“时在圆而圆以为方”。“凡体而皆其可立之体”，“体以致用，用以备体”。“则私意尽而廓然大公”，私意尽于实惠人生的物欲需求，“廓然大公”于天理普照，“与天同化矣”。“无方体者”，有方而无方，无极而太极的天圆地方，神導精妙；“无我者，圣之纯”，“大而化之之谓圣”，成性继善于继善成性。
“礼器”应用，“礼运曲礼之要”。“礼运”，社会治理的规范秩序；“曲礼”，仁心统同的礼义明分。礼器于财富多寡、权力大小、等级高下，知能质文，“因其理之当然”，职业立命与齐家立命基础的治国德政，“随时位而变易”，“位以安安而能迁”的“事以为功于位也”。“度数无方而不立所尚以为体”，事变体易定位定性的刚健柔顺，神有方而度无方的选贤举能。“道建阴阳以居”的刚柔文质，“度数无方而不立所尚以为体”，“故曰：‘礼器是故大备’”，用以备体。“言尽其变以合于大常也”，“易极变而礼惟居常”。“全乎不一之器”，有正义之器，时宜之器，古今义理藉以会通之器，“藏于心以为斟酌之用，故无不协其宜”，宜理宜事的止于至善，“而至当以成百顺”。
“运云，运行于器之中，所以为体天地日月之化而酬酢于人事者也”。“人事言天者，统乎大始”，“君子奉一为本原”的“一故神，二故化”，神化理一，“体天地日月之化”的“理气一也，性命一也”。“达，谓通理而为万事之本”，“始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下”。“成者”，“一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”。“见于事物而各成其事也”。
礼运事物，仁礼本体；礼器载道，道行用也。“达则无不可成”，成者体也；“成者成其达也”，达者用也。“体必有用，显诸仁也”，因乎礼之体的仁心大用；“用即用其，体藏诸用也”，藏于气质的天命之性其显，体用相函的体以致用。“达以成而成其所达”的“仁心大用因乎礼之体”，“则体用合矣”。
“体无不成，用无不达，大人宰制万物”，存神以存诚御气，顺应人情物理数者，“役使群动之事备矣”。
“礼器备而斟酌合乎时位”，时中的实函斯活，仁则活之理、活之体与用赅而存焉，“无所泥矣”；“不备，贵多有时而侈”，欲穷于物的欲滥情淫；“贵寡有时而陋”，物屈于欲的抑欲情罪；“贵高有时而亢”，亢奋激进的失中穷大；“贵下有时而屈”，屈物欲的“守常以为明”。“自以为礼义，而非天理之节文”，失度数有方，“吾心之裁制矣”。“达乎礼之运”，至当，而合刚柔相接的吉凶所以然、高下的人事易简理则，不逾于大中之矩的上下应之，通志成务，“故度数之小”，切实时中，“可出可入”于中与大之间的实函斯活，“用无不利”。
“出入”，出损入益也。“虽有损益，不逾天地日月运行各正之矩”，会通古今通义的经世治用，“非谓小节之可以自恣也”，非一人正义小节，非一时大义自恣。
“能备知礼器而用之”，“礼合天经地纬以备人事之吉凶”，“礼数而守正”，“礼慎用而有则”，“大人之事备矣”。“盖礼器云者，以天理之节文合而为大器”，度数无方而有方，“不倚于一偏者也”的闇乎大理。

质文刚柔

性，谓理之具于心者；修，如修道之修，修著其品节也。修性而不小成，所以尽吾性之能而非独明其器数。
礼运本天地日月之化而推行于节文，非知化者不能体。
通达大顺，得中而无不和，则于多寡、大小、高下质文之损益，曲畅人情之安矣。律呂之高下，人心之豫悦，此理而已。盖中和一致，中本于和而中则和，著于声容，原于神化，阴阳均而动静以时，所谓“明则有礼乐”也，故礼器以运为本。
素，犹豫也，言豫知其理而无不得，此孟子自言其所得之辞。（万物皆备于我）
知之尽，则实践之而已。实践之，乃心所素知，行焉皆顺，故乐莫大焉。
如玉，表里纯善而无疵也。放道而行，非诚有其得于心者，虽善不足以感人。
忾，气相感也。修己之尽者，成如玉之德，无私无欲而通天下之志，如其不然，刻意尚行，矫物以为高，妻子不可行也。德至则感通自神，岂以己之是临物之非哉！
君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已，随所处而必居正，则自无外愿也，盛，谓道之大者。
心备万物之理，爱之本也。推己及人，于此求之而已。
用之大者因其才，性其本也，性全而才或不足，故圣人不易及。然心日尽则才亦日生，故求仁者但求之心，不以才之不足为患。
制行必极于至善，非人之所能企及也。德盛则物自化，己有善而必人之己若、则立异而成乎过。君子不忍人之不善，唯严于责己而已。
此节旧分为二，今合之。

质文刚柔

“性，谓理之具于心者”，心统性情，理在气中的习以性成；“修，如修道之修”，“修道兼修其体用而教唯用”；“修著其品节也”，诚意正心的仁礼忠恕。“修性而不小成”，修身齐家，“所以尽吾性之能而非独明其器数”，精于物物的“小人喻于利”。
“礼运本天地日月之化而推行于节文”，“使物必不穷于物，物必不屈于欲”。“非知化者不能体”，屈伸物欲顺乎天
“通达大顺，得中而无不和”，“中者体也，庸者用也”。和者，即体显用。则于财富多寡、权力大小、等级高下、刚柔质文之损益，损旧积弊，益新生新知，曲顺人意，畅通人情使之乐业安居矣。“律呂之高下”的存在音容天，“律吕清浊之体粗正”，研几成务；“金石高下之音有准”，极深通志，人心之诚明悦愉，此理而已。“盖中和一致，中本于和而中则和”，中道与中用也。“著于声（音）容（事），原于神化”，“一故神，二故化”的天地神参。阴阳均而刚柔互动，性情动静以时，“所谓‘明则有礼乐’”，诚明悦愉，“故礼器以运为本”。
素，犹豫也，诚明。“言豫知其理而无不得”，“约天下之理而无不尽，贯万事之中而无不通”。明其诚，“则储天德以敏人道，而已大明于其始”。“此孟子自言其所得之辞：‘万物皆备于我’”。
“知之尽，则实践之而已”，“行焉可以得知之效也”。“实践之，乃心所素知”，经验积累质变为实学理性，指导实践，“行焉皆顺，故乐莫大焉”。
“如玉，表里纯善而无疵也”，纯阳纯阴修心如玉。“放道而行，非诚有其得于心者”，诚之者人之道的诚意正心如玉，“虽善，不足以感人”。
“忾，气（同类）相感也。修己之尽者，成如玉之德，无私无欲而通天下之志”，大公量大。“如其不然，刻意尚行”，远离人群而离世异俗，“矫物以为高”，自我清高傲物耻言日用，连妻子亲近人不屑同行。“德至则感通自神”，存诚御气于生之本与类之本，“岂以己之是临物之非哉”！
“君子之不愿乎外，非恬淡寡欲而已”，仁心大用大公量大的止于至善。“随所处而必居正”，立体中正，立心刚正，“则自无外愿也”，理一的公私义利，两端而一致。盛，日新盛德的成性继善，“谓道之大者”。
心备万物之理，人与天地万物同源，物质经济发展与物欲需求增长的文明同步，“爱之本也”。“推己及人”的仁礼忠恕，道德理性的诚信明德，推动诚道实德。明明德的仁恕天下，“于此求之而已”。
“用之大者因其才，性（命）其本也”，“我才自命，不能自逸”。“性全而才或不足，故圣人不易及”。贤希圣，圣希天，“然心日尽则才亦日生”，才日生，有功于位而能迁，“命日降而性日生”。“故求仁者但求之心，不以才之不足为患”。立志者，学以致用成才。
“制行必极于至善”，无有不极的太极理道，“非人之所能企及也”，“理化天也”，有天之则，性之灵。“德盛则物自化”，自然应然的象生数，自然能然的数成象。“己有善而必人之己若”，悦愉；则立异而成乎过。“君子不忍人之不善”，设身处地，“唯严于责己而已”。
此节旧分为二，天则性灵，今合之：至当。

质文刚柔

天下之人，嗜好习尚移其志者无所不有，而推其本原，莫非道之所许故。不但兵农礼乐为所必务，即私亲、私长、好货、好色，亦可以其情之正者为性之所弘。圣人达于太和絪緼之化，不执己之是以临人之非，则君子乐得其道，小人乐得其欲，无不可感也，所以天下共化于和。
仁者，己与万物所同得之生理。倚其偏至之识才，可为人所不能为者，老、释是已。己与天下殊异而不相通，则一身以外皆痿痹也；发焉而为已甚之行，必惨薄而寡恩。
易简，乾、坤之至德，万物同原之理。知此，则吾所自生微动之几，为万化所自始，皆知矣。即此而见君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友天叙天秩已之爱敬，则亲、义、序、别、信皆原本德性以尽其诚，而无出入，过不及于大经之中。盖惟尽性者为能尽伦，非独行之士，一往孤行之忠孝也。
终身所行，自此五者而外无事，仁民、爱物、制礼、作乐，全此五者而已。五者豫立，则推行万事，无不安利；舍此则妄揣冥行，事赜而志乱，吉凶悔吝莫知所。从张子推天道人性变化之极而归之于正经，则穷神知化，要以反求大正之中道，此繇博反约之实学，《西铭》一此意广言之也。
性天经者，知大伦之秩叙自天，本吾性自然之理，成之为性，安焉而无所勉强也。能然，则爱敬之用扩充而无不行矣。礼义，仁义之用也，舍五者而泛施之，礼伪而义私，冥行而鲜当，刑名、法术之所以违天，拂人，戕仁义也。
仁者，生理之函于心者也；感于物而发，而不待感而始有，性之藏也。人能心依于仁，则不为物欲所迁以致养于性，静存不失。
义者，心所喻之物则也；知者，仁所发见之觉也。诚之明，知之良，因而行之，则仁之节文具而变动不居，无所往而非仁矣。
此章言义所以成仁之用，行无非义，则尽仁而复性矣。
仁存而必动，以加于物，则因物之宜而制之。然因物审处，则与本体之所存有相悖害者矣。故处物必不忘其静之所函，而屡顾以求安。
体之常者，贯动静而恒也。乃方动而过持以静，则于事几之变失矣。故必静存万里，化裁不滞之圆神，曲成万物而不遗。
此章言仁义之相为体用，动静、刚柔以相济而不可偏也。
乎，叹美之辞。随所立而不易其方，义也。然唯安于仁者，动而不失其静之理，故虽遇变而恒贞。
此章言仁所以立义之体，仁熟则义自正矣。以上三章，互相发明仁义合一之理。盖道之所自行，德之所自立，原其所本，则阴阳也，刚柔也，仁义也，当其絪緼而太和，初未尝分而为两，尽性合天者得其合一、两在之神，则义不流，仁不过，而天下之理无不得。若徒袭仁义之迹，则或致两妨，故学者以存神为要。《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯以此一静一动为言，发明特切。然在天，在地，在人，理同而撰异，初不可画然分属，读者得意而舍迹可也。

质文刚柔

“天下之人，嗜好习尚移其志者无所不有，而推其本原，莫非道之所许故”。理道定所的定位定性。“不但兵农礼乐为所必务”，礼义阶层与庶民阶层的职业实务，“即私亲、私长、好货、好色”的人伦庶物道，“亦可以其情之正者为性之所弘”，修身养性齐家。“圣人达于太和絪緼之化，不执己之是以临人之非”，各正性命的至诚达道，“则君子乐得其道”，君子喻于义；“小人乐得其欲”，小人喻于利，道器层次循道于礼义规范，“无不可感”的天下礼乐，“所以天下共化于和”。
“仁者，己与万物所同得之生理”，物质经济发展与物欲需求增长的文明同步。“倚其偏至之识才”，以虚无空寂的性善文史为才，“可为人所不能为者”，何来同得生理？“老、释是已”。“己与天下殊异而不相通”，空谈心性远离日用，“则一身以外皆痿痹也”，无心性活力，犹若肌肉萎缩、身体瘫痪；“发焉而为已甚之行”，必发生机惨薄而人情寡恩，何言生之本与类之本。
“易简”，“易简立本”与“易简之善配至德”，“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质，“乾、坤之至德”，诚道实德与诚信明德；“万物同原之理”，循物理两大事则的天道元亨利贞。“知此，则吾所自生微动之几”，“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中”的“性情以动静异几”，“为万化所自始”的“始终以循环异时”，“皆知矣”，“体用以德业异迹”。“即此而见君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友天叙天秩已之爱敬”，人道尽伦天叙天秩的礼义规范秩序，中和的天下礼乐，“则亲、义、序、别、信皆原本德性以尽其诚”，诚意正心的诚之者人之道，循物理事则于诚者天道。“而无出入”的至诚如神，“过不及于大经之中”，通经而正经。“盖惟尽性者为能尽伦”，实学理性；“非独行之士”的以理杀人，“离人之情欲求之，使之忍而不顾之谓理”，离庶物的尽人伦，“一往孤行之忠孝也”，礼教食人！
终身所行，自此五者而外无事，“则亲、义、序、别、信皆原本德性以尽其诚”，“仁民、爱物、制礼、作乐，全此五者而已”的天叙天秩。“五者豫立”的诚明，“原本德性以尽其诚”，“则推行万事，无不安利”，利天下的安居乐业。“舍此则妄揣冥行”于私意，“事赜而志乱”之穷途，“吉凶悔吝莫知所”，利害因果的所以然之理。“从张子推天道人性变化之极而归之于正经”，“言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所谓‘修辞立其诚’也”。唯理性实学的清通太和，“则穷神知化，要以反求大正之中道”，“致知在格物”的体用中庸。“此繇博反约之实学”，“以耳目资心之用而使有所循也”，“思辨为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辨之疑”，“《西铭》一此意广言之也”。
“性天经者”人情物理数者的通经明经，“知大伦之秩叙自天”，诚信明德礼义之天秩天叙，“本吾性自然之理”，天人继善的富有大业，“成之为性”的日新盛德，自然而应然，“安焉而无所勉强也”的“理化天也”。“能然，则爱敬之用扩充而无不行矣”，神導德政的穷神知化。“礼义，仁义之用也”，“仁心大用因乎礼之体”的明庶物尽人伦，“舍五者而泛施之”，所谓兼相爱交相利，缺失亲亲为仁的人伦基础，所谓兼相爱交相利，“礼伪而义私”，利益抱团！鬼域冥行，妄动失至当。法家专制的“刑名、法术之所以违天”，“拂人”，失民本；“戕仁义”，失民生也。
“仁者，生理之函于心者也”，心统性情的性情相需；“感于物而发”，诚明庶物人伦的功贞情。“而不待感而始有”，性灵天则的生之本与类之本，“性之藏也”。“人能心依于仁”的诚意正心，“则不为物欲所迁以致养于性”，养性修身，“静存不失”的天地良心。
“义者”，宜事路也，“心所喻之物则也”，顺乎物则的礼义规范，易简职能与刚（健）柔（顺）职责。“知者，仁所发见之觉也”，至诚的知与能。“诚之明”为易知；“知之良”曰简能，“因而行之，则仁之节文具”，刚柔健顺五常，“而变动不居”，有事功于位者的位以安安而能迁，事变体易神有方，“无所往而非仁矣”，非道德固化之仁，乃仁心大用，神導德政的神理明诚与神参明钦：存神以存诚御气知化的成性继善。
“此章言义所以成仁之用”，礼义规范的诚信明德，乃仁之用的诚道实德。“行无非义”，立纲陈常的义辨于事，深究：“天尊地卑，义奠于位；是非善恶，义判于几；存亡进退，义殊乎时”。神理知几精义的继善成性，“则尽仁而复性矣”。

质文刚柔

“仁存而必动，以加于物”的循物理事则，“则因物之宜而制之”，神理明诚与神参明钦。“然因物审处，则与本体之所存有相悖害者矣”。崇人能弘道之动，却不知虚壹而静的大清明。“故处物必不忘其静之所函”，“性情以动静异几”，“而屡顾以求安”，礼易常变的“礼数而守正”，“礼慎用而有则”，“礼合天经地纬以备人事之吉凶”。
“体之常者”的礼惟贞常，“贯动静而恒也”，性情动静的礼义规范。“乃方动而过持以静”，失时机，失神察精微，“则于事几之变失矣”。“故必静存万里”的任重道远，“化裁不滞之圆神”，事变体易神无方，非朱熹所理解的圆神意蕴，事有定理的变化无方。礼义明分的仁心统同，“曲成万物而不遗”。
“此章言仁义之相为体用（相函），动静（异几）、刚柔以相济而不可偏也”。《易传》通志成务的三道三才，船山的“仁心大用因乎礼之体”。
乎，“安于仁而已乎”，“叹美之辞”。“随所立而不易其方”，不易其方，方体礼义，“义也”，路也。“然唯安于仁者”的存神以存诚，“动而不失其静之理”，易极变而礼居常，故虽遇的事变体易，神有方而恒贞。
“此章言仁所以立义之体”，“仁义，义也”，“仁熟则义自正矣”，事宜仁熟。“以上三章，互相发明仁义合一之理”，仁心主持与仁义实践效应的的主客一体，言行礼义规范的实践实证。“盖道之所自行”，道原并建的刚柔质文；“德之所自立”，“大中即寓其间”的诚信明德与诚道实德，“原其所本”，则阴阳天道的“易简立本”，刚柔地道的“易简之善配至德”，仁义人道的“仁心大用因乎礼之体”。“当其絪緼而太和，初未尝分而为两，尽性合天者得其合一”，《易传》的三道三才的“易与天地准”，合一；通志成务于循物理事则，合一。“两在之神”的明诚与明钦，“则义不流”的循道礼义，“仁不过”的实函斯活，“而天下之理无不得”，无极而太极的一定理道。“若徒袭仁义之迹，则或致两妨”，唯心教条的事物定理道德固化。“故学者以存神为要”，神蕴三义：阴阳不测之谓神的神理知几；精义入神的存诚御气；穷神知化的成性继善。“《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯以此一静一动为言，发明特切”。功贞情的动静异几，始奏人心性动力源。“然在天”，阴阳天道的易简理得；“在地”，刚柔地道的健顺五常，“在人”，仁义人道的仁则活之理，活之体与用赅而存焉。“理同而撰异”的三位一体，两端而一致。“初不可画然分属，读者得意而舍迹可也”。“言仁所以立义之体”的义理精深，继往学问道，通经的格物致知；知来学问道，正经接着讲的“致知在格物”。继往开来学问道：通经正经接着讲。

质文刚柔

安遇所以自处，敦仁则必及物。然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变；心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己，仁不容不薄矣。若得丧安危，无遇不安，则苟可以爱而仁无所吝，一言一介，无迁就规避之心，不必泽及天下而后为仁也。
无恩者，非以为恩于物而施之，爱犹大海，非为润人之渴而有水也。君子自存其仁，不为境迁则，物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已。若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷。
四海之广，古今之变，顺逆险阻，无不可行矣。
大而化之，仁熟而无土不安，合于天德之无不覆，圣矣。无所遇而不安于性，以成身也。故舜之饭糗茹草与为天子一也。孔子之困厄“与尧舜一也。通乎屈伸而安身利用，下学而上达矣。
此章之指，言近而指远，尤学者所宜加省。
上达于天，屈伸之理合一，而不疑时位之不齐，皆天理之自然，富贵厚吾生，贫贱玉吾成，何怨乎！治己则去物之累，以责人之心责己，爱己之心爱人，不见人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。
来物，方来之事也。人之所以不利用者，据现在之境遇而执之也，若知将来之变不可测而守其中道，则无不利矣。
屈伸往来之理，莫著于昼夜。昼必夜，夜必昼，昼以成夜，夜以息昼，故尧、舜伸必有孔子之屈，一时之屈所以善万世之伸，天之所命无不可乐也。¨
身者，天之化也；德者，身之职也。乾乾自强，以成其德。以共天职，而归健顺之理气于天地，则生事毕而无累于太虚，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！
仁圣之道，乾乾不息而已。
少有所得，则其气骄；广大无涯，则其志逊。
时行物生，岂以今岁之成功自居，而息其将来之化哉！
道通于天之化，君子之所必为著明；而天之盛德大业古今互成而不迫，生杀并行而不悖，圣人能因时裁成，而不能效其广大。

质文刚柔

“安遇所以自处”，立心立命；“敦仁则必及物”，明庶物察人伦的“可欲之谓善”。“然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变”，理道定所的定位定性；“心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己”，“利义之际，其为别亦大，利害之际，其相因也微”。“仁不容不薄矣”，力不从心。“若得丧安危”，心无虞；“无遇不安”，心安；“则苟可以爱而仁无所吝”，仁者乐山，“一言一介（耿直），无迁就规避之心”，山不会动而志不可移的常态化，穷神致化的自然应然：成性继善的象数天理，“不必泽及天下而后为仁也”。
“无恩者，非以为恩于物而施之”，神導仁泽，却是仁义大用非仁泽的神導意蕴，：顺应自然的象数天理。“爱犹大海，非为润人之渴而有水也”，何须“恩于物而施之”，自然应然能然罢了。“君子自存其仁”，仁心大用；不为境迁，仁者乐山，“物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已”。“若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷”，非大爱如海，自然的应然能然。
“四海之广，古今之变”，顺乎物则；“顺逆险阻”，易简定位与刚柔定性的健顺五常，“无不可行矣”。
“大而化之，仁熟而无土不安”，刚柔地道地曰示；“合于天德之无不覆”，形上導明明德，導向形下器道的诚信明德与诚道实德，“圣矣”。“无所遇而不安于性”，功贞情的成性继善，“以成身也”的日新盛德。“故舜之饭糗茹草，与为天子一也，孔子之困厄，与尧舜一也”，圣境际遇不同，圣化理一：“通乎屈伸而安身利用”，“通乎屈伸“的“理有屈伸以顺乎天”；“安身利用”的“势有轻重以应乎人”，圣希天的“下学而上达矣”。
“此章之指，言近而指远”，近则明庶物人伦的“可欲之谓善”；远则神導圣化的大爱如海，象数天理的继善成性。“尤学者所宜加省”，明钦的神参，与明诚的神理。
“上达于天，屈伸之理合一”，明庶物人伦的屈伸物欲顺乎天。“而不疑时位之不齐”，“天之所弗齐，不可齐也”的理一分殊，“皆天理之自然”。“富贵厚吾生”，精熟经典；“贫贱玉吾成”，善养浩然之气，都是圣希天的不同际遇，“何怨乎”！“治己则去物之累”，去私意私欲的大公量大，“以责人之心责己”，严于律己；“爱己之心爱人”，仁者爱人；“羞恶之心，义也”，“人皆有之”，“不见人之可尤矣”。“圣之所以合天安土”，顺应人情物理数者，“敦仁而已”。
“来物，方来之事也”，物起心生来事，“事物，人也”。“人之所以不利用者”，“合乎天而不因乎物”，事物定理而“守常以为明”，“据现在之境遇而执之也”。“若知将来之变不可测而守其中道”，知幽明道的无极而太极，“则无不利矣”。
“屈伸往来之理，莫著于昼夜”。昼必夜来，夜必昼至，“昼以成夜”，伸而屈，该静息；“夜以息昼”，以屈待伸，知能皆动。“故尧、舜伸必有孔子之屈”，屈伸应时，与时变化，“一时之屈所以善万世之伸”，通经而正经，天命之谓性的天下礼乐，“天之所命无不可乐也”。¨
“身者，天之化也”，成性诚身；“德者，身之职也”，定位立命的易简职能，定性立心的刚柔职责。乾乾自强，乾位的乾刚健自强，“以成其德”，“易简之善配至德”。“以共天职”的职能职责，“而归健顺之理气于天地”，天地万物己然条理的理在气中，乾健坤顺的纯阳纯阴，絪緼太和，“则生事毕而无累于太虚”的天人合道。“非以圣智之功名私有于其身”，顺应自然之化的象生数应然，数成象能然，象数互生的应然与能然，“所遇之通塞何足以系其念哉”！
“仁圣之道”，乾位乾健精神的自强不息，乾易知职能恒久的事变体易神有方，乾刚正职责的神導效应，存诚御气知化的刚柔地道地曰示，“仁圣之道”，大而化之而已。
“少有所得，则其气骄”；“日中则昃，月满则亏”；“广大无涯，则其志逊”时敏，厥修乃来。
“时行物生”，物生往来的事物循序渐进，“岂以今岁之成功自居”？新事物的“时行物生”，同样是物生往来的事物循序渐进，焉能“息其将来之化哉”！
“道通于天之化”，性灵天则的一定理道。“理化，天也；事物，人也”，无极之太极。“君子之所必为著明”，明诚的“形气存乎神理”；“而天之盛德大业古今互成而不迫”，“生乎自然而不袭古今擬议之名”的“古今互成而不迫”，“富有而不吝于施，日新而不用其故”的“生杀并行而不悖”。“圣人能因时裁成”，“天之所不待齐”的仁心统同，“天之所不可齐”的礼义明分，“而不能效其广大”的“曲成万物而不遗”，天圆地方的理一分殊。

质文刚柔

夫妇之智偶合于道，而天明孤发，几与蜂蚁之君臣，虎狼之父子相杂，故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为，大人贞一以动也。
非能自立人道，天使之然尔。
天之聪明，在人者有隐有现，有变有通，圣人以圣学扩大而诚体之，则尽有天之聪明，而视听无非理矣。
大人不离物以自高，不绝物以自洁，广爱以全仁，而不违并以干誉，皆顺天之理以行也。
万物并育于天地之间，天顺其理而养之，无所择于灵蠢、清浊，挠其种性，而后可致其养直也。
道立于广大而化之以神，则天下之人无不可感，天下之物无不可用，愚明强柔，治教皆洽焉，声色货利，仁义皆行焉，非有所必去，有所或徇也。若老释之徒，绝物以孤立，而徇人以示爱，违天自用，不祥久矣。
志立则学思从之，故才日益而聪明盛，成乎富有；志之笃，则气从其志，以不倦而日新，盖言学者德业之始终，一以志为大小久暂之区量、故《大学》教人，必以知止为始，孔子之圣，唯志学之异于人也。天载物，则神化感通之事，下学器所不逮，而志必至焉，不可泥于近小，以茶其气而弃其才也。
清之过，和之流也。（清为异物，和为徇物）
金坚玉白，而养之以和，节之以润则至清而不异，智能运物，而恒贞于一，则至和而不徇，孔子之所以圣不可知。其涵养德性者密也。
此章上二句旧分一章，“金和”以下连下章，今正之　
肖其化则可大，乾乾不息而不离则可久。
意欲之私，限于所知而不恒，非天理之自然也。释、老执一己之生灭，畏死厌难，偷安而苟息，曲学拘闻见之习而不通于神化，以自画而小成，邪正虽殊，其与道违一也。“道二，仁与不仁而已”，天与人之辨焉耳。
不杂以私伪，故纯；久，非专执不化也。穷天地万物之理，故富；大，非故为高远也。兼之富者，合万于一；一之纯者，一以贯万，一故神，两在故不测，下学而上达矣。

质文刚柔

“夫妇之智偶合于道，而天明孤发”，私己量小，小人利阶层的生之本与类之本，“几与蜂蚁之君臣，虎狼之父子相杂”，非大公量大的类之本与治之本。“故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为”。夫妇小体，大人大体。大体，“贞一以动”于天下也。
“非能自立人道”，役人道成全天道，“天使之然尔”。
“天之聪明，在人者有隐有现，有变有通”。隐现，变通的“天之聪明”：明诚。“圣人以圣学扩大而诚体之”，诚明本体，“则尽有天之聪明，而视听无非理矣”，“形气存乎神理”。
“大人不离物以自高”，明庶物人伦，顺乎物则于终奏物，。“不绝物以自洁”，仁礼忠恕的推己及人；“广爱以全仁”，仁恕天下的天理达人欲，人欲见天理。非贪图名利猎取名誉，不违于名利之实事，职能职责的君子喻于义，“皆顺天之理以行也”。
“万物并育于天地之间，天顺其理而养之”，人文化成天下的继善成性。“无所择于灵蠢、清浊，挠其种性”，定命不齐，成性不齐，礼义规范不齐。天命安居，气质乐业，“而后可致其养直也”，安身立命。
“道立于广大而化之以神”，神化尽精微于致广大。“则天下之人无不可感”，神参明钦；“天下之物无不可用”，精于物物的“曲成万物而不遗”。“愚明强柔”，教化无类的益质载道，“治教皆洽焉”。“声色货利，仁义皆行焉”的“可欲之谓善”。“非有所必去，有所或徇也”，应然能然的百姓日用皆道。“若老释之徒，绝物以孤立”，与世浮沉，禅坐念经，“而徇人以示爱”，无知无欲的民复孝慈，佛法慈悲，“违天自用”的乱世道佛通行，“不祥久矣”，依然是物欲屈伸顺乎天的生之本与类之本。
“志立则学思从之，故才日益而聪明盛，成乎富有”，天人继善；“志之笃，则气从其志，以不倦而日新”，盛德成性。“盖言学者德业之始终，一以志为大小，久暂”，区分其学识才智的质与量，“故《大学》教人，必以知止为始”，格物致知，诚意正心的学以成人。“孔子之圣，唯志学之异于人也”，专注诚明与诚信。“天载物，则神化感通之事”，极深通志（感），研几成务（通）。“下学器所不逮”，未成器的仁不熟，义不精，“而志必至焉”。“不可泥于近小”，“疲惫泄气而弃其才也”。
“清之过”，矛盾理一的清通太和；“和之流也”，天下礼乐的和气生财。（清为异物，和为徇物）
“金坚玉白，而养之以和”，“不杂以私伪，故纯”；“节之以润”的人欲见天理，“则至清而不异”的天理达人欲，“智能运物，而恒贞于一”， “一之纯者，一以贯万，一故神，两在故不测”于精微与危微，则至和而不徇，天下至亲的“乘乎气而不逐万物之变”；“孔子之所以圣不可知。其涵养德性者密也”。天下至密的“生乎自然而不袭古今擬议之名”。
此章上二句旧分一章，“金和”以下连下章，今正之　
“肖其化则可大”，天施地受。天主施大生，地受主广生。“乾乾不息而不离则可久”，乾位乾健的自强不息，乾健精神不离乾易知职能，可久；乾健精神不离乾刚正职责，可久。
“意欲之私，限于所知而不恒”，私蔽大患，“非天理之自然也”。“释、老执一己之生灭”，无中生有返归无。即为虚空的人生无为与人生幻化，毫无生气如死人槁木，“畏死厌难，偷安而苟息，曲学拘闻见之习而不通于神化”，文胜质则史也。“以自画而小成，邪正虽殊，其与道违一也”。非肖天道的元亨利贞，非肖天地之德的大生与广生。“道二，仁与不仁而已”，不肖天道与天地之德，“天与人之辨焉耳”。
“不杂以私伪，故纯”，“养之以和”的“金坚玉白”；“久，非专执不化也”，固执于择善，“穷天地万物之理，故富”；“大，非故为高远也”，“君子奉一以为本原”，“兼之富者，合万于一”的仁心统同；“一之纯者”的“一念之诚，一心之健”；“一以贯万”，各正性命于性命分殊；“一故神”的性之灵，“性性为能存神”；“两在故不测”，两在故的天之则，“物物为能过化”，不测，阴阳不测的民生利益精微，鬼神心性危微。阴阳不测之谓的神理知几，义精入神，“下学而上达矣”。

质文刚柔

大则通于万理而无不顺，直不伤激，方不矫廉，坤之六二，居中得正，刚柔合德，纯一而大，天下之理皆伸而情皆得，故无不利。
以险阻之心察险阻，则险阻不在天下而先生于心，心有险阻，天下之险阻愈变矣。以乾之纯于健，自强而不恤天下之险，其道易；以坤之纯于顺，厚载而不忧天下之阻，其道简。险阻万变，奉此以临之，情形自著，而吾有以治之矣。
险阻可通，况其大常者乎。
道在己而无忧，故悦，悦而忧惑不妄起，则所虑者正而自精。不然，在己无大常之理，物至情移，愈变而愈迷矣。
几者，动静必然之介，伸必有屈，屈所以伸，动静之理然也。以屈为伸，则善吾生者善吾死，死生不易其素，一以贯久大之德矣。《乾》之“知存亡进退而不失其正”，《坤》之“先迷后得”，所以平天下之险阻也。
阴阳、柔刚，迭相为屈伸，君子、小人各乘其时，知者知此，则量自弘矣。
彼屈则我自伸，不待鸣其屈以求伸。
屈亦无争，伸亦无争，保吾大正而已。
于人有君子小人，于世有治乱，于己有富贵、贫贱、夷狄、患难，天地之化至大，其屈伸非旦夕之效也。人所以不能尽屈伸之道者，遇屈则不能容也。至虚，则古今如旦暮，人我如影响，交感于太和之中而神不损，龙蛇蜇而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之气，亘古今而常伸。“言忠信，行笃敬，虽之夷狄不可弃”，利害于我何有焉。
屈伸必相感者也，无待于求伸，而又何争。
精义，则伸有伸之义，屈有屈之义，知进退、存亡而不失其正。入神者，否泰消长之机化有变而神不变。如六十四象而乾，坤之德在焉，阴阳之多少，位之得失，因乎屈伸尔。知达于此，理无不顺，用无不利矣。彼与物争者，唯于天下生其思虑，而不自悦其心，研其虑，故憧憧尔思而不宁，唯己小而天下大，异于大人之无不知而无不容也。
此章旧分为二，分合之。

质文刚柔

“大则通于万理而无不顺，直不伤激”，“顺天理自然之节文为直”，坤正至柔动也刚；“方不矫廉”，坤柔顺有方，效法乾道变化的柔得尊位，不矫其义有美德。“坤之六二”“直、方、大，不习，无不利”。“居中得正”，直；“刚柔合德”，方；“纯一而大”，“大中而上下应之，曰大有”。“天下之理皆伸而情皆得”，乾道变化坤效法，“不习，故无不利”。
“以险阻之心察险阻，则险阻不在天下而先生于心”，物起心生的“事物人也”。“心有险阻”于人事刚柔的通志成务，极深通志，“情伪相感以利害生”；研几成务，人事险阻的吉凶生，“天下之险阻愈变矣”。“以乾之纯于健”，乾健精神成全恒久的乾易知职能，乾刚正职责，“自强而不恤天下之险，其道易”；“以坤之纯于顺”，坤心性柔顺于乾道变化的“大中而上下应之”，成全恒久的坤简能职能与坤柔顺职责，“厚载而不忧天下之阻，其道简”。“险阻万变，奉此以临之”的柔得尊位动也刚，“情形自著，而吾有以治之矣”。
“险阻可通，况其大常者乎”，易道极变，礼为贞常的事变体易神有方。
“道在己而无忧，故悦”，仁熟义精的止于至善，悦。“悦而忧惑不妄起，则所虑者正而自精”，所虑者，存神以存诚御气知化；自精，形气存乎神理。“不然，在己无大常之理，物至情移，愈变而愈迷矣”。
“几者，动静必然之介”，理势必然适全的理势自然，应然的“因已然以观自然”，能然的“期必然以符自然”。物欲有屈伸，志立道行有屈伸，“伸必有屈，屈所以伸”，成性继善的天命有时，天道有命，“动静之理然也”。“以屈为伸，则善吾生者善吾死，死生不易其素”，新故相资新其故；“一以贯久大之德矣”，“容光而不穷于受”的富有盛德。“《乾》之“知存亡进退而不失其正”，“义殊乎时”，《坤》之“先迷后得”， “大中而上下应之，曰大有”，“所以平天下之险阻也”。
“阴阳、柔刚，迭相为屈伸”，“伸必有屈，屈所以伸”，“君子、小人各乘其时”，“义殊乎时”的体用中庸，有实函斯活的活之理，活之体与用。“先此之理，待此而叙；先此之体，待此而固；先此之用，待此而兴”。“知者知此，则量自弘矣”。
“彼屈则我自伸”，人能弘道的有为自然，“不待鸣其屈以求伸”。
“屈亦无争，伸亦无争”，顺应人、天、物道体均一的自然之化，“乘乎气而不逐万物之变，生乎自然而不袭古今擬议之名”，“保吾大正而已”。
“于人有君子小人，于世有治乱，于己有富贵、贫贱、夷狄、患难，天地之化至大”，有贞一之理；“其屈伸非旦夕之效也”，有相乘之几。“人所以不能尽屈伸之道者”，能否尽精微？“遇屈则不能容也”，因乎致广大。“至虚，则古今如旦暮”之缩影，“人我如影响”有异同，“交感于太和之中而神不损”，“阴阳、柔刚，迭相为屈伸”，“伸必有屈，屈所以伸”，“龙蛇蜇而全身，尺蠖之伸在屈，浩然之气，亘古今而常伸”，民所共由的理势必然。“言忠信，行笃敬，虽之夷狄不可弃”，屈伸于不同心性环境的安身立命，“利害于我何有焉”。
“屈伸必相感者也”，时也，命也，运也，“无待于求伸，而又何争”？“穷则独善其身，达则兼济天下”。
“精义”，审时度势于风云变化，“则伸有伸之义，屈有屈之义”，“伸必有屈，屈所以伸”。“知进退、存亡而不失其正”，存神以存诚。“入神者，否泰消长之机化有变而神不变”。智神不变而应对世事变化。“如六十四象而乾”，存神；“坤之德在焉”，存诚，“阴阳之多少”，天施地受的乾坤气化，“位之得失”的易简立本，“因乎屈伸尔”的健顺五常。“知达于此”的“致知在格物”，“理无不顺，用无不利矣”。彼与物争者，“唯于天下生其思虑，而不自悦其心”，“先天下之忧而忧”。“研其虑”，想前顾后，忆往昔思开来，“憧憧尔思而不宁”。“唯己小而天下大”，“异于大人之无不知”的至广至大：“言事人也，音容天也，不可以事别，不可以言纪，繁有其音容，而言与事不能相逮，则天下之至广至大者矣”。“而无不容也”的至清至明。“动而应其心，喜怒作止之几形矣；发而因其天，郁畅舒徐之节见矣，而抑不域之以方所，则天下之至清至明者矣”。
此章旧分为二，分合之。

质文刚柔

兵以求伸者也，而胜以柔，屈伸相感之神，于斯见矣。善为国者不师，至于用兵争胜，至能全体屈伸之神，窥见其几而已。老氏遂奉此以为教，欲伸固屈，以柔胜刚，与至虚能容之诚相违远矣。读者当分别观之。
庄敬自持，而后耳目口体从心而定其物，则卓然知有我之立于两间，不因乎物而迁矣。有我而备万之诚存焉，奉此以有为而仁义行。
敬者，礼之神也，神运乎仪文之中，然后安以敏而天下孚之。
敛情自约以顺爱敬之节，心之不容己而礼行焉；不崇己以替天下，仁爱之心至矣。故复礼为为仁之极致，心之德即爱之理。
既明其开理，尤详其事，君子之所以耄而好学，有余善以及天下后世也。
顺天理自然之节文为直；众论起而挠之，吾奉直而折之乃不乱。欧阳修张孚敬皆成乎一说，惟其曲而不直也。
顺心理而直行，和于人心而己心适矣；安而利，孰得而挠之，退让为节，直清为守，合斯二者而后可以言礼。
心之初动，善恶分趣之几，辨之于早，缓则私意起而惑之矣。
辨其几，则已取义矣；而义必精而后尽理之极致，故进此而研之以充类至尽。
义精，则有以处凶惧而无不正矣。趋时者，与时行而不息，宵昼瞬息，皆有研几徙义之功也。
动静，以事言，谓行止进退也。不失其时者，顺天下之大经，合于时之中，研几速而徙义精，一于正也。
晓然可以对于天下后世而无不白之隐。
物，事也。前定者，义精而诚立，因时必发而皆当。
此屈伸相感之机也。故尧有不肖之子，舜有不顺之亲，文王有不仁之君，周公有不轨之兄，孔子有不道之世，皆惟其时而精其义，归于大正。
无施不宜，所遇皆顺也。知此则不怨不尤，而乐天敦仁于不息矣。
所谓天下有道不与易也。处变而不怨尤，处常则不妄作，皆与时偕行之精义，非以己意思虑之。
旧本分为二，今合之。
知崇者，知天者也，知形而上之神也。化有晦明而人用为昼夜，神则不息，通昼夜而无异行；略屈伸之迹而知其恒运之理，知合于天，崇矣。时有屈伸而君子之神无间，《易》曰：“知崇法天”，法其不息也。
礼之节文见于事为，形而下之器，地之质也。性，安也。形而上之道，有形而即丽于器，能体礼而安之，然后即此视听言动之中，天理流行而无不通贯，乃以凝形而上之道于己，否则亦高谈性命而无实矣。
知极于高明，礼不遗于卑下，如天地奠位而变化合一，以成乎乾、坤之德业，圣学所以极高明而道中庸也。
天下之所言者，道而已。德则通极于天，存之以神，和之于气，至虚而诚有，体一而用两；若倚于一事一念之所得而畅言之，则非德矣。知已至，乃知其言之难。
圣贤知德之难言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辞为道之极致。“性与天道不可得而闻”，“修辞立诚”，言其所自知，非中人以下所可与闻也。
入德以凝道。
附托于道而不知德。

质文刚柔

“兵以求伸者也，而胜以柔，屈伸相感之神，于斯见矣”，霸也。“善为国者不师，至于用兵争胜，至能全体屈伸之神”，王霸也，“窥见其几而已”。“老氏遂奉此以为教，欲伸固屈，以柔胜刚”，人无为的道法自然。“与至虚能容之诚（虚壹明诚）相违远矣。读者当分别观之”。
“庄敬自持，而后耳目口体从心而定其物”，耳目资心之用的格物致知。“则卓然知有我之立于两间”，心物之间，天人之间，乘乎气而因乎物，不因逐物而迁矣。“有我而备万之诚存焉”，“致知在格物”的非行仁义，“奉此以有为而仁义行”。
“敬者，礼之神也，神运乎仪文之中”，然后安世时敏而神参明钦也。
“敛情自约以顺爱敬之节”，礼乐中和；“心之不容己而礼行焉”，天下仁恕；“不崇己以替天下”，圣希天；“仁爱之心至矣”，“于天理达人欲，更无转折”，仁天下；“故复礼为为仁之极致”，“于人欲见天理，须有安排”，恕天下。“心之德即爱之理”，仁恕天下。
“既明其开理，尤详其事”，物起心生的即事明理，格物致知。“君子之所以耄而好学”，下学而上达的圣希天。“有余善”，止于至善的“容光而不穷于所受”，“以及天下后世”的“富有而不吝于施，日新而不用其故”。
“顺天理自然之节文为直”，至诚至真实明，“众论起而挠之，吾奉直而折之乃不乱”，执善不曲。“欧阳修、张孚敬皆成乎一说”，顺应一时之义，失古今通义，失民心诚明，“惟其曲而不直也”。
顺心之理道直行，“和于人心而己心适矣”，“情交以尽性至于命”的“为万世开太平”。安世而天下利，“孰得而挠之”？“退让为节”，礼也；“直清为守”，仁也。仁内礼外的心性对流，内持的克己复礼为仁，外是实践实证的礼义质正仁心，质实仁义。“仁心大用（内持）因乎礼之体（实践实证的健顺五常）”，“合斯二者而后可以言礼”。
“心之初动，善恶分趣（情质）之几”，“性情以动静异几”。“辨之于早”，及时顺应人情物理的“阴阳不测之谓神”。“缓则私意起而惑之矣”，地曰示的幽有鬼神。
“辨其几，则已取义矣”，神几义精；“而义必精而后尽理之极致”，神理明诚。“故进此而研之”，神几义精学问道的道问学，“极高明而道中庸”，神化天则中正；“以充类至尽”，神理明诚学问道的尊德性，“致广大而尽精微”，天地神化的性灵至当。
“义精”，则有以处情凶势惧而无不正矣。“孔子有不道之世”的“惟其时精其义”。“趋时者，与时行而不息”，君子自强不息的天行健。黎明前黑暗的“宵昼瞬息”，“皆有研几徙义之功也”。
“动静，以事言，谓行止进退也”，“性情以动静异几”，“义殊乎时”的行止进退。“不失其时者”，会通古今通义的经世治用，“顺天下之大经，合于时之中”，“研几速”的神理明诚；“徙义精”的神参明钦，“一于正也”，人文化成天下的止于至善。
“晓然可以对于天下后世而无不白之隐”，承前受命于天，应然造命世民，启后俟命的“无不白之隐”，千秋功罪评说的清明盛世。
“物，事也”，因物立事的“事物，人也”。“前定者”的诚意正心，诚之者人之道的循物理事则，“义精”，神導的天则中正；“诚立”，明诚的性灵至当，“因时必发”的性灵天则，合二，“而皆当”。
“此屈伸相感之机也”，畏天命而逢其时世。“故尧有不肖之子，舜有不顺之亲，文王有不仁之君，周公有不轨之兄，孔子有不道之世，皆惟其时而精其义，归于大正”。
“无施不宜”，事宜理则的势成理者，理成势者，“所遇皆顺也。知此则不怨（天）不尤（人）”，“惟其时而精其义”，肖天德的天行健，“而乐天敦仁于不息矣”。
“所谓天下有道不与易也”，古今不易之天人义理。“处变而不怨尤，处常则不妄作，皆与时偕行之精义”。圣希天与天下同忧乐，孔子的礼有损益，船山会通古今通义的经世治用，“非以己意思虑之”。
“旧本分为二，今合之”，“而皆当”。

质文刚柔

“知崇者”，圣希天。“知天者也，知形而上之神也”。天地神導于天地人参的道器明诚。“化有晦明而人用为昼夜”，有“屈伸相感之机也”。“神则不息，通昼夜而无异行”，君子自强不息的天行健；“略屈伸之迹（现象）而知其恒运之理（义理精深），知合于天，崇矣。时有屈伸而君子之神无间”，存神以存诚无间，明诚；存神御气无间，明钦；存神知化无间，神化。“《易》曰：‘知崇法天’，法其不息也”，止于至善的文明不息，知幽明道的无极而太极。
“礼之节文见于事为”，循物理事则的职能与职责，立心立命的仁礼忠恕。“形而下之器，地之质也”，道原并建的刚柔文质。“性，安也”，安身立命的安居乐业。“形而上之道，有形而即丽于器”，“形气存乎神理”。“能体礼而安之”，“为生民立命”，“然后即此视听言动之中”的“言事人也”，“天理流行而无不通贯”，人情物理的“音容天也”。“乃以凝形而上之道于己”，存在理势天導向存在音容天的中奏以天，限定着顺乎物则终奏物的始奏人健顺五常，“为天地立心”。“否则亦高谈性命而无实矣”。
“知极于高明”，中正：“礼不遗于卑下”，至当。顺乎物则的神導时代，再不是礼不下庶民，顺天而制天的无为自然时代（天道远，人道迩）。“如天地奠位而变化合一”，“大中而上下应之，曰大有”。“以成乎乾、坤之德业，圣学所以极高明而道中庸也”，天则中正。
“天下之所言者，道而已”，民所共由的理之道。“德则通极于天”的肖天地之德，天施主大生的神導明明德，地受主广生的人参诚信明德与诚道实德。“存之以神”，存诚；“和之于气”，御气；“至虚而诚有”，神化的“一故神，二故化”；“体一而用两”，两端而一致的神与诚，明诚；神与气，明钦；神化，“性性为能存神”与“物物为能过化”。“若倚于一事一念之所得而畅言之，则非德矣”，非大生与广生的肖天地德。“知已至，乃知其言之难”，礼义明分的仁心统同，尊德性学问道的“致广大而尽精微”，性灵至当。
“圣贤知德之难言，礼义明分的“致广大而尽精微”，“然必言之而后自信其知之已至，故以尚辞为道之极致”。“于天理达人欲，更无转折”，难！“于人欲见天理，须有安排”，更难！。“性与天道不可得而闻”，人参天地的客观实在，百姓日用而不知。“‘修辞立诚’”的益质载道，立诚人道而修理天道，“修道兼修其体用而教唯用”，循道百姓日用生活而立诚，“言其所自知”。 性与天道逻辑。“非中人以下所可与闻也”。
“入德以凝道”。入德的天下仁恕，“心之德即爱之理”。循道百姓日用生活而立诚，凝道的刚柔文质，“仁心大用因乎礼之体”。有仁礼知识体系，显然天人诚信道与天人诚道的文明同道。凝道于文明同道的诚道实德，“致知在格物”的成性继善，“入德以凝道”的哲学意涵。
“附托于道而不知德”，非“入德以凝道”。“附托于道”，无论是道无不为人无为的道法自然，还是实相为空境的生驻异灭，宋明理学变易以告人的天理浑然，何来民所共由理道的“入德以凝道”？“合于天而不因乎物”的“蔽于天而不知人”。所言的德，不是有无相生的物化德，人生幻化之德，变易以告人的人事当然其德，乃天地之性限定气质之性的百姓日用伦常。根本不存有诚道实德的“致知在格物”，乃文史浮明性质：“附托于道而不知德”。
船山言：“天下之变，皆顺乎物则者也”，神化天则中正，“物物为能过化”；“天下之疑，皆允乎人心者也”。神化性灵至当，“性性为能存神”。“旧本分为二”，神化天则性灵的中正至当，“天下之变，皆顺乎物则者也；天下之疑，皆允乎人心者也”，顺应人情物理数者，“今合之”。

质文刚柔

神化九篇的义理我解完成，该要归纳总结，廓清理绪。
据我学识，未具能力对船山《张子正蒙注》神化九篇作义理我解，勉强为之，必有不少人伪附凿，不及或失理于船山的逻辑原真，有待以后矫正。虽然勉强为之，不失于自知之明，检验对船山学理整体的认知能量，勤于学思得新知，收获颇丰。
距今四百年的船山学，所应用的文字话语，接近现代话语，易懂。船山有不少话语，不用费心注解，原样搬运完好。世人皆言船山学理晦涩难懂，非文字话语难懂，而是学理精妙深奧难懂，我已深深感悟。读懂船山学理，起码有四道功夫。
一、善读船山原著，凭船山原话一句，往往令人难明，甚至理不出头绪。如《大心篇》一段原话：“视听之明，可以摄物，心知之量，可以受物，于是而可以知物之不足而我之有余，则不徇物以自替其大矣”。“我之有余”，“余”的意蕴是什么？费思量！当引接船山《诗广传》一段原话：“道生于余心，心生于余力，力生于余情。故于道而求有余，不如其有余情也”。豁然醒悟：余情于摄物、受物、知物之不足、不徇物以自替其大，性情相需的功贞情。又如：《中正篇》原话：“不倚之谓中，得其理而守之，不为物迁之谓正。中正，则奉天下之大本以临事物，大经审而物不能外”。何以理解“奉天下之大本以临事物”？当引接《周易外传》一段原话：“以人事天者，统乎大始，理一而已。理气一也，性命一也。其继也，合于一善而无与为偶。故君子奉一为本原，始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下。一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”。思绪清晰了。“奉天下之大本”，“以人事天者“的“统乎大始”，中正。形上神導，理论理性的“理一而已”，神化一物两体的事物矛盾为两体理一的矛盾辩证；神導向的形下器道，实践心性一物两体的理气、性命，质变为实践理性两体理一的“理气一也，性命一也”。“临事物”的有为自然，“其继也，合于一善而无与为偶”。天人继善的人文化成，止于至善的成性日新，“无与为偶”的始奏活力人。“一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”，顺乎物则的终奏物。船山言“化者，厚之化也”，连接“容光而不穷于所受，富有而不吝于施，日新而不用其故”的神化逻辑；“故化而不伤其厚”，连接天下仁恕的天人理欲观，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。如此事例太多太多，清晰了然：船山此段原话逻辑，有赖于彼段原话逻辑明晰，此彼之间若无逻辑连接，学理晦涩难明。熟读船山全书，全面认知船山学理的逻辑体系和义理体系，十分重要。学思无止境，应用无止境。
二、船山学乃孔儒体系的脉理传承，传统儒学的最高阶段。从否定之否定规律而言，孔儒的肯定阶段，与船山的否定之否定阶段，有着理性转折和承续开新的逻辑关系。孔儒道体论是性与天道的实学逻辑：“通于人而未合于天，成于事而亏于道”；船山道体论是深化性与天道实学逻辑的体用中庸：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。孔儒实学理性：仁礼忠恕；船山实学理性：天下仁恕。孔儒与船山之间脉理传承关系，致船山许多原话逻辑，有頼于孔儒的原话逻辑明晰。如船山原话逻辑：“乘乎气而不逐万物之变”，连接荀子物欲观，“使欲必不穷于物”，船山的“不逐万物之变”逻辑；“物必不屈于欲”，船山的“乘乎气”逻辑。船山言：“天下之变，皆顺乎物则者也”。物则，《易传》三道三才的循物理两大事则，一是阴阳天道的易简立本，人事结构理则的“易简而天下之理得”，天命就是人事定位的生民立命：乾易知职能与坤简能职能；二是刚柔地道地曰示的“易简之善配至德”，心性结构能动理则的理在气（神）中，刚柔定性的健顺五常：乾刚健职责与坤柔顺职责。《易传》仁义人道融入阴阳天道与刚柔地道的三道三才，船山精练为“仁心大用因乎礼之体”的仁礼本体，实函斯活的体用中庸，仁则活之理，活之体与活之用赅而存焉。儒学礼义，非纯道德性质，而是仁礼本体（乾坤合道）的职能与职责。船山言：“天下之疑，皆允乎人心者也”。《易传》言“情伪相感而利害生”；荀子言“礼之隆”的“文理繁，情用省”，情感利生；礼之杀的“文理省，情用繁”，情感害生。如此例子多多。熟谙船山学理，离不开孔儒义理原真的逻辑明晰。
三、船山学理体系完善与逻辑紧凑，一个重要因素，出入宋明理学，出入儒道佛文化。正如荀学出入诸子学说而予以解蔽与集成，方完成先儒体系，奠立儒学的主流学派。船山学亦然，“为往圣继绝学”而批判儒道佛浮明异端的善性文史，更高复归孔儒，成就传统儒学的否定之否定阶段。儒道佛是适宜君主专制时代的意识形态，思想文理。从第一次大动乱期的魏晋南北朝时代，儒道佛三教鼎立；到第二次大动乱期的五代十国时代，儒道佛互补的治世宋明理学通行，乱世道佛通行。儒道佛空谈心性的极重必改，实学的百姓日用皆道，非理性负面是实惠人生的自扫门前雪，理性实学是实学与启蒙文化思潮的文化理论。从“为往圣继绝学”的张载学，到“希张子之正学”的船山学，理性实学的思想文理。宋明理学的儒学复兴，因唐宋后儒学道德观式微，内则道佛，外则儒术。为恢复儒学道德内修位置，接上儒道佛三教鼎立的文理一脉，进一步演变为儒道佛互补。古今的传统认知，宋明理学传承孔孟之道。这样一来，孔儒文理经学的脉理传承，有适应君主专制时代的宋明理学，有实学启蒙性质的张载学与船山学。真正的孔儒脉理传承是谁？以道体论辨析，孔儒道体论是“通于人而未合于天”，道体论效应是：“成于事而亏于道”，社会效应的道德定律：治世通行，乱世遗落。宋明理学的道体论是“合乎天而不因乎物”的事物定理，道体论效应是：“执其常则不达于变”，“守其常以为明，而不协于芚愚之化”，社会效应是治乱循环的儒道佛互补。船山道体论是：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。道体论效应是体现为中奏天理道定所的社会限定，一是始奏人心性活力释放，顺乎物则的终奏物；二是人、天、物道体均一的自然之化，象生数的“因已然以观自然”，数成象的“期必然以符自然”。神導的社会效应：存神以存诚御气知化。孔子实学的性与天道，看朱熹如何注释：“性者，人所受之天理”，天命之谓理的人事当然，“性即理”；“天道，自然之本体”，浑然天理的变易以告人，与道家道法自然的有无相生逻辑相类。“其实一理也”，天理本然的“天地无心而自化，圣人有心而无为”。船山注释：“天以神为道，性者，神之撰，性与天道，神而已也”。神導的性与天道。孔子理性的仁礼忠恕，切合人伦的仁义行，仁心忠恕，己所不欲勿施于人；切合庶物的非行仁义，礼义忠恕，“己欲立而立人，己欲达而达人”。看朱熹如何注释：“尽己之谓忠，推己之谓恕”。程子曰：“以己及物，仁也（存天理）；推己及物，恕也（去人欲），违道不远是也。忠恕一以贯之，忠者天道，恕者人道。忠者无妄（变易以告人的天理浑然），恕者所以行乎忠也（变易以告人的人事当然）。忠者体（体用中庸的中为心体），恕者用（体用中庸的庸定常），大本达道也”。“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也”。“达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也”。天下古今之所共由，天命之性与循性之谓，事事物物皆有定理的无极而太极。大本的天谓理，天命之谓理的理一分殊，天地之性限定的气质之性；达道，致良知的存天理，致良能的去人欲。船山言天下仁恕，理道定所于人际忠恕的文化大环境，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。核心理论的展述及效应，有比较方有鉴别，谁是孔儒脉理传承，还不足以盖棺论定？“非若异端孤守一己之微明，离理气以为道德”。船山此说，对宋明理学浮明异端的痛疾：“离理气以为道德”，入木三分。“是以异端必滥于鬼，而圣人必本于天”。本于天的圣学，异化为浮明异端，治世宋明理学的心性文史通行，钟摆惯性，乃乱世道佛的虚空善性通行，抗衡着乱世流俗质野的乱世并存，“是以异端必滥于鬼”的乱世灾难。正因为船山出入宋明理学及儒道佛的文理时代，方深刻悟道其善性文史的性质，非实学，非理性的文理浮明，贞性制欲的情罪路。沿着理性实学的思维理路，更高复归孔儒，“为往圣继绝学，为万世开太平”。传承孔儒仁礼（忠恕）德政的生民立心立命，质变为神導（仁恕）德政的“为天地立心，为生民立命”。

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四、以商品经济时代人的思维方式，审辨船山学理。启蒙学者萧萐父视船山学理为古今文化转换，中西义理会通，时空性文化接轨的历史接合点，关乎盛唐后商品市场繁华的自然经济时代，如何过渡到民主自由的商品经济时代。船山学理即是现代文化的基础理论，也必然要传承创新；中西文化的义理会通，完成着古今文化的转换过程，适应于商品经济时代的现代文化。中西义理会通阶段的文化接轨，决不是资本主义自由时代的强者丛林竞争，发生经济危机及转移经济危机，人道沦落的理性失陷。中西文化碰撞发生的文化论战，心力徒劳。中西义理会通阶段的文化接轨，是二次世界大战后，以治理经济危机的理性回归，显然在三方面：一是国家干预经济，非自由经济：二是着力建设福利社会，不再是强者竞争灾难的自由经济和人道沦落：三是传统哲学与现代实用科学共通的兴旺发展。这三方面可否在船山学理中找到逻辑源根？这是现代人思维审辨船山学理的务实据证。船山的人道理欲观，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。须有安排的于人欲见天理，天人诚信道。到了国家干预经济的商品经济时代，同样需要须有安排的于天理达人欲，天人诚道。须有安排的天人诚信道与天人诚道并行的商品经济时代，船山学理的现代传承与文化创新。自然经济时代的船山人道理欲观，显然循物理事则的天人诚道，与天人诚信道的文明同道。进入到商品经济时代的船山人道理欲观，该质变为，遵循商品经济规律的天人诚道，与天人诚信道的文明同道。文明同道，建设福利社会，自然应然与理势必然。船山的人道理欲观，存有国家干预经济与建设福利社会的文化源根，有待创新开发出有中国特色的哲理思路。船山提出开来学问道的“致知在格物”，“思辨为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辨之疑”，学问辅之的思辨为主，决其思辨之疑的“以耳目资心之用而使有所循”。资心之用，哲学抽象的学问道；“决其思辨之疑”之具体，“使有所循”的理性实学。应对商品经济时代错综复杂的风云突变，阴阳不测的经济危机及穷途困境等，神理知几精义的形上神導，必须具备人心经济方方面面的精准数据，作符合客观规律的理性思辨。仅凭抽象性质的哲学科学，无法达道于“致知在格物”。“决其思辨之疑”，必须有实用社会科学配套。天人诚道实用学科的经济学、管理学及自然科学等，天人诚信道实用学科的心性学、行为科学、道德伦理学等，文明同道的社会学、教育学、人类学及文化学等。以及形上導的政治学、法律学及哲学社会科学等。船山哲学开来学问道的“致知在格物”，接轨于现代哲学与实用社会科学共通的兴旺发展路。
四道功夫显然，按照历史逻辑循序演变的原真理路去精读船山学，按照古今文化转换的历史接合点，中西义理会通所示明，从自然经济时代的传统中国，走向商品经济时代的现代中国，该有的现代人思维方式去精读船山学。船山的神導德治，乃孔儒仁礼德治的更高阶段。如果说汉唐时代的政制性质是：君本儒术的德法合治，那么，船山论理的政制性质是：从荀子王制理想的民本儒学礼法合治开出，君权性质的民本儒学，神導性质的礼法合治。儒学与君权合一的君权民本儒学，其道器层次的思维理绪：存神以存诚御气知化。“言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所谓‘修辞立其诚也’”。君权性质的民本儒学礼法合治，君权神導的“立其诚”，质变了君本性质的儒术诚行。君权取替君本；民本儒学诚行取代君本独尊儒术诚行；神導的礼法合治，取代阳儒阴法的德法合治，进入到儒学新阶段的神導德治。顺乎物则天下之变的唐宋变革，自然经济的传统社会，走向商品经济的现代社会，理势必然的理势自然。君相造命的君权神導，因丞相由君权任命，难以尽神導职能的“致知在格物”。神预测，君权神導的政制模式走向，是否会演变为尊君内阁制的政制模式？如同英国尊女王内阁，日本的尊天皇内阁。通往尊君内阁的政制文化始源，船山君权民本的神導德治。
儒道佛空谈心性的极重必改，实学的百姓日用皆道。非理性实学，实惠人生的自扫门前雪，“专于己而不通于人，则困于小而忤于物”。心性下滑，失去人民正义的民族劣根性。理性实学，存神以存诚御气知化。君权神導的理性实学，完全颠覆了儒道佛空谈心性的文史浮明；君权神導，完全颠覆了宋后忠君报国的君本法治，落后文化民族统治者执政的汉夷王朝陵替不再发生。然而，历史无情地磨难中华民族，随着汉夷王朝的两度陵替，实学与启蒙的文化思潮被终结，文化理论被荒凉，随尘世而去的是船山学理及君权神導，明亡以后无中华，文明熄灭。随之而来的是以理杀人，礼教食人的的专制酷烈，儒道佛空谈心性的浮明学理继续沿流。如果将宋后唐宋变革逆行的民族灾难，称之谓文化疫情，千年的文化疫情，似危言耸听，却一点不过份。君不见，康梁的维新变革，取经日本的明治维新，荒唐！正因为千年的文化疫情，遮掩一切真相。不知尊君内阁制的政制源根出自船山的君权神導。为什么船山的君权神導消失？满清君本极权专制的文化恶果。借助与尊君内阁制水火不容的满清君本极权专制，维新变革能成功？船山君权神導政制模式的失落重蹈！若不具有治理千年文化疫情的文化理论，若没有理性实学的文化大环境，维新变革能成功？共和革命，推翻了满清君本极权专制后，春秋战国时代的战事重演，为什么？不知现代文明的文化源根：船山学理的顺乎物则天下之变；君权神導的存神以存诚御气知化。缺失“报之以实而实明生”的文理学问，乃文化疫情的千年罪过。学西方的物质经济，有洋务运动，不知船山开来学问道的“致知在格物”；学西方内阁制的三权分立，有维新变法与共和革命，不知船山的君权神導；学西方文化的自由民主，荡涤君本封建，拔根孔孟民本仁礼，不知孔儒民本德政的仁礼忠恕，有脉理传承的船山民本神導的天下仁恕。学习西方物质经济，政制的三权分立，文化的自由民主，尽心力而为的因果事实：文化磨难。引发挺儒与反儒的世纪论战，引发全盘西化论与国粹论，西体中用论与中体西用论的中西文化碰撞。“明亡以后无中华”的文化沿续，百年现代文化研究的乱相路。“回看自己的路”，古今的文化接轨错了，非接轨船山学理与神導德治：比较别人走过的路，中西义理会通的文化接轨错了，非接轨二次世界大战后，资本主义国家治理经济危机的理性回归。文化接轨错位的百年现代文化研究乱相路，能认知完整的船山学理？神理明诚与神参明钦的学问道？能认知船山君权神導理绪：存神以存诚御气知化？千年的文化疫情横虐，“言天者征于人”，体现在人的心性文化。正常健康的社会心性，顺天应人。应人，中庸理则的心性质文；顺天，合符道体的社会质文。决不是违FZ庸理则的两极向：文史与质野。“言天者征于人”的文化疫情：文史异端与质野流俗。治世的宋明理学通行，乱世的道佛通行，抗衡着乱世的杨墨质野通行的文史质野。文史异端与质野流俗的疫情恶果：缺失人民正义的民族劣根性，缺失社会责任感（君子喻于义）的贪腐官员（质野）与懒政官员（文史）；缺失文化正义（文理繁，情用省）的浮明学者。君子喻于义的层次错位：君子位小人利，都是小人利穿衣吃饭的立心立命。治理千年的文化疫情，深深怀念启蒙学者萧萐父！

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神化九篇义理我解完成，思考余篇，有三篇还须作义理我解。
一《有德篇》。“德者，得也”，得者何德？传统儒家肖天地德，天施主大生，形上神導明明德；地受主广生，形下器道的循物理事则，诚信明德与诚道实德的天人合德；道家乃道法自然有无相生的物化德；佛门是实相为空境的幻化所得，佛门之德；宋明理学是浑然天理的变易以告人，所定夺的人事当然，事物定理的固化道德。民所共由理道，得者何德？儒学的肖天地德？还是儒道佛的物化德、幻化德、固化德？有必要义理我解《有德篇》。
二《大易篇》。易学的物起心生，事变体易，神有方于通志成务的“易与天地准”，三道三才的循物理两大事则，“易简立本”，人事定命的阴阳天道，“易简之善配至德”，能动定性的刚柔地道。乾健精神的主导效应，成就天命人事的职能与职责，价值观是人文化成天下的富有日新。易学根基：体用中庸的止于至善，知幽明道的无极（无有一极）而太极（无有不极）。亦有圆神方知为变化无方的事有定理，千百年不变的性即理与心即理。“守其常以为明”，无极即太极，太极即无极，易学根基的定理至善。易学根基是体用中庸的止于至善，还是中为心体庸守常的定理至善，有必要义理我解《大易篇》。
三《乾称篇》。人与天地万物同源，民所共由理道。“民胞物与”，逻辑类同荀子的礼三本：生之本、类之本与治之本。礼三本，贯通于人事往来成古今，实务：人与天地万物同源的本体论与道体论。传统儒学止于至善的本体论，仁礼本体（仁心大用因乎礼之体）的刚柔质文，体用相函的“中者体也，庸者用也”，“大中即寓其间”的体用中庸。也有宋明理学定理至善的本体论，中为心体庸守常的体用中庸。传统儒学止于至善的道体论，“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。也有宋明理学定理至善的道体论，“合乎天而不因乎物，则执其常而不知变”。不同的本体论与道体论，便有不同思想文理的人与天地万物同源。《易传》云：“继之者善，成之者性”。“谁继天而善吾生，谁成我而使有性”？有必要义理我解《乾称篇》。
神化九篇续后文贴，《张子正蒙注》义理我解三篇：《有德篇》、《大易篇》、《乾称篇》。

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对于千年的文化疫情，无限感慨。宋代林升诗曰：“暖风熏得游人醉，直把杭州当汴州”。千年的文化疫情，国人对传统文化麻木不仁，反正都是穿衣吃饭的立心立命。面对大是大非的文化理论，学人普遍糊涂至极。为什么要推崇老子的《道德经》？以现代人思维重新装饰老子道学而已。可知老子的历史逻辑原真？孔老同在的春秋时代，从三代过来的质朴心性庶民，面对人类历史第一次礼崩乐坏的文化大环境，无所适从。诸子显学，非孔老，而是杨朱私己，墨学的兼相爱交相利。孔老都要应对礼崩乐坏的文化大环境，应对杨墨显学而作出回应：孔子言人心不古，老子言人心复古。礼崩乐坏的文化大环境，催醒了三代以来的质朴心性。情欲开启，开启文化个性，个性根源，情与欲而已。开启个性三途。一是正向，进入论理学时代的孔子，视礼崩乐坏为人心不古。矫正不古人心，仁礼的忠恕之道，倡情理寡欲，中庸理则的心性质文，礼之本的生之本和合类之本。二是负向的杨墨，偏离人性而靠接动物禽性，偏离类之本的生之本。三是复原质朴心性的寡情无欲，老子的人心复古，归真反璞回复天地人同的道法自然。寡情无欲，文胜质的心性文史初源。
明晰老子历史逻辑原真，承前文化大环境的“言古者证于今”。生之本言天道，子产所言：“天道远，人道迩”。天道远意蕴，群居合群的生之本，共同劳作的天道自然。终因人类对物质自然的认知低下，共同劳作，纯任天意安排和祸福天定。物质条件决定一切，孔老一致认同的无为自然。孔孟时代，并无与老子的道法自然发生冲突，各行其道。殊异的是，从天道性质的共同劳作，孔子的性与天道；老子的小国寡民，偏离心性谈天道，“蔽于天而不知人”。“天道远”，归真反璞。“人道迩”，群居明分的类之本。孔子主张仁礼的忠恕之道，孟子主张强恕而行的舍身取义，以完善人道去弥补天道缺失。老子主张人心返朴归真，绝仁弃义，视礼为乱之首。三代王道，“天视自我民视，天听自我民听”。王道实质，孔儒民本重民生。孔子德治的“其身正，其令从”，孟子仁政的有道伐无道。老子的无为政治，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜贼多有。故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴’”。
以启后的文化大环境，明晰老子文理效应的逻辑原真。春秋时代老子入世的道法自然。进入到法家法术势理论流行，奸诈心性横虐的战国时代，质变为庄子出世的道法自然。同时代的儒家荀子，质变孔子克己复礼为仁的仁礼体系，提出实践实证理论的礼义言行规范。礼义质正仁心，质实仁义。荀子解蔽同时代的庄子出世道法自然为“蔽于天而不知人”，何妨不是是解蔽老子入世道法自然为“蔽于天而不知人”？秦法暴政的焚书坑儒后，托黄帝名，延续老子道学的《阴符经》；有托孔子名，延续孔孟荀学的《易传》。秦法妄为的二世而亡，钟摆惯性，乃汉初黄老无为之治的文景两朝。妄为政治与无为政治的两极摇摆，回归中道，汉武的独尊儒术，君本性质儒术诚行的经世治用，有道伐无道的治乱循环王朝陵替。在第一次大动乱期的魏晋南北朝时代，从儒道合流，到外来佛教入世，植根于道家贵无的自然土壤，生长发育出人为因果的佛门理论，开始儒道佛三教鼎立。适应君主专制土壤的意识形态，思想文理。进入到第二次大动乱期的五代十国时代，外则儒术，士大夫群的天命人事；内则道佛，士大夫群不是入道就是入佛。儒学复兴运动的宋明理学兴起，开始儒道佛互补的治世宋明理学通行，乱世道佛的虚空通行。无休止的治乱循环，儒道佛空谈心性的极重必改，实学的百姓日用皆道。理性正向，实学与启蒙文化思潮的文化理论，被满清极权的文化专制荒芜；非理性负向，实惠私己的自扫门前雪，在满清极权的文化专制淫威下，恶性下滑成民族劣根性。千年的文化疫情，如何实证老子道学的逻辑原真？从乱世道佛通行，不是实证《道德经》的社会效应？推崇老子《道德经》，难道还希望治乱世循环无休止的儒道佛互补？难道还希望抗衡乱世质野的乱世道佛？难道不希望张载的理想境界，“为往圣继绝学，为万世开太平”，不希望有个清明盛世，“为天地立心，为生民立命”的神導德政？
从现代社会方面，配称商品经济时代的基础文化会是《道德经》？从物质经济的天道观方面，是深化孔子性与天道逻辑，距今四百年的船山道体论，还是距今二千五百年的老子道法自然？从诚信人道观方面，是理道定所于孔子仁礼忠恕的人际环境，船山的天下仁恕，还是老子的绝仁弃义，礼为乱之首？从社会治理方面，是船山神導德政的礼法合治，还是老子的无为政治，如同汉初文景二朝的黄老之治？其实这类问题，“白痴”也能回答，文化接轨当然是距今四百年的船山学理，焉能接轨二千五百年的老子《道德经》！然而，文化研究现状，这样令人目瞪口呆。船山学无人问，无人学，研究和推崇老子《道德经》一大群。为之感概的千年文化疫情。
孔子代言人文，老子代言哲学，止步二千五百年前。论人文，人文学止步不前？没有向哲学观演进？没有哲学的人文，永远止步于矛盾基础理论的一物两体？性命、理气一物两体的实践心性？推己及人的仁礼忠恕？道德定律的“治世通行，乱世遗落”？论哲学，没有人文的哲学，是人的哲学吗？孔子人文的演变升级，是船山哲学，从荀学解蔽，闇乎大理的偏蔽一曲，到张载神化一物两体的“一故神，二故化”，到船山“两端而一致”的“理一而已”。人文学向哲学的演进进程。人文的哲学，哲学的人文，本属一家完善的思想文理，为何分裂为对立两家？孔子代言人文，老子代言哲学，也如中西文化碰撞的西体中用与中体西体，如此荒谬怪异的文化逻辑接连出现，为之感概的千年文化疫情。
推崇诸子学，不管心性质野的杨朱墨学，文史心性的老子道学，儒道佛的心性文史，还是中庸质文，与体用中庸的刚柔文质；不管是法家的妄为自然，道家无为自然，儒家人能弘道的有为自然，没有主流学派与非主流学派之分？不究私蔽之别？不究杨墨为何文理消失的乱世质野；不究法家妄为的历史事实，秦暴二世短命后融入汉唐君主专制时代，阳儒阴法的德法合治，宋后忠君报国到满清治学一统，君师一体的阳法阴儒；不究老子道学的三无为，到魏晋南北朝的儒道合流，儒道佛三教鼎立，以及宋后儒道佛互补的治乱循环。诸子学演变的历史事实不究，现实社会需要不需要不究，寻传统文化的根，那就止步于诸子争鸣时代，平等予待，排排坐，吃粉果。不问文理效应因果事实的寻根论，为之感概的千年文化疫情。

质文刚柔

寻根，复古；复古，寻根，成为时尚，止步于二千数百年学理，上溯古易，黄帝先典，循道固守，不究文明不息的继往开来，孔子错解古经等奇论出。既然要寻古经根，不妨取古经个例，《尚书•大禹谟》名言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。我站在继往开来的船山学理予以理解。船山言：“音容者，人物之元，鬼神之绍”，阴阳不测之几的民生利益精微，鬼神心性危微，“人心惟危，道心惟微”的抽象义理。阴阳不测之神几，知几神理明诚。“惟一”，神几理一，形上神導理论理性的神理与神参两体理一，形下器道实践理性的性命、理气两体理一。“惟精”，义精神几的神参明钦，穷神致化。“允执厥中”，“大中即寓其间”的体用中庸，道原并建的刚柔质文。“体用以德业异迹”的“允执厥中”，出自“物物为能过化”的“始终以循环异时”，出自“性性为能存神”的“性情以动静异几”。我的理解是否“出格”，请指出，讨论争鸣。也请寻根者对书经名言发表见解，自由讨论。
也许我太感慨千年的文化疫情，希望传统儒学人文化成天下的学理能发扬光大。对那些推崇“道德经”，骂儒学为垃圾者，责无旁贷“回敬”：数典忘祖。其实，寻根复古，推崇《道德经》，止步二千数百年前所言的孔子代言人文，老子代言哲学说，不注重研究历史逻辑演变的原真理路，不注重研究承前启后的文化大环境的历史逻辑演变理路，不注重研究文理应用的社会效应。没有社会应用前境光明的激励和加勉，势必陷入皓首穷经而不得真解的穷途困境中。不得真解的皓首穷经，严格地说，也是数典忘祖现象。《张子正蒙注•至当篇》的归纳总结，我写出理解船山学理的四道功夫，由此引出对千年文化疫情的见解和忧虑。未遇天时，未应天命，徒劳无益，已有心理准备。年及古稀，一来有事赶快做，二来对千年文化疫情的数典忘祖者，可否有催醒振聋作用，若稍有作用，吾愿足矣。
言千年文化疫情下，数典忘祖失真解，也许会“得罪”论坛一群人，抱歉之余，说几句真诚话。
到论坛发文贴，述见解，参与讨论的目的是什么？德者得也，想得到什么？希望能成为真学者、实明者而已。愚认为，见解，检验其学问真知。比见解更重要，是方法，得到学问真知的思维理路。寻根，非复古，而是探究文明不息的文化源流。群居时代的合群明分，在礼三本中，乃生之本与类之本的文化源头，因此有形上導的治之本。合群明分概念，进入到孔子论理学时代，质变为仁礼概念，有仁礼的忠恕之道；再到船山神導德治的更高阶段，天下仁恕概念，理導定所于仁礼忠恕的文化大环境，文明不息的文化源流。吾言理解船山学理的四道功夫，示明：探究真知学问，一是研究理论理性的历史逻辑循序演变的原真理路；二是探究承前启后（受命→造命→俟命）文化大环境的历史（存在）逻辑（意识）演变路程；三是研究文政的社会因果效应，正所谓“言天者征于人”，始奏活力人的健顺五常；“言心者征于事”，人事往来成古今的“立纲陈常，义辨于事”，实践实证乃终奏物的“事物人也”；“言古者征于今”，究古寻根，若不是为了探究文明不息的古往今来，古今义理会通的经世治用，更优质为现代社会服务，寻根何用？“修辞立其诚”。“大文昭之”，修辞；“大质体之”，立其诚，诚道至实，诚信至真，实践理性（诚之者人之道）至实至真，理论理性实明，不是古今义理会通的“修辞立其诚”？ 究古寻根，文明不息的古今义理会通：“修辞立其诚”。得到古今义理会通的方法*论，学问真知的思维理路。自我检讨与学思勤勉，得到学问真知的方法*论。抱歉之余的真诚话。

质文刚柔

一场新冠疫情战疫，扬眉吐气，传统的中医学，至当有德。
近日，阅览国家科技部研究员贾谦文章，谈及中医的四大优势。只有尊重中医学的特点和方法，善用中医学的话语与辞义，方能探究出中医药理的四大优势，若将中医学置身为西医学附骥，视西医学为大，五千年文明积淀的中医学，永无翻身抬头，惜哉？传统文化宝藏的中医文化。
文化宝藏的中医学，扬眉吐气！哲学人文的传统优秀文化何时能扬眉吐气？中医学专家学者为振兴中医学瑰宝的天职劬劳，传统优秀文化的专家学者何时效法如斯？理据于传统的文化特点和研究方法，善用话语体系与范畴体系，探究出传统优秀文化的义理体系。不能视传统优秀文化为西方文化附骥，再不能视西化为大，让西方文化全面套解传统文化的话语、范畴、与义理的时代一去不复返。此点我深有体会。
以往文贴，我注重以传统话语辞义，范畴意涵去研究传统人文哲学的古今义理。多次让网友提点通俗些，看不明。提点者，都有宏论成体系，归纳；寻根复古。寻根不是不对，非纯粹寻根。寻根目的，探究继往开来的文化源流，探究承前启后文化大环境的历史逻辑演变原真理路。承前受命于天→造命现实世民→俟命于启后的千秋功罪评说。通过承前启后的文化源流，“言古者征于今”，焉能止步于寻根？复古，春秋时代应对世间礼崩乐坏，诸子显学的杨墨质野，老子言人心复古，返回执古道纪的质朴心性，道无不为人无为的有无相生，道法自然的天地人同。孔子言人心不古，以完善人道弥补天道缺失，倡导仁礼忠恕的性与天道，续后有“易与天地准”的天地人参，极深通志研几成务的循物理事则。该复古，还是不古的新故相资新其故了，该明白了。不古，探究理论理性循序演变的原真理路，包括认识与实践事物过程的曲折反复，出现肯定→否定→否定之否定三阶段的原真理路。复古，焉能知理论理性循序演变的原真理路？正视否定之否定三阶段的原真理路，该要探究明晰文理的社会效应。荀子“礼之隆”的“文理繁，情用省”，“礼之杀”的“文理省，情用繁”，不是千秋理蔽评说的文理效应。为什么孔儒的道德定律，“治世通行，乱世遗落”？其仁礼忠恕的道体论：“通于人而未合于天，成于事而亏于道”，肯定阶段。为什么孔儒的道德定律异变为儒道佛互补的的治世宋明理学通行，乱世道佛通行，抗衡着乱世流俗质野，治乱世循环，儒道佛互补的超时空善性文史。宋明理学的道德固化，道虚佛空的道体论：“合乎天而不因乎物”，“守其常以为明，而不能协于芚愚之化”，否定阶段。否定之否定阶段的船山学，出入儒道佛文化予以批判扬弃，更高复归孔儒仁礼德政的神導德治，“通于人而合于天”的存神以存诚，成于事物（人也），顺应理化（天也）的性灵天则，其道体论：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。
探究人心不古所以然之理，必要探究理论理性循序演变的原真理路，探究承前启后文化大环境的历史逻辑演变的原真理路，探究文理的社会效应。人心复古，止步寻根，一切不究。不善用传统话语，曲解范畴意涵，文化精华视为糟粕糟蹋，常见事。如中庸意涵，糟蹋为和稀泥无原则的矛盾调和，中庸的人文哲学意涵被曲解为糟粕了。孔子的中庸质文，不倚不偏避离过与不及的文质彬彬。过于质而不及文的心性质野，过于文不及质的心性文史，都是违FZ庸理则的负面两极向，何来和稀泥无原则调和？船山的体用中庸，“以实求之：中者体，庸者用”。“维天之体即以用，凡天之用皆其体”。道原并建的刚柔文质，“大中即寓其间”的体用中庸。理解中庸意涵一点不靠谱，耻谈传统文化！又如阴阳范畴，只有物化性质的天地阴阳？没有人事性质的道建阴阳？没有心性质文性质的鬼神阴阳？事物、人事、心性三方面的阴阳齐备，阴阳物也，乾坤气也，刚柔气质的三位一体。乾坤气化，便有易简理得的阴阳天道，易简立本；便有健顺五常的刚柔地道，“易简之善配至德”。以乾坤为中介所连接的三位一体，以仁义人道融入的仁礼本体，《易传》的三道三才，船山的“仁心大用因乎礼之体”。仁礼本体的事物、人事与心性，见证的道建阴阳，中奏以天；质文心性的鬼神阴阳，始奏以人；物物的天地阴阳，终奏以物。事物运程的本体论与道体论，阴阳齐备。范畴不解，话语不善用，何以研究传统文化的义理逻辑？贾文有一段话：“中医许多精华被无知的世人无情地丢掉了，而且还以为自己立了大功——抛弃了糟粕”。同工异曲，传统文化研究是否更甚，灾难更深重？
探究理论理性循序演变，承前启后历史逻辑演变的原真理路，探究文理的社会效应，这是研究传统文化最基本方法和做法，我提出：“白痴”也能回答的文化问题，“文化接轨当然是距今四百年的船山学理，焉能接轨二千五百年的老子《道德经》！然而，文化研究现状，这样令人目瞪口呆。船山学无人问，无人学，研究和推崇老子《道德经》一大群。为之感概的千年文化疫情”。提出如此的尖锐问题，有振聋发聩作用？君不见，《张子正蒙注》义理我解系列文贴依然冷冷清清，无人参予讨论。也许认为不通俗易懂，也许不认同，也不以为然吧！择善固执，不是固执蔽陋。
贾文言：“任何一个国家一个民族都有自己的文化，不要轻易否定自己的文化。事实上我们几乎全盘否定了中华文化”。“中华文化如海纳百川，能够同化一切外来文化，这是我们的骄傲。我们要坚持自己的文化。同化外来文化，而不是异化自己”。中西不同的文化历程，有不同的文化特点。强者竞争的西方文化，自由民主的文化氛围，飞扬个性而发展生产力，理性实学推动资本主义工业革命而进入列强行列。然而，过度的民主自由与个性飞扬，强者竞争的人道毁灭，发生的理性偏蔽，以国内经济危机频频为触发点，向外转移经济危机争夺市场，殖民统治与侵略战争，资本主义自由时代的内外罪恶路。理性实学与理性偏蔽，得失都是强者竞争的民主自由。有过与不及的限度。过度的自由主义思潮，西方文化弊痼。中国文化讲究整体理性下的个体理性。整体理性，理在神中的“为天地立心，为生民立命”；个体理性，神气存诚，理在气中的生民立心立命。“我性自天，不能自亏；我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”。神導德政的理性实学：诚信明德与诚道实德的天人合德。理性过度，共性抑压个性的文化专制。自秦法建立大一统的君主专制制度，就是文化专制史。汉唐时代独尊儒术的阳儒阴法，专制程度缓解的有道伐无道，王朝正常陵替的经世致用。宋代的忠君报国，千年文化疫情始源。视有道伐无道为乱臣贼子所为，消逝的人民正义，靠接法家的专制过度。满清的阳法阴儒，君师一体，治学一统的君主独裁专制，以理杀人的礼教食人。其专制剧烈，对实学与启蒙文化思潮的终结，对文化理论的全面封杀，专制的登峰造极。对至实至真的诚之者人之道的个性抑压及奴化，对天人诚道的文化专制；实惠私己的自扫门前雪，心性下滑成民族劣根性，对天人诚信道的文化专制，满清专制严重伤害的实践理性。对实学启蒙性质的文化理论全面封杀，对神導文理实明理论理性的文化专制。满清专制严重伤害的理论理性。缺失理性实学的理论理性和实践理性，满清专制“自作孽，不可活”，进入专制衰亡路。根由：落后文化的夷族统治者执政，汉夷王朝的两度陵替。
中西不同进程的文化特点，决定有不同性质的理性实学与理性偏蔽。中西义理会通，是克服各自理性偏蔽的义理会通，中西合璧的理性实学。如果说，在治理经济危机的一国经济路时代，西方文化强势而套解了中国文化。那么，在进入全球经济时代，需要完善的整体理性。三十年河东，三十年河西，探寻整体理性的传统优秀文化，能否与传统中医学那样扬眉吐气，为恢复全球经济的理性秩序，展现传统优秀文化的整体理性优势，实现中西义理会通，走向世界。前提：走向世界的中国整体理性，是全面克服了理性偏蔽的专制文化，实现传统走向现代化的古今转换，立足于船山神導存诚为文理基础的现代文化体系，整体理性（天下仁恕）益扬个体理性（仁礼忠恕）的理性实学（存神以存诚御气知化），至当有德。