本帖最后由 了凡居 于 2024-5-20 15:53 编辑
《别来无恙》
无声
无语
懵懵懂懂
简简单单
一峰一峦
一山一水
经年流转
画一幅沧海桑田
一石一木
一沟一壑
半帘幽梦
卷一笺烟雨平常
寒雪浅舞
红梅溢香
棉柔的细雨
悠长了小巷
看到过 花开
听到过 花败
捻一朵花枝
画一方景象
亦浓
亦淡
潇潇挥洒
亦浓
亦淡
辜负
或离散
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《长生之道》-简述道家老子思想
有始无终:
《道德经》开篇说道：“道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。本源和本体,老子说,无名,天地之始，有名，万物之母。
(本源的构成，是事物产生的根源或者说依据本体。同样的，本体的产生，我们会追究到根源。)
老子说
“无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”
本源是结论而后依据，本体是依据而后结论
老子说
“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
老子《道德经》第四十三章提道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”
万物由“道”产生,道可以说是规律，总规律。道生一，好比宇宙，包括银河系和河外星系（已知和未知）
暂且别论河外星系（地球的生成，自有其因，亦有其果，好比移民火星？假如地球毁灭（破坏），宇宙就会不平衡？火星就会存在？）
道生一，也可以说银河系,是太阳系所在的棒旋星系,以太阳为依据，太阳不在，万物就俱灭。我们可以想象一下，太阳的生成，是整个银河系之间相对的关系,太阳的生成，物体的变换，整体和局部都是相互关系的。
老子说“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”
地球绕着太阳公转，地球自转，太阳照耀万物，相对来说，我们说照得到的地方是白天（定义），照不到地方是黑夜（定义）,自转一周，白天就变成黑夜，黑夜变成白天，我们定义不过是地球自转时间不同而有所定义有所差别，本质是没有差别的，都是定义。
“万物负阴而抱阳”,花开花落，向阳有花开，一阴一阳是谓道。
（老子说道，万物莫不尊道而贵德。祸福相依，不是相存，亦是相存。）
老子在五十一章说道:“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
“万物莫不尊道而贵德”
在第二章也提道：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
是故“道可道，非常道；名可名，非常名。”
老子说道
“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认识自然，以自然准则为依照。揭示人与自然相互之间，相互和谐的关系。（天人合一观（人类共同命运体），也就是以人类为整体，以国家为个人，人类和自然的关系，人类如何与自然相互和谐的关系）
老子说：
“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
(圣人:就是天人合一观（人类共同命运体），以国观国，以天下观天下)
“圣人处无为之事，行不言之教”
在国家治理上，老子主张“无为而治”,我们知道天人合一观（人类共同命运体）就可以很好的理解
如：
第四十八章提道：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
老子说“万物莫不尊道而贵德”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”意思就是学以致用，所学所用，当标准以至于平常，平常无事（取天下常以无事，及其有事，不足以取天下）
又如：
道德经第八章提道：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
(上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。意思如上,善是上天梯，德为长生本)
话说回来
我们知道老子“无为而治”的思想就可以很好的解释其它有关章节
如:
老子道德经第三章提道：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
整体相对于个人,不尚贤，就是不主张个人（人治）,以整体为标准（标准就是道德）。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治.
有无相生
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
是故“长生”不是生死，亦是生死
在治理上
老子《道德经》说“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。
重积德则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
是谓深根固柢、长生久视之道。”
老子说“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是以习常。”
(在国家治理上，老子对自然的认识，以道的规律，在国家治理上，提出无为而治，顺其自然的观点。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”是以习常,见小曰明，守柔曰强,复归其明，无遗身殃,终身不勤,终身不救)
是所谓恒知稽式，是谓玄德
老子说
古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；以不智治国，国之福。
恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反也，乃至大顺。
“为学日益，为道日损”
老子说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。
故去彼取此。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
庄子言：圣人不死大盗不止
“多言数穷，不如守中。”子曰：“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”《中庸》说：以不偏不倚、无过无不及的态度为人处世。中谓中正、中和,庸谓常、用。
《论语·宪问》:“子曰:‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼。”
《四书》的解释“老而不死是为贼”译作“老而不死，真是害人虫”，有违儒家“尊老敬长”思想。为什么人老了就应该去死，不死就是害人虫？何况孔子比原壤更老，岂不是说自己更该死吗？所以这决不是孔子说此话的本意。
“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼”老子《道德经》说“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。
重积德则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
是谓深根固柢、长生久视之道。”
子曰：“朝闻道，夕死可矣”
有无相生，良性循环，向阳有花开
是故“长生”不是生死，亦是生死
（仁，义，德，礼是一种称呼，定义，定义与定义之间，失义而后礼就是说我们知道什么是礼（道理），转而我们就会知道什么是义，对于人类而已，生命是什么，对于器物而论，生命又是什么。“为学日益，为道日损”同样的失仁而后义，失德而后仁都是这个意思）
可顺不可执，形式与标准，那么顺从的标准是什么？老子不上贤的主旨依据是什么？就是顺应自然，人与自然和谐共处。圣人尊重民心，倒不如说是以民心为本心，以本心顺应自然，以道为依据。
(依据就是公道，道德经开篇就说道。十六章也提道，老子说道：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”没身不殆，众望所归，是以民心为本)
ps:老子《道德经》说的是自然，人类和自然的关系，人类如何与自然相互和谐的关系。其中人类如何与自然相互和谐的关系就是说在治理上，国家治理如何自然，国家，个人与自然如何相互自然的关系。
老子的治理主旨在人治和法治角度上解析得很清楚，关于如何治理，《道德经》里面说的很清楚，简言几篇。欢迎老师批评，指正。
ps:人治与法制，民主与明主，历史是个过程，比如现阶段考虑，新旧交替，西学东渐。旧有就是传统，在治理上，比如针对无为而治的认识，传统的认识偏差主要就是对“天人合一观”的认识错误,在认识上造就的人治社会，人治社会的弊端从而造就西学的形式主义,（民主与明主的定义？）。以至于目前，编者觉得明主肯定是好的，“万物尊道而贵德”，老子都说的很清楚了，有问题的就是不够明主，这也是中华传统，中华文化，中华文明走向世界的开端。
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发表于 2024-5-17 16:16:18
