从孟子主张人性善荀子主张人性本恶看礼与法

秦耕

古诗文网摘   

告子章句上·第二节

　告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

   孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

译　文

  告子说：“人性就好比是水势急速的水流，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。所以人性没有善与不善之分，就好比水没有流向东西方之分。”

孟子说：“水流确实没有东流西流之分，但是没有上流下流之分吗？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一样。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流淌的。如今的水，被击打就可以溅得很高，可以使它高过额头；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山岗。难道这是水的本性吗？是形势使它这样的。人之所以可以使他不善良，其本性的变化也是一样的。”

古诗文网摘

《荀子》性恶

　　人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

　译    文

　人的本性是恶的，善良的行为是通过后天努力达到的。人的本性从一生下来就有贪图私利之心，顺着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；人一生下来就有嫉妒憎恨的心，顺着这种本性，就会发生残杀陷害的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。

质文刚柔

先生申请开讲《从孟子主张人性善荀子主张人性本恶看礼与法》，我应该捧场，奈何，性善与性恶的人性论，从历史到现实，不厌其烦的重重复复，复复重重，业成没有定论的陈词滥调。现在申请开讲，我看没有什么文化意义，将来开讲，讨论和争论，都也没有结论。为什么？先生知道吗？
孟子性善论与荀子性恶论的提出，都有历史背景和时代逻辑的。孟子性善论的历史背景，春秋时期礼崩乐坏的心性质野；时代逻辑是诸子百家争鸣，显学是杨朱私己，墨学兼爱相利，孟子指责其丧失纲伦，“杨朱为我；是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也”。为我，失天下义利，失“君师者，治之本”，无君；兼爱，为相利而兼爱，从义利矛盾而言，弃义的相利而兼爱，日渐沦落为利益抱团：从兼爱的伦理性质，与父系中心亲亲为仁的伦理基础相抵触，无父。无君，失“君师者，治之本”；无父，失“先祖者，类之本”，失治之本与类之本，余下是“天地者，生之本”。失去治之本与类之本的文，剩下与动物类相通的生之本，人如禽兽也。杨墨成显学，“邪说诬民，充塞仁义也”。孟子主仁义泽天下，与充塞仁义的杨墨质野抗争，主性善论。
荀子性恶伪善论的时代背景，从春秋时代的礼崩乐坏，走到战国时代的奸诈心性。时代逻辑的诸子百家争鸣，从春秋时代显学的杨墨质野，走到君主专制大一统王朝的天命降临前夕，法家法术势的理论流行，也是奸诈人心的文理因果。荀子改变了孔孟仁心主持的仁礼忠恕，重心是礼义言行规范为实践实证基础理论的儒术诚行，目睹法家法术势理论流行，造成奸诈人心时代的性恶事实，儒术诚行的礼义调理，王制理想的“节用裕民善臧其余”，“礼之隆”的“文理繁，情用省”，伪善。存在决定思维，即使生在荀子时代的孟子，也会提出性恶伪善，即使生在孟子时代的荀子，也会提出性善论。心性的文化环境，催生理论理性。
孟子性善，荀子性恶伪善，都是心性环境的时代产物，都不是真实无妄的人性观。从历史到现在，即使到将来，讨论性善与性恶的问题，都不会有定论。
讨论人性观，还是要回归人性客观的心性中庸，孔子的人性论。“性相近也，习相远也”，“性相近也”，人性自然的物欲需求；“习相远也”，实践心性的心性质文。无过不及的不偏不倚之谓中，满足人性物欲需求的庸者用也，中庸理则的心性质文，健顺五常的刚柔文质，性善；违FZ庸理则心性质文两极向，过于质不及文，心性质野，私己实惠与利益抱团，性恶；过于文不及质，文史的理论浮明，伪善的文史善性。文史善性的钟摆惯性，性恶质野。
从实践心性的心性质文三类型，性善的中庸质文，伪善的文史善性，性恶质野，归属为人性自然的心性实然。研究心性实然的前提，必要研究环境造人的理势言天，“理有屈伸以顺乎天”，屈伸物欲，定论人性善恶，顺乎天，共同富裕的美好生活；“势有轻重以应乎人”，应乎心性质文的三类人：中庸质文，质野与文史。势有轻重应乎，当然是理想的中庸质文心性人。从本体论中庸质文，体用中庸的刚柔文质。以实言之：中者体也，人事心性的刚柔文质；庸者用也，共同富裕美好生活的性善。“维天之体即以用”，天道元亨利贞的“富有之谓大业”，天人继善；“凡天之用皆其体”，体用中庸的刚柔文质，也是仁义礼智信健顺五常的“日新之谓盛德”，中庸理则的心性质文，“成之者性”。研究人性自然的心性实然，天人继善的成之者性。《易传》易理的人性：继善成性。
从汉儒到宋明理学，都在讨论没有定论的性善性恶人性论，为什么，心性内修的道德固化，儒道合流的天道观，变易以告人的天理浑然，定在人事当然的“事事物物皆有定理”，会有天人继善的富有大业；“守常以为明，而不协于芚愚之化”，会有成之性的日新盛德。没有继善成性的理论先导，只能无体止讨论没有定论的性善性恶人性论。
只有持人道率循天道的发展观，孔儒脉理传承的张载正蒙和船山学理，方研究继善成性的人性论。事物元亨利贞的成性继善，“事物，人也”，无有不极的太极理道，体用中庸的止于至善；天道元亨利贞的继善成性，“理化，天也”，无有一极的无极而太极，至善无止境。至善无止境的止于至善，“极其大而后中可求，止其中而后大可有”，“刚柔文质，道原并建，大中即寓其间”，无极而太极生生不息的成性继善与继善成性，“富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”。《易传》继善成性人性论的更高阶段，“容光而不穷于所受”的成性继善与继善成性。